¿Qué se equivoca Nietzsche sobre Sócrates?

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En Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche escribe algunas de las críticas más duras jamás dirigidas hacia uno de los primeros practicantes de filosofía, Sócrates. Nos dice que Sócrates es un feo plebeyo, un síntoma de una disminución del instinto y marca el comienzo de que el tirano de la razón vuelve los instintos contra el individuo. El famoso daimon de Sócrates es diagnosticado como una alucinación, y el método dialéctico, que se desarrolla a partir de la relación de Sócrates con el daimon, no es más que una forma de venganza. Sócrates es un hombre que se opone a la vida, e inventa valores de otro mundo que convierten la vida en una enfermedad, una pálida imitación de la bondad misma, de la belleza misma y de la verdad misma.

Es un escrito muy fino, ingenioso y entretenido, ubica la misión del libro de Nietzsche al comienzo de la Filosofía Occidental antes de que dibuje las sombras y nos muestre cómo el ideal del mundo suprasensorial nos ha llevado a siglos de error. En este sentido, funciona perfectamente, y creo que el punto de vista que él expresa en este breve pasaje sobre Sócrates es una pieza importante de filosofía. Solo que ciertamente no es el único punto de vista sobre Sócrates. De hecho, un problema con esto es que trata todos los escritos de Platón por igual, cuando generalmente se reconoce que a medida que Platón envejecía, utilizaba cada vez más a Sócrates como portavoz de sus propias ideas. Se debate si Sócrates realmente adoptó o no una filosofía completamente formada de Formas ideales. La crítica de Nietzsche a Sócrates tiene más que ver con Platón, y con generaciones de interpretaciones de Platón, que con el propio Sócrates.

Un enfoque más sutil de Sócrates ocurre en el libro de Hannah Arendt La promesa de la política; Recomiendo la primera sección titulada Sócrates a cualquier persona interesada en Sócrates. Arendt afirma que “nuestra tradición de pensamiento político comenzó cuando la muerte de Sócrates hizo que Platón desesperara por la vida polis y, al mismo tiempo, dudara de ciertos fundamentos de las enseñanzas de Sócrates”. Sócrates, dice, no estaba preocupada con la verdad, sino con la doxa que se traduce en “me parece”, o en la opinión. Sócrates inventó una forma de examinar la doxa de uno, involucrarse en una conversación y examinar las creencias de uno en busca de contradicciones. Luego se extendió a este proceso de hablarse a sí mismo en una forma de hablar con un amigo. La dialéctica es un acto político por excelencia en el que la verdad absoluta no niega la forma en que las cosas me parecen “a mí”. La dialéctica no es una forma de convencer a las personas de una forma veraz de ver, pero conserva la importancia de la apariencia, que es la única realidad que existía para los griegos. Platón, a su vez, rechaza la importancia de las apariencias, de la apariencia, y esto es realmente de lo que trata la crítica mordaz de Nietzsche sobre Sócrates, la negación del mundo que aparece por una verdad más alta detrás o más allá de la realidad.

Arendt ubica la sabiduría de Sócrates antes del cisma de la apariencia y la realidad, y continúa en esta línea para extraer del daimon de Sócrates y el método dialéctico una base para una teoría ética que continúa desarrollando en sus otros escritos. La capacidad de hablar con uno mismo, de participar en la soledad, de evitar la contradicción consigo mismo: nadie quiere ser un asesino porque debe vivir con un asesino. Esto no es lo mismo que un enfoque imperfecto de la bondad misma, esto no condena la vida por algún valor de otro mundo.

… Pero no solo creas mi palabra, ¡lee Promise of Politics por ti mismo!