En los términos más simples, el budismo de Nichiren es una de las escuelas del budismo japonés que surgió en respuesta a las exploraciones filosóficas “climáticas” realizadas por la escuela Tiantai (Tendai). Prácticamente todas esas escuelas estuvieron de acuerdo en que Tiantai había llevado la filosofía budista a la madurez total de su potencial metafísico latente, pero no estaban de acuerdo con la conclusión práctica de dicho descubrimiento, y el budismo no es más que una herramienta práctica para resolver un problema práctico: la ineludibilidad de dukkha
Sí, los budistas de Nichiren creen en cantar el título japonés del Sutra del loto, con una declaración de devoción, pero realmente es una posición de “recortar la grasa” de otros métodos: Nichiren creía que este mundo es la realidad última. con quien comprometerse, el fin del sufrimiento personal y la plataforma de la (re) unión trascendente con la presencia divina. El budismo es un método para desarrollar la conciencia, y hay una forma curiosa y indirecta de hacer esto en el budismo de Nichiren, al “cortar” la etapa intermedia, despertar al vacío y la no sustancialidad ontológica de todos los fenómenos, y seguir recto para llevar: la idea es no perder nunca de vista el punto hacia el que navega el barco, no trabajar hacia la conciencia de las cosas que no tienen un destino inmediato y directo sobre el propósito (aparentemente material, este- mundo) hacia el cual usted estan trabajando.
La actitud hacia el sufrimiento es, por lo tanto, diferente aquí: no es algo para escapar, sino algo inevitable para aceptar y hacer un uso productivo . El sufrimiento es espiritualmente inaceptable solo cuando carece de significado , cuando no se usa para avanzar a la persona que lo experimenta hacia sus objetivos, el más significativo y cultivado espiritualmente que ayuda a otros (no hace falta decir, también en este mundo) avanzar hacia los suyos. . Nichiren enseñó que siempre es posible “convertir el veneno en medicina”. No intente dejar de beberlo ni atenuarlo, como lo hacen otras escuelas budistas, sino que lo convierta en un paso hacia su objetivo acorde con el alcance del objetivo. lección y grado de dolor en el corte de apego que representa.
El punto clave que estoy tratando de hacer es no quedar atrapado en el canto, no es que no sea importante, pero es imposible explicar o hacer justicia a las formas en que no es simplemente otra superstición religiosa elevada e incluso absurda en una publicación. Me gusta esto. Hay una razón para regresar a este mundo de forma, ilusión, devenir, porque ahí es donde el trabajo del bodhisattva (que se satisface aliviando el sufrimiento de los demás) está al acecho.