Si de alguna manera. Existe la idea de un sistema mundial. No es realmente como nuestras ideas modernas, ya que en aquel entonces muchos pensaban que la Tierra era plana. Algunos budistas han pensado esto hasta el día de hoy, o al menos, el siglo pasado. También existe la idea de que todo el universo fue destruido y recreado. No por ninguna deidad externa, sino que es parte de la enseñanza sobre la impermanencia, que incluso todo el universo es Saṅkhāra , condicionado, dependiente de causas y que eventualmente decaerá y se irá en inmensas escalas de tiempo. Así que también existe la idea de mundos y sistemas solares anteriores como ese, e incluso universos o cosmos completos anteriores.
COSMOLOGÍA BUDISTA TRADICIONAL CON CICLOS DE CREACIÓN Y DESTRUCCIÓN
Pero tuvieron la idea de que regularmente todo el sistema mundial se destruye, a veces por agua, a veces por fuego, a veces por vientos o terremotos.
Sin embargo, esto se encuentra en escalas de tiempo inmensamente largas, ni siquiera billones de años. La idea de un kalpa, una escala de tiempo que es realmente difícil de imaginar. No es como las ideas cristianas del Armagedón.
IDEA DE MIL MIL BUDAS EN ESTE SISTEMA MUNDIAL
De hecho, los budistas tienen la idea de que el Buda histórico fue el cuarto de un millar de budas (diferentes cuentas aquí en diferentes tradiciones). Con cada Buda, las enseñanzas finalmente se desvanecen y luego hay una gran brecha antes de que surja el próximo Buda. Basado en eso debe haber muchos miles de años entre cada Buda.
Por lo tanto, la cosmología budista tradicional diría que nuestro sistema mundial ha existido durante mucho tiempo, y seguirá existiendo durante más tiempo en el futuro antes de que sea destruido. Durante ese tiempo habrá muchos desastres más pequeños, pero la destrucción completa es más de trillones de años en el futuro.
BUDDHA ENSEÑÓ DENTRO DE LA COSMOLOGÍA DE SU DÍA
Acabo de enterarme de que en el mundo de los Vedas los sistemas a veces se describen como esferas que flotan en el aire sobre un océano de agua. Los Vedas son muy antiguos, miles de años de antigüedad, preservados por la memorización palabra por palabra. Entonces, tal vez Buda vivía en una cultura con ideas de planetas esféricos, aunque no como las ideas modernas, pero no sé de sutras que aborden esto.
Sin embargo, según tengo entendido, los primeros sutras no tienen mucho sobre cosmología. Especialmente en los primeros sutras, Buda tiende a no responder preguntas sobre cosmología.
Este es uno de los pocos sutras, donde habla sobre un futuro con un sol, luego dos soles, luego eventualmente siete soles, tiene muchos problemas astronómicamente si lo considera una verdad literal, pero si lo considera como diciendo que incluso toda nuestra Tierra, son ecosistemas y la Tierra misma es impermanencia, entonces hay mucha verdad en eso. Y da algunas ideas sobre lo que sucede cuando se destruye un universo y se forma uno nuevo. Sin embargo, no entra en muchos detalles.
Aquí está Bikkhu Sujato leyendo este sutra y discutiéndolo:
Los sutras posteriores de las escuelas Mahayana, el Avidhamma, tienen una cosmología, pero la suya es una cosmología de “tierra plana”. El nuestro es uno de los cuatro grandes sistemas mundiales que rodean el Monte Meru y nuestro cielo es azul porque esa es la luz reflejada en el lado sur del Monte Meru, que está hecha de piedra preciosa lapislázuli. Está bien como mitología, pero en realidad no coincide con nuestro mundo físico.
Hay una montaña real que parece estar conectada con la mitología del Monte Meru, y es el Monte Kailas, que es un lugar de peregrinación para varias religiones indias y un lugar de bendiciones para los tibetanos:
Monte Kailash con Jiu Gonpa (`Monasterio Gorrión`) en primer plano.
Está al norte de la India y, aunque no es en absoluto la montaña más grande, incluso en su región, su forma piramidal de cuatro lados inusual y su posición aislada lo hacen parecer mucho más alto, y las antiguas ideas indias del Monte Meru pueden basarse en él, y es todavía visto como conectado con el Monte Meru.
“Para los primeros budistas, el monte. Kailash fue especial por su ubicación geográfica y su extraordinaria belleza y grandeza. Sus características percibidas a veces se usan como una metáfora de los más altos valores espirituales. Haber alcanzado la iluminación se describió metafóricamente como haber “tocado el gran pico de Neru” (MI, 338). La inmovilidad y la ecuanimidad de la montaña también se vieron como rasgos dignos de emulación. Sin embargo, otras características que poseía la montaña se consideraban menos admirables. La leyenda dijo que emitía un resplandor dorado que hacía que todos los animales que vivían a su alrededor, nobles e ignorables, parecieran ser lo mismo. En otras palabras, carecía de discriminación ( avisesakāra ) y la capacidad de distinguir ( navibhajati ) entre hábil y no hábil, bueno y malo, necedad y sabiduría. En los Jatakas esto se señala como una de las imperfecciones de la montaña (Ja, III, 247; V, 425) “.
“En siglos posteriores el monte. Kailash llegó a ser vista como la morada de bodhisattvas, dioses y semidioses. Más tarde, aún en el budismo tibetano, se creía que una peregrinación a la montaña tenía el poder de purificar el kamma más negativo y, si caminaba 108 veces, conducir a la liberación completa. Al igual que el budismo temprano, la gentil fe ascética del jainismo siempre ha venerado el monte. Kailash sin atribuirlo con ningún poder salvico particular. Los jainistas veneran a Kailash como el centro de la Tierra y el lugar donde su primer Tirthankara, el sabio Rishabha, alcanzó la iluminación. Los cuadros y cuadros cosmológicos jainistas siempre muestran el monte. Kailash en el centro de la Tierra ”
Monte Kailash, un compañero de peregrino, Ven. S. Dhammika
Más sobre la cosmología del Abidharma aquí: La ciencia del budismo chino. Siguiendo esta cosmología, los tibetanos incluso en el siglo XX pensarían en nuestro mundo como plano, solo porque sus sutras lo dicen. Heinrich Harrer habla sobre sus conversaciones con los tibetanos tratando de persuadirlos de que la Tierra es redonda.
Pero, siguiendo un camino de descubrimiento y apertura a la verdad, no había razón para que continuaran manteniendo esta creencia después de descubrir la ciencia moderna, sin embargo, la idea es una imagen útil en un sentido poético. Un poco como la poesía de Blake, que describe imágenes que no tienes que tomar literalmente, pero tiene un significado poético que no podrías obtener sin esas imágenes.
Buda no enseñó a avanzar en ciencias físicas y cosmología, solo usó las ideas de su época. Y en el budismo no tenemos la idea de “verdad revelada”. Por el contrario, se nos alienta a descubrir las cosas por nosotros mismos. Si los nuevos descubrimientos contradicen la enseñanza budista, y puede ver que estas cosas nuevas son ciertas, no hay duda, vaya con los nuevos descubrimientos.
PROBLEMA CON LA IDEA DE UN DIOS QUE CREA EL MUNDO: ¿QUÉ EXPLICA ESO?
A veces, los budistas plantean un problema con la idea de que Dios crea el mundo. Preguntan, ¿quién creó a Dios? ¿O fue auto creado? ¿O siempre ha existido, y si es así, qué lo llevó a crear el mundo y cómo nació?
Es solo la idea de un Dios creador el problema aquí. Si existiera tal ser, él o ella estaría incondicionado, no el resultado de causas. Nyanaponika Thera, uno de los primeros europeos en convertirse en Bhikkhu, nacido en Alemania en 1901, ordenado en Sri Lanka en 1931, escribió esto: El budismo y la idea de Dios, que tiene algunas reflexiones interesantes sobre esto, acerca de cómo los budistas también reconocen a los místicos. establece que en las religiones teístas a menudo se las ve como evidencia de Dios o una conexión con Dios.
Él escribe
“Los hechos psicológicos que subyacen a esas experiencias religiosas son aceptados por el budista y conocidos por él; pero él distingue cuidadosamente las experiencias mismas de las interpretaciones teológicas impuestas sobre ellas. Después de levantarse de una profunda absorción meditativa (jhana) , se aconseja al meditador budista que vea los factores físicos y mentales que constituyen su experiencia a la luz de las tres características de toda existencia condicionada: impermanencia, responsabilidad ante el sufrimiento y ausencia de un ego permanente. sustancia eterna Esto se hace principalmente para utilizar la pureza meditativa y la fuerza de la conciencia con el propósito más elevado: la visión liberadora. Pero este procedimiento también tiene un efecto secundario muy importante que nos concierne aquí: el meditador no se sentirá abrumado por las emociones y pensamientos incontrolados evocados por su experiencia singular, y así podrá evitar interpretaciones de esa experiencia no justificadas por los hechos. . ”
“Por lo tanto, un meditador budista, mientras se beneficia del refinamiento de la conciencia que ha logrado, podrá ver estas experiencias meditativas por lo que son; y además sabrá que no tienen ninguna sustancia permanente que pueda atribuirse a una deidad que se manifiesta en la mente. Por lo tanto, la conclusión del budista debe ser que los estados místicos más elevados no proporcionan evidencia de la existencia de un Dios personal o una divinidad impersonal “.
El budismo ha sido llamado a veces una enseñanza atea, ya sea en un sentido aprobatorio por librepensadores y racionalistas, o en un sentido despectivo por personas de persuasión teísta. Solo de una manera se puede describir el budismo como ateo, es decir, en la medida en que niega la existencia de un Dios o deidad eterno y omnipotente que sea el creador y el ordenador del mundo. Sin embargo, la palabra “ateísmo”, como la palabra “sin Dios”, con frecuencia conlleva una serie de connotaciones o implicaciones despectivas, que de ninguna manera se aplican a las enseñanzas del Buda … ”
El budismo y la idea de Dios
Trungpa Rimpoché lo expresa un poco diferente, no niega tanto la idea de una dieta, sino que es irrelevante para el camino budista:
“Uno de los grandes pasos en el desarrollo del Buda fue darse cuenta de que no hay razón para creer o esperar algo más grande que la inspiración básica que ya existe en nosotros. Esta es una tradición no teísta: el Buda dejó de depender de cualquier tipo de principio divino que descendería sobre él y resolviera sus problemas. Así que refugiarse en el Buda de ninguna manera significa considerarlo como un dios. Era simplemente una persona que practicaba, trabajaba, estudiaba y experimentaba cosas personalmente. Con eso en mente, refugiarse en el Buda equivale a renunciar a conceptos erróneos sobre la existencia divina. Como poseemos lo que se conoce como naturaleza de Buda, inteligencia iluminada, no tenemos que pedir prestada la gloria de otra persona. No estamos tan indefensos. Ya tenemos nuestros propios recursos. Una jerarquía de principios divinos es irrelevante. Depende mucho de nosotros. Nuestra individualidad ha producido nuestro propio mundo. Toda la situación es muy personal “.
Cómo convertirse en budista tomando refugio por Chögyam Trungpa Rimpoché
CAMINO DE VERDADES VERIFICABLES
Si estás siguiendo el camino del Buda, es un camino donde buscas verdades que puedes ver y verificar por ti mismo.
Buda enseñó que hay muchas cosas así, y que es una distracción que puede llevarlo a la confusión y al sufrimiento, para tratar de resolver preguntas, que no podemos responder por nosotros mismos. En otros caminos religiosos, tales preguntas se resuelven usando la verdad revelada. Pero su camino es uno en el que tampoco confías en la verdad divina revelada para resolver tales preguntas.
Esto no quiere decir nada en contra de los caminos en otras religiones que se basan en la verdad revelada. Pero para un budista que sigue el camino del Buda, es una pregunta sin respuesta, cómo comenzó el universo, o si comenzó o ha estado aquí para siempre de alguna forma.
Solo podríamos resolver tales preguntas si Buda nos dio las respuestas como una verdad revelada como en “Esta es la verdad, lo sé porque soy Buda, así que debes creerlo”, o “Esta es la verdad porque algún sabio antiguo o una deidad lo ha dicho y debes seguir lo que dicen ”. Pero ese no era su camino.
IDEAS COSMOLÓGICAS MODERNAS
Hay ideas cosmológicas modernas en las que hubo ciclos de “universos”: el universo solo en el sentido de que es todo lo que hay para los seres dentro de él. Nuestro Big Bang podría ser el resultado de la muerte de un universo anterior, en algunas teorías. Esos encajarían muy bien con la idea básica detrás de esas cosmologías budistas tradicionales, por supuesto, no con la Tierra plana, etc., sino con la idea de que todo el universo se destruye y recrea. Lo cual es un resultado natural de la observación de que todo es impermanente en las escalas de tiempo mucho más cortas que solemos encontrar en nuestra vida diaria. Extrapolando eso a las escalas de espacio y tiempo más grandes, se te ocurre la idea de que el universo entero tampoco puede ser algo permanente, ¿cómo podría serlo? Si es así, es probable que se desmorone en algún momento, y luego nazca un nuevo universo.
Entonces, sí, las ideas básicas de un Big Bang encajan bastante bien con la cosmología budista, así como podría esperarse dado que casi todos, o posiblemente todos en el mundo en ese momento, pensaban que la Tierra era plana. Incluso a los griegos no se les ocurrió la idea de una Tierra esférica hasta alrededor del siglo V a. C., en la época de Buda. Tierra esférica
Pero la cosmología budista temprana no se ajustaba a la teoría moderna del Big Bang en detalle. Lo principal que tenían era esta idea de que sin la verdad revelada, que podemos descubrir verdades por nosotros mismos. Entonces, decir que la Tierra es esférica y orbita alrededor del sol, y que el Big Bang ocurrió en tal momento hace miles de millones de años, etc., eso es solo parte del desarrollo y descubrimiento natural y no es en absoluto un problema para los budistas.
El silencio de Buda
Además, Buda enseñó por el silencio, permaneciendo en silencio cuando se le pidió que respondiera estas preguntas sin respuesta. Dio un ejemplo de alguien disparado por una flecha, que podrías pasar para siempre tratando de descubrir qué tipo de persona disparó, el tipo de flecha, dónde se hizo, etc. O simplemente puedes sacarlo. Eso está en el Sutta Cula-Malunkyovada: las instrucciones más cortas para Malunkya
En la conclusión de este sutra, él dice
“” ¿Y por qué no están declarados por mí? Debido a que no están conectados con la meta, no son fundamentales para la vida santa. No conducen al desencanto, el desapasionamiento, la cesación, la calma, el conocimiento directo, el auto-despertar, la desvinculación. Eso es por qué no están declarados por mí “.
“” ¿Y qué declaro yo? ‘Esto es estrés’, lo declaro yo. ‘Este es el origen del estrés’, lo declaro yo. ‘Este es el cese del estrés’, lo declaro yo ‘. es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés “, declaro yo. ¿Y por qué lo declaran? Porque están conectados con la meta, son fundamentales para la vida santa. Conducen al desencanto, el desapasionamiento, el cese, calmante, conocimiento directo, auto-despertar, desvinculante. Por eso los declaro yo “.
“” Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado “”.
Hay “estrés” en la traducción de Thanissaro Bhikkhu para “dukkha”, que en general es cualquier tipo de insatisfacción. Incluso si está experimentando una felicidad intachable, durante años, no un momento de infelicidad o insatisfacción, nada sale mal en su vida, aún así, sabe que ese estado no puede continuar para siempre. Incluso si tampoco piensas en eso, eso no significa que hayas alcanzado un estado de felicidad permanente y sin sufrimiento, solo significa que tienes unas “vacaciones en Samsara” que te permiten olvidarte de si mientras.
Entonces, el camino que enseñó no es un camino para responder a este tipo de preguntas. Él no está tratando de enseñarnos una “teoría de todo” que responda a todas nuestras preguntas sobre el mundo. Más bien, entre todas las cosas que podría haber enseñado, cosas en las que podría o no haber tenido conocimiento, nos enseña un camino hacia el cese del sufrimiento y de todas las formas de insatisfacción, y hacia la sabiduría y la compasión.
ESPECULACIÓN FRUTAL Y BÚSQUEDA CIENTÍFICA
Sin embargo, en el mundo moderno, creo que la exploración científica de nuestro universo, tratando de entender cómo funciona, es algo diferente de las especulaciones infructuosas sobre las que Buda enseñó cuando permaneció en silencio cuando se le hicieron esas preguntas.
Es más práctico, está investigando directamente y es una forma de buscar respuestas a preguntas detalladas que no podría haber anticipado. Y es una búsqueda de la verdad que podemos llegar a comprender y verificar por nosotros mismos. Los maestros budistas modernos a veces están muy interesados en la ciencia moderna, por ejemplo, el Dalai Lama tiene un interés especial en los resultados de la física, la astronomía, etc.
Sin embargo, creo que seguramente nunca podremos responder preguntas como si el universo ha existido para siempre o no. Si parece haber comenzado en algún momento, siempre puedes preguntar “¿Cómo llegó a ser ese comienzo? ¿Hubo otro universo antes”? Por ejemplo, con la idea de Stephen Hawking del universo entero como una fluctuación cuántica, aún se puede preguntar, ¿cómo sucedió eso? ¿Hubo algo más antes de entonces en algún sentido (incluso si comenzó el tiempo para nuestro universo actual, aún puede haber algo más causalmente anterior)?
Y si parece haber existido para siempre, como en los diversos universos de ciclo sin fin (por ejemplo, el modelo de mapeo conforme de Penrose), siempre puede preguntar: “¿Podría haber tenido un comienzo en algún momento”? Luego, puede hacer preguntas similares sobre el futuro del universo también, también sobre su extensión espacial.
Ese tipo de preguntas son similares a las que Buda permaneció en silencio, traducidas a un contexto científico moderno. En ese momento, si uno se ponía ansioso por eso y sentía que era necesario resolver esas preguntas, especialmente sintiendo que tenía que resolverlas para seguir el camino budista, ese era el bosque de puntos de vista de Buda y la especulación infructuosa.