¿Por qué algunas religiones no tienen tantos seguidores como otras religiones?

Solo puedo responder por unos pocos:

A. Zoroastrismo: fue aniquilado cuando los árabes invadieron y sometieron a Persia. Fue reemplazado por el Islam. Unos pocos miles huyeron y llegaron a la India hace unos 900 años y se establecieron y prosperaron manteniendo su identidad religiosa. Los hindúes locales no presionaron para convertir a los zoroastrianos al hinduismo. Solo mucho más tarde se hizo público en India que los zoroastrianos e hindúes tenían una herencia religiosa común. Incluso ahora, muy pocas personas en la India conocen esta herencia común. El zoroastrismo en la India a menudo se confunde con el Islam, ya que los zoroastrianos usan nombres persas que generalmente están asociados con el Islam en la India y en todo el mundo.

B. Sijismo: Comenzó como una “secta” dentro del hinduismo (principios del siglo XVI) y se le otorgó el estatus de “religión” hace menos de 200 años. No ha habido disminución de adherentes. Los sikhs se concentran en la región de Punjab de la India. Nunca ha habido una seria rivalidad religiosa con el hinduismo. Los hindúes de Punjab visitan regularmente Gurudwaras (lugar de culto religioso sij). Se puede ver a los hindúes del resto de la India (y musulmanes, jainistas, zoroastrianos y cristianos) visitando el templo dorado regularmente durante todo el año.

C: Jainismo / Budismo: Ambos se originaron en el siglo VI a. C. en la India, en parte como una revuelta contra algunas de las ideas más ortodoxas de los hindúes. Ambos fueron fundados por la realeza, por lo que la propagación inicial se debió a su posición como reyes. El hinduismo, el budismo y el jainismo coexistieron en la India, principalmente de manera pacífica. Si bien ninguno de ellos tiene una doctrina proselitista, el surgimiento (y la caída) de las religiones dependía del liderazgo carismático y del patrocinio del estado. El emperador Ashoka, por ejemplo, abrazó el budismo y su patrocinio hizo que se extendiera en la India, así como en Sri Lanka y el lejano oriente.

Si bien hubo rivalidad religiosa, no se pueden ver los registros de una religión que persigue a otra. Esto es fácil de entender porque compartieron una herencia común. Hubo disidencia y diferencias, pero no enemistad. El único ejemplo disponible es que el emperador Ashoka persiguió a Jains porque los consideraba despectivos con el budismo. Pero esto es discutido por muchos porque en sus edictos rupestres Ashoka proclama que todas las religiones (las llamó “sectas” como era la práctica en ese momento) deben ser tratadas de la misma manera.

Edición 1: agregado de un comentario que hice en otra respuesta a esta pregunta …

Además, si bien es cierto que con el tiempo el budismo disminuyó en la India, no hay constancia de que se deba a la persecución hindú. Lo mismo puede decirse del jainismo, que en un momento se extendió por la parte sur de la India, pero ahora es una minoría muy pequeña.

La razón del ascenso y la caída puede estar más relacionada con el liderazgo carismático y el patrocinio del estado. Además, dado que el budismo, el jainismo y el hinduismo compartían una herencia común, cambiar la fe de uno a otro no estaba asociado con sanciones sociales y, por lo tanto, era relativamente fácil y sin dolor.

Eso no importa porque, todas las religiones en el mundo son las plumas del mismo pájaro, es decir, Dios con diferentes colores. Solo hay un Dios y solo hay un universo. Del mismo modo, el hombre también es uno solo. El hombre debe apuntar a ese Dios y debe pertenecer a todas las religiones del universo. Debería recoger los diamantes de todas las religiones y usarlos en su camino espiritual. Uno puede tener amor hacia la nacionalidad. Cada nación tiene algunos límites físicos. Las personas que viven en esa nación tienen esa nacionalidad. Por lo tanto, hay un significado en la nacionalidad porque tiene sentido físico. Pero en el caso de la religión y el espiritualismo no hay sentido físico.

Toda religión pertenece a cada hombre. Por lo tanto, en asuntos religiosos y espirituales se pueden usar todas las religiones. La encarnación humana en cada religión anuncia que Él es el predicador universal. El mensaje del Señor Krishna, es decir, Bhagavat Gita, es para todo el mundo. El mensaje de Jesús, es decir, la Biblia es para todo el mundo. El mensaje de Mahoma es para todo el mundo. Entonces no hay necesidad de conversión de religiones. Al igual que en la ciencia, la invención de Einstein es útil para todo el mundo, toda predicación religiosa es para todos. Diferentes científicos pertenecientes a diferentes países han descubierto diferentes inventos científicos. La ciencia de la materia contiene todos estos inventos. Si se elimina cualquier invención, la ciencia se vuelve discontinua. Del mismo modo, el espiritismo consiste en la predicación de los predicadores pertenecientes a varios países.

El espiritualismo debe construirse mediante la predicación del Señor Krishna, Jesús, Mahoma, Buda, Mahavir, etc. El espiritualismo significa verdad como la ciencia. Diferentes religiones están siguiendo a sus predicadores y han llevado la esencia de sus escrituras a la práctica. Tales prácticas tradicionales son como diferentes partes experimentales de la ciencia. Las escrituras de diferentes religiones son como las diferentes teorías en varios capítulos de la ciencia. En ciencias, el estudiante no distingue al científico por su nacionalidad. Del mismo modo, en el espiritualismo, uno no debería tener repulsión o atracción por ninguna escritura o tradición en el mundo.

El espiritismo requiere virtudes divinas, que se enfatizan en varias religiones. La fe firme del Islam, el amor infinito del cristianismo, la tolerancia hacia otras religiones del hinduismo, el servicio social del budismo y la no violencia del jainismo son virtudes importantes del espiritualismo. Estos son los aspectos prácticos tradicionales de varias religiones, que son más preciosas que esas escrituras. La tradición es la esencia más importante de la escritura.

Hay que alabar la fe firme de un musulmán en Dios asociado con una estricta regularidad y disciplina. La gente está adorando a Dios, ya sea en el tiempo libre o en vacaciones. Pero un musulmán adora a Dios todos los días, sea festivo o no. Él adora a Dios regularmente en algunos intervalos de tiempo, ya sea tiempo de ocio o trabajo. La fe en Dios y la importancia para Dios reemplaza todo y cada actividad. Este aspecto es una página en el libro del espiritualismo.

Otra página en el libro del espiritualismo es una tradición del cristianismo, que es el amor infinito. La Biblia dice que “la venganza es mía”. Los cristianos aman incluso a sus enemigos, lo que demuestra que el amor es infinito. Dios es amor. Dios es infinito y el Amor es infinito. Tal amor infinito solo puede atraer al Dios. La prueba del amor es el sacrificio en el servicio. Los cristianos sacrifican gran parte de su dinero por las obras espirituales. Su amor es tan ilimitado que sacrifican dinero incluso a los centros espirituales de otras religiones. Incluso si alguna religión se opone a su religión, financian la otra religión y esto muestra su amor incluso a los enemigos. Su amor en los lazos familiares es muy débil. Entonces el amor se almacena en sus corazones sin fluir. Este amor concentrado en el corazón fluye completamente hacia Dios y por eso sacrifican gran parte de sus ganancias por la obra de Dios. No almacenan la riqueza para sus hijos, y les piden a sus hijos que ganen y vivan después de cierta edad.

El hinduismo debería ser otra página. La casa de cada hindú contiene fotos de diferentes formas de Dios. Al mismo tiempo, encuentran un solo Dios (Para Brahma) en todas esas formas de Dios. Tratan las diferentes formas de Dios como los diferentes vestidos del mismo actor. Esto indica que solo hay un Dios para todo el mundo y que el Señor Krishna, Jesús, Mahoma, Buda y Mahavir son solo los diferentes vestidos del mismo Dios. Esto trae la capucha fraternal de todos los seres humanos en todo el mundo.

Otra página debe ser el budismo. Buda guardó silencio sobre Dios porque Veda dice que Dios está más allá de la imaginación. Su silencio es malentendido como ateísmo. Se concentró en la sociedad, que es todo el universo. Todos los seres humanos en este universo deben ser elevados a través del conocimiento correcto. Buda significa conocimiento. Cualquier encarnación de Dios hace el mismo trabajo.

El jainismo es otra página. No matan a ningún ser vivo. La más alta justicia (Dharma) es la no violencia (Ahimsa). Dios ha dado vida a cualquier ser vivo. ¿Qué derecho tienes para matarlo y comértelo? Puedes matar incluso a un ser humano si perturba la paz y la justicia de una sociedad humana. Dios mató a la gente malvada de esa manera Pero matar a un ser vivo que no te hace daño de ninguna manera es el pecado más grande. Dios ha dado suficiente comida vegetariana a todos los seres vivos. La ciencia demuestra hoy que la comida no vegetariana no es buena para la salud.

Del mismo modo, hay tradiciones preciosas de otras religiones que deberían copiarse en diferentes páginas del libro del espiritualismo. Debería ser como un libro de ciencia. El espiritualismo es la línea práctica más importante para lograr la gracia de Dios. Como la ciencia es el sujeto universal, el espiritualismo también debe ser el sujeto universal. Las naciones pueden tener límites físicos, pero el espiritismo es el océano único en el que todas las religiones se mezclan como ríos. Todo ser humano en este mundo debe ingresar a este océano a través de un río y establecerse allí como un pez marino. El hombre no debe detener el viaje mientras está en el río. Debería seguir el viaje del río hasta el final, donde puede encontrar el mar con límites ilimitados. El hombre no se mueve junto con su religión y se está estancando como un pez de río solamente.

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La importancia del predicador espiritual :: Un profesor de Government College le enseñará el programa de estudios y al mismo tiempo actuará como el vigilante, el evaluador del trabajo, etc. y finalmente obtendrá un valioso título de la universidad. Del mismo modo, el Señor, actuando como Guru, predica el conocimiento espiritual, lo guía prácticamente, prueba su conocimiento en la práctica y finalmente le da el fruto divino adecuado. Un maestro que conduce la matrícula a casa solo te está enseñando y no está conectado con el examen, el grado, etc. Del mismo modo, un ser humano que actúa como Guru te enseña el conocimiento espiritual y no se preocupa por tu práctica y su fruto. El guru humano puede entregar el conocimiento de Satguru (Señor actuando como Guru) tal como es, pero no puede aclarar sus dudas en el campo práctico tan efectivamente como lo hace Satguru.

Si está escuchando el discurso a través de una grabadora, la aclaración de dudas no es posible. Incluso en el discurso, algunas partes pueden no ser claras para usted debido a los defectos en su poder de agarre solamente. El gurú humano solo sirve como mensajero del Señor. Es como un cartero. Por lo tanto, el gurú al que se refirió en el verso sánscrito pronunciado por usted significa solo Satguru. Sin embargo, Satguru no está disponible con frecuencia. Aún así, el Señor aclarará sus dudas a través de algún cuerpo ya que el Señor tiene el súper poder. Por lo tanto, no debe preocuparse de que sus dudas se mantengan sin aclaración en ausencia de Satguru. El Señor siempre está listo para explicar sus dudas, ya sea directa o indirectamente. Si mereces ir al nivel superior, ciertamente subirás al nivel superior por la guía directa o indirecta de Dios. Sin embargo, si no eres capaz de ascender al nivel superior, ¿de qué sirve incluso conocer a Satguru directamente? Por lo tanto, no debe preocuparse por la disponibilidad de Satguru. Debes preocuparte solo por tu progreso espiritual para elevarte al nivel superior y debes concentrarte en eliminar los obstáculos en tu progreso espiritual. Si eres un candidato de la décima clase e incluso si te encuentras con el presidente del país, él solo puede darte el puesto de un peón.

Si ha aprobado el examen IAS, la orden de cita para el puesto de Coleccionista de distrito llega a su hogar. Sri Rama Krishna Paramahamsa dijo que no es necesario buscar al Guru. Dios enviará gurús de varios niveles a medida que alcances esos niveles. Cuando hayas madurado, Satguru te contactará de inmediato. Puede perder Satguru en su búsqueda. Pero Satguru no te extrañará cuando llegue el momento adecuado. Satguru no puede hacer ningún bien a ningún tipo que no lo merezca. Por el bien de la mayoría, Satguru no bajará porque no le preocupa la fama. Krishna predicó cientos de Kauravas pero fue inútil. Solo los cinco Pandavas siguieron a Krishna como su Satguru. Sakuni podría convertirse en Satguru para Kauravas. Pero finalmente, tanto el Sakuni como el Kauravas fueron destruidos. Un maestro en una institución falsa te da un título falso que no tiene ningún valor. Por lo tanto, el Señor como Satguru y devoto del Señor como guru humano son buenos. Pero el fraude Guru se destruirá a sí mismo y a ti mismo. Es mejor confinar a su familia si no está recibiendo Satguru, pero nunca debe estar atrapado por un Guru fraudulento.

Satguru es el Señor en la forma humana. No debes ver la forma humana externa y debes ver al Señor solo en Él. En el caso del gurú humano, no hay Señor en él, pero puedes tratar la forma humana externa como el poseedor del poder de Dios. En el primer caso, debes entender al Señor como Guru y en el segundo caso debes entender al Guru como el Señor. Hay una diferencia entre Dios como Guru y Guru como Dios. Tu esposo dice “Guru Deva Datta” cada vez que me habla. La palabra Guru Deva tiene dos significados según la gramática sánscrita. En un sentido, Dios es tratado como Guru y en el segundo sentido, el Guru es tratado como Dios. Hay diferencia entre estos dos significados. La segunda palabra “Datta” aclara que la primera palabra se usa estrictamente en el primer sentido solamente.

Datta significa Dios dado a usted en forma humana por el bien de su guía. La orientación debe ser esencial para su práctica. Incluso la aclaración de sus dudas teóricas debería llevarlo a la práctica. A menos que la teoría sea clara, la práctica no puede comenzar. Si no hay práctica, toda la teoría es un desperdicio. Si la teoría es perfecta, la práctica es espontánea. Por lo tanto, la claridad en la teoría y la aclaración de sus dudas es muy muy importante. Sin entender esto, las personas se burlan de la teoría y hacen hincapié en la práctica. Sin una teoría completa y perfecta, la práctica no puede comenzar. A veces las personas practican por miedo o por ambición por cumplir los deseos. El Satguru nunca se basará en estos dos caminos de miedo y ambición. El falso Gurú explota a las personas utilizando el miedo o la ambición o ambas para obtener ganancias egoístas como el dinero, la fama, etc. Pero los seguidores están completamente engañados porque esa práctica no está dando ningún fruto bueno y completo.

Satguru te lleva a la meta sin mucho tiempo y mucha tensión. Supongamos que tiene una mala calidad como la rigidez. Debido a la misma calidad, Duryodhana fue al infierno y las Gopikas fueron a la morada divina más alta. En el primer caso, la rigidez se aplicaba a los asuntos mundanos (Pravrutti). En el segundo caso, la misma calidad se aplica a la línea espiritual (Nivrutti). Un Satguru dirigirá sus malas cualidades existentes a la línea espiritual y verá que usará esas cualidades positivamente para su verdadero bienestar. Un ser humano ordinario que actúa como Guru le aconsejará que llegue a la línea espiritual después de eliminar las malas cualidades. El Gurú inocente e ignorante no sabe que se requieren millones de nacimientos incluso para sacudir una mala cualidad que se acumuló desde el comienzo de la creación.

Esta es la diferencia entre un Satguru y un Guru humano. Satguru genera el conocimiento divino. El guru humano lleva ese conocimiento in-to-to. A veces surge un problema práctico en tu camino espiritual. La solución para ese problema necesita la generación de conocimiento divino, lo cual es imposible para el Guru humano. Por lo tanto, si obtienes Satguru tienes mucha suerte. Pero, si no usas Su guía debido a tus atracciones ciegas, en tal caso Satguru es inútil para ti como Sun para un hombre ciego. Si tienes la madurez mental para usar la guía, Dios te hablará incluso a través del guru humano. Por lo tanto, su determinación para lograr el objetivo es el factor más importante. Si tienes tal determinación, Dios se acercará a ti de alguna forma humana y te guiará adecuadamente. Por lo tanto, el problema está de tu lado y no del lado de Satguru. ¡Cuánta suerte tenemos! Estamos hablando directamente con el Señor y obteniendo la guía espiritual perfecta. El Señor se queda en mi cuerpo humano. No hay rastro de ninguna duda al respecto.

Cuando los devotos me llamaban Lord Datta, estaba confundido y tenía mucho cuidado con el egoísmo que podría atraparme. Pero lentamente, estoy convencido con este punto de hacer análisis desde varios ángulos. Este maravilloso conocimiento divino no puede provenir de ningún ser humano excepto Lord Datta. Estas maravillosas canciones devocionales que llegaron espontáneamente no pueden ser compuestas por ninguna alma, excepto Lord Datta. La visión de la forma cósmica (Viswa Roopam) solo puede ser dada por el Señor y tal visión fue dada a dos devotos simultáneamente (Ajay y Seetamma) a través de este cuerpo humano por el Señor Datta. A la edad de 16 años, ¿quién puede escribir cien libros filosóficos en sánscrito, excepto Lord Datta a través de este cuerpo humano? Lord Datta entró en este cuerpo humano incluso en el vientre de mi madre. Una vez que Mi madre me decía que cuando me llevaba en brazos, solía tener sueños en los que encontraba varias deidades (varias formas de Dios) con las campanas del templo sonando constantemente.

Había dos magos negros en Mi pueblo, que mataron a unas cien personas y trescientos niños a través de su magia negra en nuestro pueblo. En nuestra familia conjunta, siete problemas masculinos antes de mi nacimiento también fueron asesinados por su magia negra. El día que nací, ambos demonios fueron asesinados de manera violenta. Todos estos factores me llevaron a concluir que el Señor se queda en mi cuerpo humano para su obra divina de propagación del conocimiento divino. Soy como todos ustedes y no hay especialidad en Mí y no se me hace ningún favor especial. El Señor es el orador. Estoy muy, muy cerca de Él, sosteniendo el micrófono delante de Su boca. Todo su discurso es común a todos nosotros. Después de la guerra, Arjuna le pidió a Krishna que repitiera a Gita. Krishna expresó su incapacidad para repetir porque también escuchó a Gita del Señor como Arjuna.

Cuando Arjuna presionó, Krishna le dijo a Gita nuevamente. Pero el segundo Gita (Anu Gita) no se encuentra en ninguna parte antes del primer Gita. Este es el concepto de la encarnación humana. El Señor entra en el cuerpo humano de un ser humano. El invitado (Señor) y el dueño de la casa (ser humano devoto) son como los dos pájaros y el cuerpo es como un árbol. Como esto dice Veda (Dvaa Suparnaa). Cuando el Señor dijo el primer Gita, se menciona que el Señor habló (Sri Bhagvan Uvacha). No se dice que Krishna habló. Por lo tanto, que todos sigamos el conocimiento divino del Señor y obtengamos el beneficio eterno. El Señor tiene que entrar en algún cuerpo humano y entró en este cuerpo humano accidental o incidentalmente. El conocimiento divino hablado por el Señor (Satguru) es la fuerza guía, que aclara todas nuestras dudas que conducen a la determinación, lo que resulta espontáneamente en la práctica.

Satguru es el Señor en forma humana como Krishna. Incluso un alma liberada puede ser Satguru porque es dirigido por el Señor. Él habla según la voluntad de Dios. Swami Raghavendra, una encarnación de Prahlada es también un Satguru. Él hablará lo que el Señor quiera hablar y, por lo tanto, no hay diferencia entre el Señor y la mayoría de los devotos más importantes. En los viejos tiempos, el Gurú prueba el nivel del devoto y solía exponer ese conocimiento solo que está relacionado con su nivel para que el devoto se beneficie. Esto se llama como “Anubandha Chatushtaya”, que significa el nivel del devoto (Adhikari), la porción del conocimiento (Vishaya) que se relaciona con él (Sambandha) y el beneficio (Prayojana). Supongamos que hay tres devotos en el suelo. Uno solo puede subir diez escalones. El segundo puede subir cincuenta pasos y el tercer devoto puede subir los cien pasos. El Gurú revela diez pasos solo al primer devoto y dice que el décimo paso es el paso final. Si revela incluso el undécimo paso, se desanimará. De manera similar para el segundo devoto, solo se deben revelar cincuenta pasos. Para el tercer devoto, todo el conocimiento puede ser revelado.

Pero en la actualidad, el Señor está revelando todo el conocimiento divino a través de esta computadora. Es como el folleto que muestra todos los cursos presentes en la Universidad. Según el nivel uno tiene que seleccionar el curso. Esta instalación no estaba allí en los viejos tiempos. No hay que desanimarse porque si constantemente se esfuerza por subir los escalones continuamente, Dios sancionará cualquier número de nacimientos humanos para alcanzar la meta. El camino espiritual no tiene significado físico. No es como el viaje a Bombay que necesita la ayuda de vehículos. Todo el viaje está relacionado con su psicología o configuración mental que debe actuar con plena determinación. La determinación vendrá espontáneamente a través del conocimiento divino completo y real. El conocimiento real solo puede aclarar todas las dudas. Cuando no queda ninguna duda, el conocimiento está completo, lo que inmediatamente da como resultado la determinación. Por lo tanto, Guru es más importante que incluso Dios porque Guru es la guía y Dios es la meta. Cuando Dios mismo viene a ti como Guru, no hay necesidad de ningún viaje. Él te guiará para que lo reconozcas. Pero su guía siempre es delicada y crítica porque siempre existe el riesgo de que malinterpretes acerca de él. Si alguien te guía hacia Él, ese riesgo no está ahí. Pero tal guía no será tan clara como su guía. Por lo tanto, el problema se confunde.

Cuando reconoces al Dios en forma humana, tu concentración debe estar en el Dios presente en Él. Como no puedes experimentar directamente a Dios, el medio es necesario. Cuando experimentas a Dios a través de la forma humana, la conciencia de la forma humana externa debe desaparecer. Cuando tocas un cable eléctrico, te das cuenta de la descarga de corriente pero no de la estructura del cable. Por lo tanto, tienes que ver el aspecto de Dios en Satguru y tratarlo directamente como Dios (Guruh Sakshat Parabrahma). Esto significa que solo debes encontrar a Dios en Satguru. El caso de un Guru humano bendecido por Dios es como el alambre de hierro caliente en el calentador que fue calentado por la electricidad pero la corriente se apaga. El efecto de la corriente, que es el calor, permanece en el cable.

El calor te quema el dedo pero no te da una sacudida eléctrica. Del mismo modo, la encarnación humana de un alma liberada tiene el poder de Dios, aunque no directamente de Dios y se le llama Guru. El tercer ejemplo es el cable en el que ni la electricidad ni el calor existen. Para desarrollar la concentración en una dirección, puedes tratar a ese alambre también como a Dios y esa adoración se llama adoración representativa (Pratika Upasanam). No hay fruto del objeto, pero hay fruto en el sujeto que es el desarrollo de la concentración. Los primeros dos casos son la adoración directa e indirecta de Dios que resulta en el logro del fruto del objeto. Para la adoración representativa, puede seleccionar a cualquier ser humano que le guste como su Guru, que también tiene la ventaja de desarrollar la concentración en usted mismo.

Existen múltiples razones para que una religión no tenga tantos seguidores:

  1. Basado en mitología o superstición e incapaz de competir con religiones más modernas y desarrolladas. (Ejemplos: mitología griega y romana, mitología egipcia, mitología nórdica y prácticas religiosas centradas en el animista o el antepasado)
  2. Corrupción, división y conflicto interno. (Ejemplos: imperios mayas, una serie de religiones norteamericanas practicadas en el suroeste alrededor de 1000 a 1200 EC).
  3. Invasión de un grupo más poderoso que promueve una religión más reciente. (Zoroastrismo, creencias aztecas e incas)
  4. Conversión a una tradición religiosa más reciente de un sistema de creencias más primitivo o tradicional. (Religión celta, religiones germánicas)
  5. Conversión a una religión más reciente que cumple y tiene elementos comunes con la religión. (Zoroastrismo, judaísmo, varias religiones y sectas anteriores en Irak e Irán que se convirtieron al zoroastrismo y luego al cristianismo y al islam)
  6. Desarrollado más recientemente y sujeto a represión u oposición organizada (Sikhism y Baha’i Faith; esto una vez se aplicó al cristianismo en sus primeros dos siglos).
  7. Creencias estrechas o menos convencionales (una serie de ejemplos de sectas recientes).

Dos respuestas discutieron el zoroastrismo. Esta religión es interesante como ejemplo porque una combinación de factores explica su desaparición. Según los informes, Zoroastro se opuso en su tiempo, pero su religión se adoptó ampliamente en partes de Irak, Irán, el norte de la India y Afganistán cuando surgió un imperio basado en su fe. El zoroastrismo fue visto simplemente como un sucesor de las creencias religiosas anteriores presentes en la región en el momento de su venida y convirtió a muchos de esas creencias y prácticas anteriores. Como resultado del imperio persa y la difusión de la fe, la religión fue una vez la más extendida en el mundo. Algunas fuentes afirman que Zoroastro reconoció al judaísmo como una fe hermana y una religión monoteísta común, lo que explica los elogios de los reyes zoroastrianos y su restablecimiento del Templo en Jerusalén y los matrimonios mixtos con personas judías discutidos en la Biblia hebrea.

Sin embargo, el zoroastrismo también entró en períodos de sufrimiento a través de reyes corruptos y corrupciones y sufrió una disminución y destrucción significativas como resultado de la invasión de Alejandro de Macedonia, incluida la pérdida de algunas de sus escrituras.

Por el tiempo de Jesús. Las sectas zoroastrianas y los elementos de creencia existieron en todo el Imperio Romano (y finalmente se extendieron incluso a Inglaterra). Según los informes, los magos o los sabios eran líderes zoroastrianos que fueron testigos del cumplimiento de una profecía de Zoroastro. La creencia nestoriana temprana era que Zoroastro predijo la llegada de un niño al oeste de una virgen. Por lo tanto, las conversiones cristianas tempranas de los gentiles pueden haber sido ayudadas por referencia a tales profecías y, según los informes, esta profecía ayudó a la conversión temprana de los zoroastrianos al cristianismo.

Un renacimiento zoroástrico posterior ocurrió con el imperio sasánida. Este imperio rivalizaba con el Imperio bizantino antes y durante la época de Mahoma. Sin embargo, al igual que con la supuesta profecía de Jesús, se cita claramente a Zoroastro que predice la llegada de la religión de los árabes y la degradación de su religión. Uno de los primeros creyentes en el Islam, Salman, era un zoroastriano. Debido a que el zoroastrismo es técnicamente monoteísta (aunque desarrolló una especie de concepto de dualidad con el mal), fue algo tolerado en el Islam, pero el colapso del Imperio de Sasán (probablemente contribuyó a la corrupción) y la expansión del imperio islámico condujo a una eventual conversión generalizada. de la mayoría de los zoroastrianos restantes al Islam. Solo quedaron restos modestos de zoroastrismo en partes de India y Persia.

Zoroastro también predijo que otra religión vendría unos 1200 años después de la religión de los árabes y la degradación de su religión. El fundador de esta nueva religión sería un descendiente (así como descendiente de Abraham y el judaísmo debido a los matrimonios mixtos después de que Persia conquistó Bablyon y gobernó la región). Como resultado, un segmento significativo de esta comunidad zoroástrica restante se ha convertido a la Fe Baha’i, particularmente en Irán.

Por lo tanto, el zoroastrismo es muy parecido al judaísmo en términos de sufrir una combinación de corrupción y división, tener su territorio primario de creyentes invadidos, y las predicciones dentro de sus Escritos o tradiciones de Mensajeros posteriores y sus nuevas creencias llevaron a pérdidas en números (y algunos de sus historia y afectó su escritura) y las conversiones de la mayoría de los descendientes de los adherentes a las nuevas religiones monoteístas posteriores con el tiempo.

El sintoísmo y el judaísmo son religiones étnicas basadas en pequeños grupos étnicos, mientras que el budismo, el cristianismo y el islam son religiones universales, lo que significa que buscan conversos entre todas las nacionalidades. El hinduismo es una religión étnica basada en un grupo étnico muy grande, los indios, y su presencia en Bali sugiere que alguna vez pudo haber sido una religión universal en cierta medida.

El zoroastrismo fue una vez la religión étnica de Irán y se extendió a Babilonia bajo el Imperio persa, pero los persas eran demasiado tolerantes. Como sabemos por la Biblia, permitieron e incluso ayudaron a otras religiones en su imperio, por lo que su difusión en todo el imperio fue limitada. Después de la llegada del Islam, el número de fieles zoroastrianos disminuyó, hasta que la mayoría de los adherentes restantes emigraron a India y Pakistán para escapar de la persecución.

Las religiones griega y nórdica fueron prohibidas bajo el cristianismo. Miles murieron por su fe, pero la mayoría simplemente aceptó la exigencia de convertirse en cristianos.

Podemos pensar que solo el cristianismo y el islam tienen historias de persecución de religiones minoritarias, pero lo mismo ha sido cierto del hinduismo. El budismo surgió en la India y se hizo popular allí, pero fue expulsado de la India y ahora prospera en otros lugares. El sijismo y el jainismo permanecen y la gente ahora vive en relativa armonía con los hindúes, pero se les impidió propagarse. La daga que los sijs debían usar en todo momento tenía la intención de permitir que la comunidad respondiera a los ataques repentinos de los hindúes.

El número de seguidores no es importante porque todas las religiones son una y la misma y conducen al mismo Dios. Solo hay un Dios. Los caminos son muchos, pero GOd es solo uno. Las personas siempre están bajo la ilusión de la mayoría. La gente piensa que todo lo que hace la mayoría siempre es bueno. Esperan que su hijo estudie, gane un trabajo, se case y tenga hijos. Los hijos de la mayoría lo están haciendo así. Por lo tanto, la gente piensa que este es el buen camino. Por lo tanto, esperan que sus hijos también sigan el mismo buen camino. Si algún hijo intenta desviarse de este camino, los padres están preocupados. Por supuesto, la desviación de este camino puede ser hacia el lado positivo o negativo. Si alguien abandona esta tierra, puede volar hacia el cielo o puede caer en el pozo descendente llamado ‘Patala’. Ambas son desviaciones. Del mismo modo, si el hijo se desvía de este camino normal y se convierte en un tipo perezoso y queda atrapado por los malos hábitos, la desviación es negativa.

En tal caso, el hijo debe ser forzado a la ruta normal. Debería ser llevado al suelo desde el pozo. Pero si el hijo se desvía del camino normal y se vuelve hacia Dios al convertirse en monje, los padres deben alentarlo y apreciarlo. Si algún cuerpo abandona el suelo y vuela hacia el cielo, debe apreciarse. Por lo tanto, se debe condenar la desviación negativa y se debe apreciar la desviación positiva. Las Escrituras dicen que si una pareja no tiene un hijo, irán al infierno llamado ‘Put’ (Punnama Naraka).

¿Significa esto que Sankara, Rama Krishna Parahamsa, etc., que no tenían hijos, se han ido al infierno? ¿Significa esto que los demonios que tenían hijos no se han ido al infierno? Esta declaración de la escritura debe entenderse con referencia a la desviación negativa. Esto significa que uno debe casarse y tener un hijo llevando una vida familiar regular y disciplinada y no debe estar soltero y no debe quedar atrapado por malos hábitos como mudarse con prostitutas. Por lo tanto, con referencia a esta desviación negativa, solo se aprecia el camino normal. Esto significa que debes estar en el suelo y no caer en el pozo.

Esto no significa que debas estar en el suelo y no volar hacia el cielo. Esto no es con referencia a la desviación positiva. Por lo tanto, la producción de un hijo se aprecia con referencia a una vida desenfrenada. Pero no debe apreciarse con referencia a la vida de un monje. Se agradece ganar una rupia con referencia a la pérdida de dinero. Pero debe apreciarse con referencia a ganar 100 rupias. El concepto de mayoría es capturar las mentes incluso de las personas espirituales. Se alienta al predicador espiritual a entregar el conocimiento si aparece una gran reunión.

Cuando Krishna predicó a Gita, había miles de soldados allí. Pero predicó a Gita solo a Arjuna porque era el único devoto que lo merecía. ¡Si algún predicador espiritual está en el lugar de Krishna, habría pedido un micrófono para poder predicar Gita a todas las personas en la guerra! Datta está rodeada solo por muy pocos discípulos merecedores como Pingala Naga, Alarka, Parasurama, Skanda, etc., Sankara predicó el comentario solo a los cuatro discípulos merecedores. Un profesor está rodeado de muy pocos investigadores que participan en debates. Si visitas a un maestro de escuela, está rodeado por un centenar de niños que no escuchan nada.

La tolerancia y la aceptación del hinduismo contribuyen al surgimiento del budismo, el sikkhismo y el jainismo, mientras que, por otro lado, la intolerancia total y la vocación del Islam y la cristiandad también son responsables del declive de los judíos, los jorastrianos y otras religiones.