
Gracias por el A2A, Daniel. Contestaré esta pregunta, ya que creo que puede proporcionar una perspectiva histórica clara y una visión valiosa. Pero tengo algunas dudas, así que comenzaré allí.
¿Por qué dudo en responder la pregunta?
Esta pregunta la enfrenta solo un ser muy avanzado. Es relevante solo para alguien que ha encontrado el Evento de Despertar más profundo y lo ha integrado en su vida. El término para tal persona es diferente en diferentes tradiciones: un Arhat en la tradición de Therevadan, un Roshi (y muy avanzado en eso) en la tradición Zen. Si uno traza un paralelo con los niveles en el yoga hindú, lo cual es relevante por razones históricas, este tema sería relevante para alguien que es un satguru muy avanzado o un avatar. Para la mayoría de nosotros en Quora, hacer esta pregunta es como un estudiante de primaria que estudia matemática básica y se pregunta si, después de obtener un doctorado, queremos ser profesor de matemáticas, o trabajar en matemáticas aplicadas en negocios o industria. En pocas palabras, para la mayoría de nosotros, responder esta pregunta está muy por encima de nuestro nivel salarial.
Definiendo Buda y Bodhisattva
Literalmente, “Buda” significa “uno (una persona) que está Despierto”. “Bodhisattva” puede traducirse como “ser que está despertando”, pero si esto significa “un ser que es, él mismo, el despertar” o “un ser que despierta a otros seres “se interpreta de manera diferente en diferentes momentos y en diferentes tradiciones budistas.
Históricamente, esto ha llevado a tres usos diferentes y un error significativo:
- Un Bodhisattva está en camino de ser un Buda. Históricamente, y según la tradición de Therevadan, particularmente los cuentos de Jataka, un Bodhisattva es un ser en camino de convertirse en un Buda. En esta tradición legendaria, se dice que el mismo Buda tuvo 100.000 encarnaciones humanas y animales después de convertirse en un gran maestro. En una vida de incontables años atrás, ya un gran maestro yóguico, el que se convertiría en Buda conoció al Buda anterior, Dipankara, y prometió convertirse en Buda. Esto lo puso en el camino, convirtiéndolo en un Bodhisattva durante 100,000 vidas, ya que aprendió lo suficiente, y lanzó suficientes malentendidos, para completar el viaje que culminó en su vida como el Buda Shakyamuni en India hace 2.500 años. En esas vidas, se le conoce como “El Bodhisattva”. Utilizando los significados de los términos en esta leyenda, Bodhisattva y Buda tienen el mismo valor inherente, al igual que ser un Ph.D. estudiante de matemática y doctora en matemática que tiene Ph.D. tener el mismo valor inherente. Un Bodhisattva está en camino de ser un Buda.
- La elección: Buda o Bodhisattva. Más tarde, y más en la tradición del Norte que más tarde se convirtió en el Mahayana y los orígenes del Vajrayana, se vio que una persona, al lograr el Gran Despertar y ser liberada del ciclo de renacimiento, podría tener una vida final como Buda. o elige reencarnarse repetidamente como un Bodhisattva como una forma de cumplir un voto de “salvar a todos los seres sintientes”. Desde este punto de vista, hay una diferencia en el valor inherente: un Buda toma su liberación y la usa para trascender todas las limitaciones. Un Bodhisattva elige crear la imagen de tener una forma limitada para ayudar a los demás. La opinión sobre cuál es esta diferencia de valor ha variado con el tiempo y la cultura. El Buda puede representar la sabiduría trascendente, mientras que el Bodhisattva representa la compasión inmanente. O el Buda puede ser visto como indiferente, y el Bodhisattva como compasivo por el sufrimiento de los demás. Esta segunda visión se desarrolló durante los tiempos de conflicto político entre los primeros Mahayana y Therevada cuando las dos tradiciones se separaron, y fue liberada después de unos 200 años, aunque todavía se enseña hoy.
- Uso vago: si un sutra Mahayana registra la presencia de “Buda y Bodhisattvas” en un evento (como el Buda que expone el Sutra del Loto), esto puede basarse en un modelo claro de Buda y Bodhisattva. También se puede escribir simplemente para complacer a múltiples audiencias con diferentes puntos de vista. En tal caso, el autor puede ser intencionalmente vago. La idea implícita podría expresarse de esta manera: no importa si te gustan los Budas más que los Bodhisattvas, o al revés. Todos los Budas y Bodhisattvas vinieron a este gran evento. ¡Tú también deberías venir!
- Un error: uno debe abandonar el Despertar para ser un Bodhisattva. He visto algunas declaraciones recientes, y el error puede remontarse siglos atrás: un Bodhisattva es aquel que abandona su propio Gran Despertar para ayudar a otros. Este error surgió debido a una confusión entre el paranirvana, la muerte del cuerpo de un Buda y el samyak sambodhi, el completo Despertar. En la comprensión correcta, si sostenemos la opinión de que hay una opción de ser un Buda o un Bodhisattva, entonces ambos han logrado samyak sambhodhi, despertar completo, iluminación completa. Es solo una elección de trabajo después de ese punto.
Evitando toda la confusión
Gran parte de esta confusión surgió por tres razones:
- Preocupación por la naturaleza y existencia de un Buda después de la muerte corporal.
- Una necesidad de desarrollar alguna noción de renacimiento o reencarnación.
- Preocupación por la idea de que un Buda “deja de ser” en su paranirvana, la muerte del cuerpo.
Si escuchamos la enseñanza original del Buda, podemos evitar toda esta duda y mediante la práctica efectiva. Si involucramos las 5 formaciones mentales particulares (intención, determinación, atención plena, concentración y perspicacia) para eliminar las formaciones no saludables como la ignorancia o la confusión, lo que lleva a que el pensamiento sostenido vaya en direcciones inútiles. Específicamente, el Buda dijo que cualquier investigación sobre la forma en que existe un Buda durante la vida del cuerpo del Buda o después de la muerte del cuerpo ( parinirvana ) era una especulación inútil. Entonces, en cierto modo, toda la conversación sobre los Budas y los Bodhisattvas es una discusión que el Buda desalienta.
Y sin embargo, es muy difícil no explorar estos problemas. ¿Hay algo valioso aquí?
Mi respuesta es: no y sí. El “no” es esa parte de la discusión, las categorías de discusión de los seres y la existencia y la existencia después de la muerte corporal, todo esto el Buda desaconsejó fuertemente. El “sí” es que hay problemas profundos de sabiduría y compasión que son muy difíciles de resolver. Si vamos a la raíz de los problemas, entonces podemos abordar algunas preocupaciones espirituales importantes.
Como nota al margen, en las religiones occidentales, estos temas se exploran a través de la discusión de la aparente contradicción de la Justicia Divina y el Amor Divino.
Sabiduría y compasión
El Buda sentado representa la sabiduría, y también la imagen de Bodhidharma sentado en meditación durante 9 años sin hablar con nadie.
El Bodhisattva Avalokiteshvara de pie, extendiendo una mano para ayudar, es la imagen de la compasión. En el budismo, la compasión es amor, ya que aparece específicamente cuando se dirige a quienes sufren.
Cuando despertamos e integramos ese despertar, ya sea que logremos una visión simple y pequeña, o experimentemos kensho, o tengamos una experiencia más profunda, nos liberamos del sufrimiento. Al mismo tiempo, otros con el mismo problema no lo son. ¿Tiene sentido para alguien que es libre de regresar para ayudar a otros? ¿O es mejor seguir con la vida?
Este es el problema subyacente que enfrentamos cuando hablamos de la elección de ser un Buda o un Bodhisattva.
Echemos un vistazo a cómo se desarrolla eso en la vida cotidiana.
Realmente ayudando cuando podemos
El corazón infinitamente amoroso y compasivo del Bodhisattva es una expresión de una energía llamada Bodhicitta, Conciencia Despierta. Es un vasto amor para todos los seres.
Sin embargo, en la vida diaria, esa no siempre es la opción más saludable. En los programas y la cultura social en torno a la recuperación de la adicción, hay una directriz de que no podemos ayudar a alguien que no quiere ser ayudado, y que brindar apoyo, digamos dinero, a un adicto no lo está ayudando, está habilitando su adicción. . Entonces, el problema práctico de querer amar a alguien que quiere seguir sufriendo o siente que no puede dejar de sufrir es muy real, muy doloroso y muy difícil.
La solución central que ofreció el Buda es que upekshya, que se puede traducir como ecuanimidad, imparcialidad, dejar ir o cortar, es la culminación de la Sabiduría y el Amor. Es el séptimo paso de los 7 pasos para el Despertar, la habilidad que nos permite dejar el sufrimiento y las causas del sufrimiento para alcanzar el nirvana dukkha, el cese del sufrimiento. También es la cuarta cualidad del amor en la meditación metta , que nos permite amar a todos los seres al tiempo que reconocemos que no podemos cambiar el principio del karma. Hagamos lo que hagamos, cada persona recibirá las consecuencias de sus propias acciones.
Poniendo esto en práctica, podemos ser seres humanos comunes a la vez inspirados para ser tanto Budas como Bodhisattvas. Podemos asumir la plena responsabilidad de eliminar el sufrimiento innecesario en nuestras propias vidas, cuerpos y mentes, y desde ese lugar de alegría y paz, compartir la alegría y la paz que ayudarán a otros a eliminar su sufrimiento. Nos convertimos en canales para el Amor y la Sabiduría, disponibles en un suministro infinito, fluyendo a través de nuestras vidas finitas, liderando con el ejemplo y ayudándonos unos a otros.
