Si. Son lo mismo.
Analicemos profundamente ..
Es mejor estar lejos de la atmósfera mundana para separarse de ella.
La psicología de las personas es atraer la atracción hacia las cosas, que están lejos, y separarse de las cosas, que están muy cerca. De hecho, esta es la psicología general de las almas e incluso los ángeles no son excepcionales, como se dice en Veda ‘Paroksha Priya ivahi devah pratyaksha dvishah …’, lo que significa que incluso a los ángeles les gusta cualquier elemento, que está lejos y no les gusta ningún elemento presente ante los ojos. Esta es la razón por la cual Dios nos mantiene en estrecha asociación con la atmósfera mundana y para mantenerse lejos de nosotros. Cualquier cosa que Dios haga siempre tiene sentido y criticamos a Dios sin entenderlo en profundidad.
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Siempre debe estar estrechamente asociado con los elementos de los que desea destacarse. Siempre debe mantenerse alejado de los elementos en los que desea mantener su atracción. Cuando el objeto que está lejos de ti se asocia estrechamente, tu atracción hacia él comienza a disminuir. Esta es la razón de la repulsión hacia la encarnación humana contemporánea, que existe ante tus ojos. Del mismo modo, la razón de la atracción por las encarnaciones humanas pasadas y las encarnaciones energéticas de Dios relacionadas con el mundo superior es que estas formas no están ante sus ojos.
El sabio Vasishtha dice que es mejor estar lejos de la atmósfera mundana para separarse de ella. Puede pensar que esto contradice la afirmación anterior con respecto a la psicología humana. Pero no es así, ya que está claro en un análisis agudo. La declaración del sabio Vasishtha no se aplica a la etapa de dejar a la familia de forma permanente. Su declaración debe aplicarse a un período temporal de meditación sobre Dios en el caso de un jefe de familia. El jefe de familia obtiene un desapego real de la familia al estar cerca de la familia. Ahora quiere concentrarse en Dios por algún tiempo. Para este propósito, debe salir de la casa e ir a un lugar solitario y meditar en Dios por algún tiempo. Puede meditar sobre Dios en la atmósfera de la casa. Por lo tanto, uno debe salir de la casa por un corto período de tiempo para concentrarse en Dios en un ambiente solitario como se dice en Gita (Vivikta Sevi …). Pero si uno sale de la casa permanentemente y va a un bosque a meditar sobre Dios, todo falla. El concepto de dejar a la familia para siempre trae una tremenda atracción a la familia en la mente que conduce al fracaso de la meditación sobre Dios. Por lo tanto, la declaración de Vasishtha en Yoga Vasistha debe tomarse como una salida corta de la casa y no en el caso de una salida permanente.
Una vez que el apego a Dios se completa, el desapego de la familia se vuelve natural.
La declaración en Veda (Yadahareva Virajet Tadahareva Pravrajet …), que dice que debe salir de la casa cada vez que se separe de la familia, también se puede aplicar para salir de la casa por un período corto. El aspirante espiritual puede controlar la mente y alcanzar el desapego de la familia lentamente solo con una práctica tan constante (Abhyasenatu … Gita). Una vez que el apego a Dios se completa, el desapego de la familia se vuelve natural y espontáneo y no es necesario realizar ningún esfuerzo para ese desapego. Después de tal desapego, uno puede quedarse en la casa pero aún no está apegado internamente a la familia como el rey Janaka. Para un alma tan completamente separada, incluso salir de la casa para un programa divino de propagación del conocimiento espiritual no tendrá ninguna dificultad, como en el caso de Buda y Shankara.
Una vez que el desapego interno está completo, el desapego externo no es en absoluto un problema e incluso si uno no está teniendo el desapego externo, todavía está completamente separado del alma. No hay diferencia entre Janaka y Shankara o Buda porque en todos estos casos el desapego interno está completo. Sin embargo, ciertas personas que afirman el desapego interno como Janaka sin el desapego externo pueden malinterpretar este concepto. Tal engaño al público no sirve de nada porque está engañando a su propia alma ya que uno no puede engañar al Dios.
Salir de la casa para la propagación del conocimiento y la devoción debe hacerse solo por orden de Dios.
Cuando la persona está totalmente absorta en Dios, incluso la atmósfera circundante de la familia no puede molestarla de ninguna manera, como en el caso de Janaka (un gran devoto). Tal persona puede incluso dejar a la familia como Shankara y Buda (encarnaciones humanas anteriores) para la propagación del conocimiento espiritual y la devoción en el mundo por orden de Dios. Dicha salida está diseñada en el programa divino y no puede tomarse como un paso en el esfuerzo espiritual (Sadhana) de un ser humano. Shankara y Buda son encarnaciones humanas de Dios (Siddhas) y no deben compararse con los aspirantes espirituales (Sadhakas). Si el aspirante espiritual se convierte en Janaka por práctica lenta como se dijo anteriormente, dicho estado es igual al estado de Buda o Shankara, siempre que el logro de dicho estado sea real con referencia a su conciencia interna. Salir de la casa para la propagación del conocimiento y la devoción debe hacerse por orden de Dios solo según lo establecido por Sri Rama Krishna Paramahamsa.
Tu esfuerzo espiritual no debe estar en contra de la psicología de la mente.
Tienes que enfrentarte a los mayas cuidadosamente con un enfoque discreto de acuerdo con la psicología humana. De lo contrario, uno será insultado y desechado por los poderosos mayas. Tu esfuerzo espiritual no debe estar en contra de la psicología de la mente. El desapego de la familia debe ser espontáneo sin ningún esfuerzo. El esfuerzo significa que la fuerza y la mente no pueden ser controladas por la fuerza, que ya está atraída por el mundo. Sin la atracción completa hacia Dios, si separas la mente de la atracción mundana, la mente se rebelará porque necesita el proceso de atracción como alimento. Si la mente está inmersa en la atracción hacia Dios, está satisfecha con un néctar divino como su alimento. En ausencia del néctar divino de la devoción a Dios, a la mente le gusta comer algo de basura y no puede pasar hambre sin comida. En ausencia del néctar divino de la devoción como alimento de la más alta calidad, se necesita algo de alimento incluso de baja calidad para la mente.
Cuando está de viaje, no puede obtener comida casera, pero tampoco puede permanecer hambriento sin comida. Por lo tanto, comerá algunas tonterías durante el viaje para calmar su hambre. Similar es el caso con la mente. Si te sirven comida casera, no irás por comida mala incluso por la fuerza. Del mismo modo, si pacificas completamente la mente con la devoción, la mente no irá a los asuntos mundanos, incluso si es forzada.
La comida de alta calidad debe suministrarse lo suficiente para calmar el hambre. Entonces solo se aplaza tu hambre. Simplemente probar un poco de comida de alta calidad no puede calmar el hambre por completo. Por lo tanto, simplemente probar la devoción de Dios no es suficiente para separar la mente de los asuntos mundanos. La devoción debe inyectarse completamente en la mente para que el hambre de la mente esté completamente satisfecha por el aspecto cuantitativo también. Una vez que tu mente se dedica a la devoción siempre, los asuntos mundanos no pueden desviarte. Esta es la razón de la diversión de la mente hacia el mundo a pesar de que la mente ha probado la devoción.
La devoción a Dios debe basarse en la ausencia de aspiración por cualquier fruto a cambio.
La devoción a Dios debe basarse en la ausencia de aspiración de cualquier fruto a cambio. Este punto es la vida de toda la devoción. En la mayoría de los casos, la devoción se basa en la necesidad de la ayuda de Dios en la vida materialista o en la protección del infierno después de la muerte. Tal devoción basada en la necesidad conducirá al ateísmo un día u otro, porque al menos después de algún tiempo, Dios guardará silencio hacia tal devoción basada en la necesidad. Cuando Dios se calla y la necesidad de Dios desaparece, la devoción también se desvanece como la cola inútil en el caso del ser humano en el proceso de evolución. La cola está bien desarrollada en el caso de los animales porque es necesaria para tirar las moscas. Pero cuando el animal comenzó a caminar sobre dos patas y las dos manos están bien desarrolladas para tirar las moscas, la cola desapareció lentamente debido a la ausencia de su uso.
Un mono camina sobre cuatro patas y, por lo tanto, la cola existe con todo su vigor para tirar las moscas. Cuando el mismo mono se convirtió en el ser humano en el proceso de evolución, las manos estaban bien desarrolladas y, por lo tanto, la cola desapareció. Si ves la forma física de Hanuman, es una forma completamente humana con manos bien desarrolladas. La boca de Hanuman se puede ver incluso en ciertos seres humanos y, por lo tanto, no puede probar que Hanuman sea un mono. Su boca era tan buena como la de un ser humano guapo y se deforma cuando se traga el sol debido a la quema. En su caso, la cola debería desaparecer ya que no tiene uso. Pero en su caso, la cola es muy larga y muy fuerte a pesar de que su necesidad desapareció. La cola representa la devoción sin necesidad o aspiración de fruta. La larga cola representa la devoción continua sin interrupción incluso en ausencia de necesidad. La cola fuerte denota la devoción intensiva incluso en ausencia de necesidad. Por lo tanto, la forma muy física de Hanuman representa su camino de devoción, que es muy fuerte y continuo incluso en ausencia de cualquier necesidad. Aunque no había aspiración de ningún fruto, Dios le dio el fruto más elevado por el cual se convirtió en Dios mismo.
Uno puede cruzar a los mayas con la ayuda de los mayas
Veda dice: ‘Avidyaya mrutyum Tritva Vidyaya Amrutamasnute’, lo que significa que uno puede cruzar a los mayas solo con la ayuda de los mayas y puede atrapar a Dios solo con la ayuda del verdadero conocimiento. Esto significa que puedes capturar a Dios solo con la verdad y la sinceridad. Pero no puedes ganar el mundo con la misma verdad y sinceridad. El mundo está lleno de falsedad o maya. Para alcanzar a Dios tienes que cruzar este mundo solo por medios falsos. Por lo tanto, debes aprender tanto el conocimiento Maya como el verdadero para ser usado para el mundo y Dios, respectivamente. Si reviertes, no cruzarás a Maya ni alcanzarás a Dios.
Cuando su objetivo es Dios, los medios falsos utilizados para cruzar los lazos mundanos no son del todo falsos. Cualquier cosa en la dirección de Dios no es falsa en absoluto. Cualquier cosa en la dirección del mundo no es del todo cierto. Los fines justifican los medios. Una mentira contada por Krishna para matar a Drona se convirtió en justicia. Incluso la verdad contra la voluntad de Dios se convierte en injusticia. Shankara quería dejar a su madre para el servicio divino. Le contó varias veces el verdadero conocimiento espiritual a su madre. Pero la madre finalmente quiere que se quede solo con ella. Shankara la engañó diciéndole una mentira que un cocodrilo atrapó su pierna bajo el agua y la obligó a aceptar sanyasa como su último deseo. No la engañó para permitirle casarse con una chica inaceptable. En ese caso será un pecado. Solo por el bien de Dios, engañó a su madre, que es la forma correcta solamente. Del mismo modo, Buda dejó a su familia en la medianoche.
Saibaba dijo que el verso en Gita ‘Upadekshyanti te jnanam …’ (lo que significa que el predicador predicará conocimiento) también debería revertirse introduciendo Ajnanam en el lugar de Jnanam, lo que significa que el predicador también predicará sobre la ignorancia o Maya para cruzar los mayas A menos que cruces el río, no puedes llegar al pueblo en la otra orilla. El guía que da los detalles del pueblo presente en la otra orilla del río también debe enseñarle a nadar para cruzar el río. Krishna sabe cómo robar la mantequilla y bailar con las gopikas para atraerlos a desapegarse de los lazos mundanos y, al mismo tiempo, es el excelente experto en conocimiento espiritual visto a través de Gita. Cuando el predicador solo da conocimiento de Dios, el Alma no puede cruzar a Maya con la ayuda de ese conocimiento. Tal predicador es un gurú humano que solo da conocimiento teórico sin el conocimiento práctico que se requiere en el laboratorio mundial. Solo Sadguru puede dar tanto conocimiento teórico como práctico. Él representa no solo la escritura sino también el mundo (Vishwam Vishnuh …).