¿Cuándo y por qué te convertiste del cristianismo / islam al hinduismo / budismo?

Answer 1

Para mí, el cristianismo es el cadáver en descomposición de una religión. La insistencia de tantos en qué creer, en cómo debe ser el mundo, en cómo debes pensar para creer, es simplemente un veneno amargo para mí. La última vez que estuve en la iglesia fuera de Navidad, el ministro, en una iglesia de la UUA, dijo que “la gente ha estado creyendo durante 2000 años, así que debemos creer”. Como qué, ¿qué pasa con ese sol que se mueve alrededor de la tierra en la que todos creían? Es solo un nido de sesgos cognitivos que se refuerzan mutuamente.

Dejaré que un maestro lo explique:

En la medida en que la Iglesia está comprometida con un deseo y un apego a la autoridad, la permanencia, la seguridad espiritual y las guías de conducta absolutas, se aferra a su propia muerte. Por tales medios, la creencia en Dios, la esperanza de la inmortalidad y la búsqueda de la salvación, solo se escapa del vacío interno y la inseguridad que la mayoría de nosotros sentimos en lo más profundo de nuestro ser cuando nos enfrentamos con la soledad, la transitoriedad y el sufrimiento. incertidumbre de la vida humana. Pero ese vacío interior no es un vacío para ser llenado de comodidades; Es una ventana para mirar. No es un mal que la vida, nuestra propia vida, fluya, cambie y fallezca. Es una revelación evitar que nos aferremos a nosotros mismos, porque quien se suelta de sí mismo encuentra a Dios. El estado de vida eterna y la unidad con Dios se produce, como un milagro, solo cuando liberamos nuestra comprensión de todo tipo de seguridad espiritual. Aferrarse a la seguridad es solo aferrarse a uno mismo y perecer por estrangulamiento.

Sería un orgullo tonto fingir que podemos renunciar a esta pasión por la seguridad con solo intentarlo. No es el esfuerzo lo que rompe el círculo vicioso de la auto estrangulación; Es una conciencia y comprensión de su completa inutilidad. Ser consciente de esta inutilidad es mirar a través del vacío interno, esa ventana al cielo que permite la visión de Dios.

Gran parte de esto le suena familiar al cristiano. “Quien quiera salvar su alma la perderá”. Pero he descubierto que no se puede aclarar el punto dentro de la Iglesia tal como existe sin toparse con contradicciones en cada paso. La liturgia está abarrotada más allá de la esperanza con sentimientos, oraciones e himnos concebidos en el estado de ansioso aferrarse a las formas. Y eso no es todo.

Durante los últimos años he continuado mis estudios de las enseñanzas espirituales de Oriente, junto con la teología católica, y, aunque a veces lo he dudado, ahora estoy completamente convencido de que la afirmación de la Iglesia de ser el mejor de todos los caminos para Dios es no solo un error, sino también un síntoma de ansiedad. Obviamente, alguien que ha encontrado una gran verdad está ansioso por compartirla con otros. Pero insistir, a menudo en la ignorancia de otras revelaciones, que la propia es suprema, argumenta una cierta característica compleja de inferioridad de todos los imperialismos. “Yo creo que protestas demasiado”. Este reclamo de supremacía es, para mí, el principal signo de cuán profundamente está comprometida la Iglesia con este auto estrangulamiento, esta ansiedad por la certeza, y no puedo apoyar el proselitismo en el que emite .

Carta de renuncia de Alan Watts a la Iglesia Episcopal

Por el contrario, para un occidental, tanto el budismo como el hinduismo ofrecen flexibilidad que es compatible con una mentalidad escéptica, así como un camino espiritual genuino. Según mi punto de vista, una mentalidad escéptica es un ingrediente esencial para crecer en la espiritualidad, tal como lo alienta el budismo con la mentalidad de explorar el engaño y no el yo. En el hinduismo se encuentra el concepto de maya y la deconstrucción de “neti, neti”. Prácticas como la meditación son muy prácticas y no requieren ninguna creencia. Estas religiones también incluyen diversos equipajes arcaicos, como la reencarnación, las castas, el atman, etc., pero es fácil ignorar esas cosas sin derrotar las lecciones clave cuando parecen tonterías.

Los beneficios del budismo son bastante evidentes. Dejaré que otro maestro describa algunos de los temas del hinduismo que resuenan conmigo.

Las imágenes de la mitología y religión indias que vemos en los hermosos templos indios se llaman, en nuestro idioma, “dioses”. Pero no son dioses de la misma manera que el dios del Antiguo Testamento es un dios. El dios del Antiguo Testamento se concibe como la verdad suprema. Se dice que no hay nada más allá de este dios. Pero los dioses indios solo apuntan hacia la verdad; porque es imposible, según el punto de vista indio, hablar sobre la verdad o imaginar la verdad, personificar la verdad. Las personificaciones, las imágenes, las formas, son solo pistas, meras guías. Y ahora, para darle una idea de cómo se representan algunas de estas deidades:

Hay tres deidades muy importantes en la adoración india, y son Vishnu, Shiva y Kålæ. Vishnu es retratado como el soñador divino del sueño mundial. Vishnu duerme en una gran serpiente, cuyo nombre es Ananta, que significa “sin fin”. La serpiente flota en el océano universal, llamado Océano Lechoso. Pero este Océano Lácteo y la Serpiente y el Dios dormido: todos son lo mismo. Son tres inflexiones de la misma cosa, y esa cosa se puede considerar también como la sustancia sutil que el viento de la mente agita cuando se produce el universo de todas estas formas cambiantes. Vishnu, el Dios, duerme, y la actividad de su mente crea sueños, y todos somos su sueño: el mundo es el sueño de Vishnu. Y así como, en tus sueños, todas las imágenes que ves y todas las personas que aparecen son realmente manifestaciones de tu propio poder de sueño, también lo somos todas las manifestaciones del poder de sueño de Vishnu. No somos entidades más independientes que las figuras soñadas en nuestros propios sueños.

…

He visto personas muy sencillas en el campo, subiendo una colina, que, cuando se cansaron y se detuvieron para descansar y comer, colocaron una piedra, vertieron pintura roja a su alrededor y luego colocaron reverentemente flores delante de ella. El vertido de la pintura roja distingue esa piedra. La idea era simplemente que esas personas ahora lo considerarían, no como una piedra, sino como una manifestación del principio divino de que es inmanente en todas las cosas. El vertido de la pintura roja y la colocación de las flores fueron actos típicos de Bhakti, Devotional Yoga: dispositivos simples, fácilmente disponibles para cualquiera, para cambiar el enfoque de la mente del aspecto fenomenal del objeto como una simple piedra a su misterio de Un milagro de ser. Y esta forma popular de yoga, no menos que la disciplina mucho más severa y difícil de los Yoga Sutras de Patanjali, a la que aludí por primera vez, es una técnica para vincular la conciencia con la verdad última: el misterio del ser. El sentido de todo el universo como una manifestación del resplandor de Dios y de ti mismo como ese resplandor, y la seguridad de que esto es así, sin importar cómo se vean las cosas, es la clave de la sabiduría de la India. y el oriente.

Sabiduría hindú (J Campbell)

Answer 2

El cristianismo no tiene las cuatro nobles verdades, que son:

1. Verdadero sufrimiento
2. Verdadera causa de sufrimiento
3. Verdadera cesación
4. Camino verdadero

Con respecto a la primera noble verdad, el verdadero sufrimiento, el cristianismo no explica bien el verdadero sufrimiento. Casi no menciona el verdadero sufrimiento o el sufrimiento del sufrimiento. No menciona cómo el renacimiento samsárico tiene la naturaleza del sufrimiento. No menciona cómo la muerte samsárica está en la naturaleza del sufrimiento. No menciona el sufrimiento de la enfermedad y la vejez. Quizás menciona el sufrimiento de algunas personas pobres o enfermas, pero en realidad no menciona el sufrimiento de las enfermedades. Entonces, el principal sufrimiento en la vida, la insatisfacción, tampoco se menciona; ni explica cómo los agregados tienen la naturaleza del sufrimiento. Sin embargo, todo esto se explica en las enseñanzas de lam-rim y sutra del Buda.

Por ejemplo, las enseñanzas del Buda contienen amplias explicaciones de los cinco agregados (forma, sentimiento, cognición, formaciones mentales, conciencia) en los reinos samsáricos: el deseo, la forma y los reinos sin forma. Los seres en el reino sin forma solo tienen mente, no tienen forma, por lo que solo tienen los agregados mentales y están en la naturaleza del sufrimiento. Hemos pasado por estos tres reinos innumerables veces desde renacimientos sin principio, causados ​​por el karma y el engaño. También hay enseñanzas que explican las deficiencias de los agregados.

Hay tres tipos de sufrimiento:

1. Sufrimiento del sufrimiento
2. Sufrimiento de cambio
3. Sufrimiento generalizado generalizado

El sufrimiento del cambio se refiere a cuán temporales son los placeres samsáricos en la naturaleza del sufrimiento y cómo son temporales. Esto es a lo que las personas en el mundo se refieren como “felicidad”. Esto también es solo en la naturaleza del sufrimiento. Por mucho placer samsárico que tengamos, aún así nunca estamos satisfechos y siempre queremos más. El sufrimiento es querer más pero no poder obtener más; También que no se garantiza que dure. Todo esto es sufrimiento. Entonces, por supuesto que morimos, la muerte puede suceder mientras tanto, por lo que nunca alcanzamos la satisfacción.

Es muy cierto lo que The Rolling Stones dijo en una de sus canciones, cantando junto con sus guitarras: “Lo intenté y lo intenté y lo intenté, pero no puedo obtener ninguna satisfacción”. En realidad, esto es exactamente lo mismo que Buda dijo, pero esta es la experiencia de The Rolling Stones, y la han puesto en una canción. Así es como el placer samsárico está en la naturaleza del sufrimiento.

Con respecto al sufrimiento del cambio, hay una explicación en Lam-rim Chen-mo de Lama Tsongkhapa donde dice que cuando nos sentimos calientes debido al sol y luego entramos en agua fría, inicialmente, sentimos placer. Ese placer proviene de estar afuera en el calor y luego entrar en el frío. El sufrimiento del calor deja de ser grande y el sufrimiento del frío comienza desde pequeño. Si nos quedamos demasiado tiempo en el agua fría, el sufrimiento aumenta y aumenta gradualmente hasta convertirse en sufrimiento. Inicialmente, la mente etiqueta ese sentimiento de placer.

El placer no viene de su propio lado; Está etiquetado por la mente. Este es un ejemplo de cómo el placer samsárico es solo en la naturaleza del sufrimiento. De esta manera, todos los placeres samsáricos son solo de la naturaleza del sufrimiento. Así es como podemos entender que los placeres samsáricos están en la naturaleza del sufrimiento del cambio.

Luego está el sufrimiento compuesto generalizado. Nuestros agregados están impregnados de sufrimiento porque están bajo el control del karma y la ilusión. Si no estuvieran bajo el control del karma y la ilusión, no estarían en la naturaleza del sufrimiento.

¿Por qué nuestros agregados experimentan los sufrimientos de nacimiento, enfermedad, vejez, muerte, separándose de objetos deseables, encontrando objetos indeseables y no encontrando las cosas que deseamos? Estos sufrimientos se deben al sufrimiento compuesto generalizado. Si presionamos nuestra carne experimentamos dolor, no felicidad; Además, cuando nos pica una hormiga o un mosquito, sentimos dolor, no felicidad.

El sufrimiento compuesto generalizado proviene de la ignorancia, la ira y el apego. La raíz de todo sufrimiento es la ignorancia, no conocer el “yo”, lo que está totalmente vacío por su propio lado. También hay huellas del pasado que surgen.

Cuando nos encontramos con objetos hermosos, feos o indiferentes, generamos apego, ira e ignorancia, y esto deja huellas (semillas) en nuestra mente. Estas huellas son la causa de futuros renacimientos samsáricos, que también están en la naturaleza del sufrimiento. De esta manera sigue y sigue, agravando el sufrimiento de las vidas futuras y causando el sufrimiento de esta vida también. Así es como nuestros cinco agregados son omnipresentes que agravan el sufrimiento.

Para ser completamente libres para siempre, no solo del sufrimiento del sufrimiento, sino también del sufrimiento del cambio y el sufrimiento generalizado, tenemos que realizar el vacío, y no solo darnos cuenta del vacío, sino también percibir directamente el vacío. Solo entonces podremos cesar directamente la semilla del engaño, que crea sufrimiento. Es por eso que en el budismo es muy importante realizar el vacío ( shunyata en sánscrito y tong-pa-nyid en tibetano). Esto es tan esencial; sin esto, no importa qué otras realizaciones de sutra y tantra tengamos, todavía no podemos estar libres del sufrimiento del samsara para siempre.

El cristianismo dice que el sufrimiento vino de Dios. Si este es el caso, entonces Dios se convierte en la raíz del sufrimiento y para liberarse para siempre del sufrimiento, ¿no sería mejor eliminar a Dios? ¿No sería mejor que Dios no existiera? Si piensas así, puedes intentar destruir a Dios, hacerlo inexistente, pero no hay forma de destruir a Dios, ya que Dios no puede ser destruido, Dios es inherentemente existente.

Mi otra gran pregunta es, si Dios creó el mundo, ¿entonces Dios no creó también el sufrimiento? ¿No hubiera sido mejor si Dios no hubiera creado el mundo? Adam comió la manzana y luego comenzó el sufrimiento. ¿No creó Dios la manzana y también a Adán? Si Dios no creó la manzana y Adán, entonces no habría ningún sufrimiento.

Podemos pasar por más análisis.

Que es dios La naturaleza última de los fenómenos es el vacío. El vacío no es Dios. La naturaleza de los fenómenos, que son impermanentes, no es Dios. La naturaleza de los fenómenos no es Dios; Los fenómenos no son Dios.

¿Dios tiene mente o no? ¿Dios tiene compasión por los seres sintientes o no? Si Dios tiene compasión por los seres sintientes, que están sufriendo, entonces Dios tiene mente. Si Dios tiene mente, entonces Dios es un ser vivo. Entonces, ¿dónde está Dios?

Con respecto a la segunda noble verdad, la verdadera causa del sufrimiento, en el budismo, el sufrimiento proviene de la mente, no de Dios o Buda. El sufrimiento proviene de la mente pero no de la renuncia, la bodichita y la visión correcta; El sufrimiento no viene de la sabiduría. La sabiduría conoce el Dharma y la máxima sabiduría, que se da cuenta del vacío. Esta sabiduría se puede desarrollar para darse cuenta directamente de que todos los fenómenos están vacíos.

El sufrimiento viene de la ignorancia. ¿Qué es la ignorancia? No percibir que el “yo” y los agregados están vacíos, ya que están vacíos. El sufrimiento proviene de creer que son verdaderamente existentes. El sufrimiento no viene de generar compasión por los seres sintientes; La compasión ayuda a eliminar el sufrimiento.

LA SABIDURÍA DEFINITIVA nos hace libres del samsara, de nacer continuamente con agregados contaminados. La COMPASIÓN por el sufrimiento de los seres sintientes nos hace estar libres de la liberación solo para nosotros mismos, no quedar atrapados en la liberación de nosotros mismos. Con la sabiduría y la compasión juntas, somos capaces de lograr la iluminación, lo que significa cesar las corrupciones groseras y sutiles y lograr la iluminación total.

La verdadera causa del sufrimiento es el karma y el engaño. En el budismo, todo sufrimiento proviene de nuestra propia mente. Por lo tanto, lo más importante es cesar el karma y el engaño, incluida su semilla. Esta es la liberación, la felicidad suprema, el cese total del sufrimiento y la causa del sufrimiento, que es karma y engaño. Esto es nirvana, felicidad eterna, y en el budismo podemos lograrlo.

Lo que hace posible alcanzar la liberación se explica por la cuarta noble verdad, el verdadero camino, que es la sabiduría que percibe directamente el vacío, cesando directamente la causa del sufrimiento, los delirios. Por eso es tan importante aprender las enseñanzas de Madhyamaka, las enseñanzas sobre el vacío solamente, que es la naturaleza última de los fenómenos. Estas enseñanzas explican cómo las cosas están vacías en la realidad. Todo lo que nos parece es una alucinación. Lo que creemos que es real es una creencia errónea, no una creencia correcta. La creencia correcta es que todo está vacío, y aunque todo está vacío, existe en un mero nombre, simplemente etiquetado por la mente. Esa es la creencia correcta. Si bien todo existe en un mero nombre, simplemente etiquetado por la mente, todo está totalmente vacío por su propio lado; nada existe desde su propio lado, está totalmente vacío. Es por eso que los fenómenos que existen están unificados en el vacío y el surgimiento dependiente. Así es como existen y así es como existe el “yo”.

Además de darnos cuenta de esto, también necesitamos la renuncia completa al samsara para lograr la liberación final.

Aquí hay una cita de Panchen Losang Chökyi Gyaltsen, quien era como el sol brillando en esta tierra y escribió muchas enseñanzas de sutra y tantra y benefició las enseñanzas de Buda y los seres sintientes como el cielo:

La forma de reflexionar sobre los cientos de defectos del samsara:
Aunque muchos seres están asustados por el sufrimiento del sufrimiento,
Y desean liberarse de él, incluso los animales quieren esto.

Su Santidad el Dalai Lama dijo:

El sufrimiento que sabes es sufrimiento,
Y teniendo el deseo de ser libre de esto,
Incluso los animales tienen este deseo.

Por ejemplo, si amenaza a un perro con un palo, el perro se escapa porque sabe que lo va a golpear y tendrá dolor. Esto se debe a que el perro lo experimentó en el pasado y sufrió. El perro está asustado, pensando que sufrirá, así que huye. Cuando un perro tiene hambre, corre a buscar comida porque conoce el sufrimiento del hambre y desea liberarse de eso. Esto muestra cómo incluso los animales tienen miedo del sufrimiento del sufrimiento.

Incluso los seres externos2 tienen renuncia
De ilusionados sentimientos felices.

Su Santidad el Dalai Lama dice que los budas tienen sentimientos felices iluminados. También octavo, noveno y décimo bodhisattva bhumi tienen sentimientos felices de liberación del samsara. También los arhats , que han alcanzado un nirvana más bajo, tienen los felices sentimientos de liberación del samsara. Entonces, estos son sentimientos felices que debemos tratar de lograr.

Cualquier otro tipo de sentimiento delirante feliz proviene de la raíz del sufrimiento, la ignorancia. Todos esos sentimientos felices que experimentamos innumerables veces con nuestros agregados están completamente bajo el control del karma y el engaño. La raíz de ese engaño es la ignorancia.

El segundo sufrimiento del samsara es el sufrimiento del cambio. Incluso los seres externos ( mutekpa ) reconocen el sufrimiento del cambio y el sentimiento feliz engañado, que en realidad es sufrimiento.

Los seres externos que buscan concentración, que meditan con firme contemplación, renuncian y ven el reino del deseo, que incluye algunos reinos deva3, la felicidad es solo en la naturaleza del sufrimiento. Están totalmente separados del reino del deseo y tratan de alcanzar el reino de la forma, pensando que hay más felicidad allí. El reino del deseo tiene tantos sufrimientos, es corto, áspero y solo sufre en la naturaleza. Alcanzan la felicidad del reino de la forma a través de la meditación. Más tarde, a través de la meditación, ven la felicidad del reino de la forma como solo sufrimiento en la naturaleza y buscan el reino sin forma. El reino sin forma tiene cuatro etapas: cielo ilimitado, conciencia ilimitada, nada y la punta del samsara. Gradualmente logran las primeras tres etapas, pero no pueden renunciar a la cuarta etapa porque no hay un reino samsárico superior con el que puedan compararlo. Es por eso que incluso aquellos que han logrado la renuncia a los reinos anteriores no pueden estar libres del samsara. Esta es la razón por la cual los budistas, seres internos, meditan en los sufrimientos de estos reinos, incluidos los del reino sin forma, que también es solo en la naturaleza del sufrimiento.

Panchen Losang Chökyi Gyaltsen también dijo:

Estos agregados, tomados de cerca
La naturaleza de la composición,
Contener el sufrimiento establecido y el que aún está por ser.
Si uno medita viéndolos como
Cebada, arroz o dolor, luego el pensamiento que se hunde se disipa.

El significado de esta cita es: Los agregados de tomados de cerca (Tib: nyer-len ) significa karma y engaño. La causa principal de los agregados es el karma y el engaño. Los agregados son causados ​​por causas impuras, karma y engaño, por eso los agregados están en la naturaleza del sufrimiento.

Estos agregados, con la semilla del engaño, agravan el sufrimiento de esta vida y crean el sufrimiento del futuro, y esta es la base del sufrimiento. Si este tercer sufrimiento, el sufrimiento compuesto generalizado, se reconoce como sufrimiento, entonces surgirá el deseo de liberarse de él.

Su Santidad el Dalai Lama dijo que cuando surge el pensamiento de estar libre de este sufrimiento, entonces en ese momento surge el pensamiento de estar libre del sufrimiento del cambio y el sufrimiento del sufrimiento. Esto viene por cierto.

La liberación del tercer sufrimiento, el sufrimiento generalizado, se llama liberación o nirvana. Según los budistas, la verdadera liberación es para siempre, no es temporal, y alcanzamos la felicidad eterna, para siempre; estamos libres de sufrimiento para siempre, no temporalmente. Entonces, aunque los no budistas ( mutekpa ) y otras religiones hablan sobre la liberación, no tienen este nivel de liberación, como se explica en el budismo. La liberación budista es la liberación de la comprensión a través del reconocimiento de ella como una ilusión. Si bien estamos bajo el control de esto, no podemos lograr la felicidad eterna. En el budismo, la liberación significa victoria sobre el enemigo, engaño. Esa es la verdadera liberación, la libertad del enemigo, el engaño. De lo contrario, cuando decimos liberación, tal vez estamos pensando en el cielo o en una tierra pura, pero eso no es liberación. El cielo puede ser samsárico, como la forma y los reinos sin forma; pueden considerarse como cielos más altos en comparación con el reino del deseo. En el budismo, la libertad del sufrimiento se refiere a la libertad del sufrimiento compuesto generalizado. Ese es el verdadero significado de buscar la liberación y es por eso que los budistas tienen que meditar en el sufrimiento.5

La renuncia al samsara no se menciona en el cristianismo. Pero sin esta renuncia no hay forma de lograr la liberación del samsara.

Al igual que nosotros, todos los seres sintientes samsáricos están sufriendo. Al pensar en esto, generamos compasión por todos, y luego generamos bodichita, el deseo de liberarlos del sufrimiento y llevarlos a la iluminación total. Para causar esto, tenemos que estar completamente iluminados, estar completamente calificados para llevar a todos los seres a la iluminación total. La conciencia principal especial, la que tiene las cinco similitudes6 con el deseo de hacer todo el trabajo por los demás y lograr la iluminación para eso, esa realización se llama bodhicitta. Esto falta en el cristianismo. Sin bodhicitta no podemos lograr la iluminación total y no podemos iluminar a todos los seres sintientes.

El cristianismo habla de compasión, pero es principalmente para la gente pobre. No hay compasión por los ricos. Sin embargo, las personas ricas también tienen muchos sufrimientos, particularmente los mentales. La compasión solo se menciona para unas pocas personas, como las personas pobres y enfermas, y no se menciona la compasión por los animales, como los cerdos, las ovejas, las cabras, los peces, etc. La Biblia incluso dice que Dios da a las cabras, ovejas, peces, etc., para que las personas coman, lo cual es completamente incorrecto.

Si Dios tiene compasión o no es una gran pregunta. Si Dios tiene compasión, ¿por qué Dios no tiene compasión por los animales? ¿Es que Dios tiene compasión solo por algunas personas, por aquellos que creen en él, pero no tiene compasión por aquellos que no creen en él?

Buda tiene compasión por todos, aquellos que critican a Buda, abandonan a Buda y no creen en Buda, Buda tiene compasión por todos. Buda tiene compasión por cada ser sensible, no solo por aquellos a quienes le gusta. Entonces, en el budismo hay compasión por todos los seres vivos.

El budismo tiene tres niveles de enseñanza: Hinayana, Mahayana Sutra y Mahayana Vajrayana. Hay tres niveles de enseñanza porque los seres sintientes tienen diferentes niveles de mente: algunos inferiores, otros medios y otros superiores.

Al practicar Hinayana podemos liberarnos del samsara y alcanzar el nirvana, pero no podemos alcanzar la iluminación total.

Al practicar el camino del Sutra Mahayana podemos lograr la iluminación total, pero se necesitan tres incontables eones para recolectar los méritos de la virtud y los méritos de la sabiduría. Estas son las causas del dharmakaya (mente sagrada de Buda) y el rupakaya (cuerpo sagrado de Buda).

Al practicar el sendero Mahayana Vajrayana podemos lograr la iluminación total en una vida sin tomar tres incontables eones grandes reuniendo méritos, que son la causa del dharmakaya y rupakaya. Esto se debe a que el camino Mahayana Vajrayana tiene mayores medios hábiles para recolectar los méritos que toman tres incontables eones para recolectar en el camino del sutra Mahayana. Aquí podemos recopilar estos méritos en una sola vida.

Específicamente, el camino Mahayana Vajrayana tiene cuatro niveles: kriya tantra, charya tantra, yoga tantra y maha-anuttara tantra. Al practicar el camino tántrico maha-anuttara podemos lograr la iluminación total no solo en una vida sino en una breve vida de tiempos degenerados. Dado que esto tiene los medios más hábiles, podemos lograr la iluminación más rápidamente porque podemos detener la mente burda y utilizar la mente sutil, y a través de esto lograr la iluminación completa. Este es el camino más alto y más rápido.

Así es como las enseñanzas budistas se relacionan de acuerdo con los diferentes niveles de las mentes de los seres sintientes.

Lo que diferencia al budismo de todas las demás religiones es que el budismo tiene compasión por todos los seres vivos. Ninguna otra religión tiene esta compasión por todos: las personas que nos gustan, las personas que no nos gustan y las personas que no nos quieren, también.

Answer 3

Editar: la pregunta cuando se respondió fue sobre la conversión de hindú a budista

La mayoría de los conversos en la India son del movimiento budista Dalit y las razones son en su mayoría sociales / políticas ( como los que se oponen, supongo ). Los aspectos filosóficos, espirituales, éticos y sociales de una religión no están completamente separados, por supuesto, y todos van juntos, pero el énfasis aquí está en lo social y cuando el Sr. Ambedkar buscó en la religión más adecuada para ayudar a la lucha social del grupo. me sentí responsable de eso fue la motivación.

Incluso hay algunos preceptos adicionales tomados por los budistas relacionados con este movimiento que reflejan esas circunstancias sociales específicas y no son parte de una comunidad o doctrina budista más amplia. Por ejemplo, existe una demanda de renunciar a los dioses hindúes y su culto. Algunos grupos budistas tradicionales comparten algunos de los mismos dioses ( especialmente aquellos influenciados por el tantra en ambos lados ), algunas partes populares de la mitología hindú son compartidas por algunas culturas budistas ( como Ramayana, etc. ). Para el budismo en su núcleo filosófico, sería sobre todo irrelevante, no hay una razón particular para prohibirlo tan fuertemente ( como práctica, la filosofía detrás y la importancia que se le da podría ser diferente ) ni para apoyarlo, por lo que muestra un lucha social relacionada con afiliaciones socio-religiosas específicas y circunstancias locales.

Sin embargo, reducirlo solo a la política podría ser una simplificación excesiva. Como se dijo, esas cosas no están completamente separadas: la filosofía, la práctica y las reglas éticas / sociales forman un continuo y están relacionadas incluso con todos los ajustes realizados para satisfacer las necesidades y objetivos locales específicos.

Answer 4

Este es un recuento de una de mis visiones más vívidas y es una que cambió fundamentalmente el curso de mi vida. Marca el día en que tomé la decisión consciente de aprender más sobre el pensamiento hindú / budista, lo que preparó el escenario para mi abrazo total de la espiritualidad india poco después.

Para el registro, nací y crecí un cristiano y mi conversión de ninguna manera menosprecia la fe de mis primeros años de vida. De hecho, hoy todavía creo que el cristianismo es la escalera más sublime al despertar espiritual que se encuentra en la filosofía hindú / budista. En otro artículo, detallaré mis razones para pensar que de todas las religiones abrahámicas, el cristianismo es el trampolín más elevado para ascender a los reinos espirituales superiores. Por ahora, aquí está la historia de mi conversión.

Es un buen día y estoy sentada junto a la Haya llorona en la hierba verde de Hyde Park. Había consumido una sustancia psicodélica hace unos minutos y aún no ha entrado en acción. Un hombre mayor que parece un yogui hindú está sentado en el banco del parque frente a mí. Tiene el pelo largo y canoso y una larga barba blanca que debe ser tan vieja como él. Hay un inconfundible aura de paz en él. Su rostro está sereno, y podría jurar que me está sonriendo, excepto que tiene los ojos cerrados. Lo envidio en silencio.

Empiezo a leer y tengo alrededor de cuatro páginas cuando un caballero inglés con un abrigo deportivo de lino color salmón se pasea por el camino entre nosotros dos. Periódico en mano, camina tranquilamente, tratando de encontrar un lugar para sentarse. Al ver al hindú en este banco, decide pasar al siguiente libre, pero no pudo evitar hacer un comentario inusualmente desenfrenado, pero muy inglés y afable al ver la cara feliz del hindú.

“Parece que el día te ha ido bastante bien. ¿No es así, viejo amigo? ”, Dice.

Ahora, de repente, desde la perspectiva del inglés, pude ver por qué se sintió obligado a decir lo que hizo. Hay una cierta mirada de satisfacción en la cara del hindú tranquilo, casi presumida de alguna manera. Seguramente habría parecido presumido en un británico con cuyas expresiones faciales estoy inmensamente más familiar.

El hindú es inmóvil e inquebrantable. Parece no haber escuchado ni entendido al inglés. Él todavía está sonriendo misteriosamente.

Mientras el británico pasa, el hindú, con los ojos aún cerrados, susurra, suavemente, pero de forma audible, casi como si no quisiera alterar el orden del universo, pero todavía tiene un punto de vista.

“Es gracioso, ¿no?”

El británico queda momentáneamente desconcertado. No creo que esperara una respuesta. Se detiene abruptamente y se da vuelta para mirar al hindú.

“Err … ¿Qué?”

“Divertido … ¿no?”, Continúa el hindú en su acento típicamente melódico. “Es extraño que pienses que una mirada feliz y satisfecha requiere explicación, pero que una apariencia pensativa y absorta, incluso melancólica y ansiosa, es bastante normal. Es divertido … e irónico … que los humanos piensen eso porque es al revés. ¿No hay algo malo con esa perspectiva? Usted ve, estar en paz es nuestro estado natural. Solo necesitamos buscar explicaciones cuando no estamos en ese estado “.

El británico hace una pausa, tratando de pensar qué decir después de ser sorprendido por un hindú manso que respondió, a un comentario retórico, nada menos.

Mientras tanto, las palabras del hindú me golpearon como una tonelada de ladrillos. Siento que se produce el efecto de la sustancia, y tengo la repentina necesidad de sentarme a su lado en el banco. Y quizás absorber algo de esa inmensa paz inexplicablemente trascendente que su ser parece exudar. Me levanto y aparto temporalmente los ojos de los dos para doblar la manta en la que he estado sentado.

Cuando me doy la vuelta, no hay señal de ninguno de ellos. Han desaparecido Escaneo el área y no se ven por ningún lado. Se han ido … al aire. Miro la hora en mi teléfono y no parece que los dígitos de los minutos hayan cambiado desde la última vez que los miré, y sin embargo … han sucedido muchas cosas en unos segundos. No puedo explicarlo. Nunca antes había alucinado tanto, ni desde entonces. Podría haber jurado …

Este misterioso hindú pudo haberse ido, pero sus palabras se habían grabado en mi mente permanentemente. Ese fue el momento preciso en que decidí aprender más sobre sus religiones. Esa noche hablé con mi supervisor y mentor. Había decidido cambiar de tema, especializándome en religión comparativa. Fue una decisión de la que nunca me he arrepentido, como lo fue la decisión del año siguiente de abrazar completamente el pensamiento hindú / budista como mío.

– GvH

Answer 5

Esta pregunta, si me disculpa mi aclaración aquí:

No existe la conversión a una religión auténtica o práctica espiritual. La conversión es una herramienta de aquellos cuya filosofía depende demasiado de la pura “fe” o “creencia”. Si su fe y creencia no resultan en madurez y comprensión de usted mismo y de este misterio, lo llamamos Dios; de que sirve

Santana Dharma es el término apropiado para el término “tan inclusivo que es increíble para las mentes occidentales” que es hindú pensando que REALMENTE no es una religión en absoluto. Es más una forma de vida.

Tal es la manera de los enfoques dharmicos. Los enfoques dhármicos se centran en “USTED” (si existe) y su relación con la Realidad, como alguien que experimenta el problema humano.

En palabras de David Frawley, Sanatana Dharma incluye todo lo que se puede llamar religión . Es la Tradición Eterna, que pasa de era en era; como lo hacen los Vedas mismos.

El malentendido fundamental de la forma en que se enseña la religión es separarte de la Realidad y de Dios. Lógicamente, todos estos DEBEN ser iguales; aun cuando la ciencia y la religión DEBEN ser lo mismo, y una se pliega y apoya a la otra.

Esta religión de división se llama Ego e Ignorancia, y domina toda la vida humana, y es el único enemigo real, si quieres hacer de algo tu enemigo. Incluso entonces, debes hacerte amigo de tu enemigo, como en este ejemplo:

Hari Om Tat Sat.

Answer 6

Nací católico. Pero nunca pude creer en las doctrinas católicas. Tampoco creía en la realización de rituales y ceremonias. Entonces, me encontré con dificultades financieras paralizantes. Al buscar las respuestas de por qué me hacían sufrir, fui llevado a los espiritistas.

Mi historia: Viaje a la luz y en el camino.