Mitos sobre la desaparición del señor Krishna …
Obtendrá tantos sitios web que dicen: la flecha envenenada mató a Krishna, Gandhari mató a Krishna, Bali mató a Krishna debido al Krishnas Karma …
Krishna Krishna … ¿Cómo puede ser asesinado Dios? Que a por flecha material ?? El karma no puede actuar ante Dios.
Esta historia es mitad correcta y mitad incorrecta.
No debemos usar la palabra Muerte y matar a Maha Avatara Purusha, Krishna no era solo Avatara purusha de vishnu, era incluso más que eso …
Krishna fue paripoorna Avatar: la encarnación completa de Dios, Swayam Avatar: la forma original de Dios, Swayam Bhagavan: la Suprema Personalidad de Dios …
Krishna nunca nació como ser humano con cuerpo material, nunca nació como sexo entre Devaki y vasudeva. Nació como sacchidananda vighraha. El cuerpo trancendental, nació como swayam roopa.
La forma trascendental de señor apareció frente a vasudeva y devaki, los instruyó y se transformó en swayam roopa cuando era niño.
Krishna aceptó la maldición de Gandhari porque Gandhari era un gran devoto de Vishnu, el Señor acepta todo lo que se ofrece con Gran Devoción.
Solo le dispararon a la flecha, la flecha no lo había matado, no puede ser asesinado por la flecha también … Si Krishna murió repentinamente al golpear la flecha, entonces sería correcto decir que Hunter lo mató, pero no le había hecho daño a Krishna, no puede ser dañado también …
Jara dispara flechas al pensar que sus pies son ciervos, pero la flecha no había matado a Krishna, él es dios, no puede ser asesinado por un ser humano con una flecha material. Jara una vez que llegó a saber que era Krishna, le pidió perdón al Señor y le pidió al Señor que lo matara por su pecado, Krisha responde diciendo que no le temas a Jara que era mi deseo.
Más tarde, Jara se rinde ante el Señor, lo circunvala … Más tarde Krishna instruye a las personas que dwaraka será inundado después de su desaparición, Krishna se sienta y cierra los ojos, Demigods abandona el cielo y le ofrece servicio devocional, y ora por él, luego Krishna resucita al cielo .. Goloka vrindavanam ..
Vea aquí he dado versos del Bhagavatam Canto 11 Capítulo no 30 y 31 y también de Mausala Parva de Mahabharatha …
Parte: – 1 – Desaparición del Señor Krishna del Bhagavatam Canto 11 capítulos 30 y 31.
Bhagavatam Canto 11 capítulo no 30
(27) Al ver que Balarâma se había ido, el Señor Supremo, el hijo de Devakî, encontró un árbol de pippala y se sentó en silencio en el regazo de la tierra [véase también 3.4]. (28-32) Exhibiendo su forma de cuatro brazos Él, como un fuego sin humo, con su brillante refulgencia disipó la oscuridad en todas las direcciones. Con su marca S’rîvatsa y un color gris azulado similar a una nube, vestía un par celestial de prendas de seda e irradiaba [con sus adornos] como el oro fundido. Su rostro, que como un loto azul sonreía maravillosamente con sus encantadores ojos de loto, estaba adornado con sus mechones de cabello y brillantes aretes en forma de tiburón. Espléndida con un cinturón, un hilo sagrado, un casco y pulseras, adornos para los brazos, collares, tobilleras y otros símbolos reales, estaba la gema Kaustubha. Y entonces se sentó allí con su pie derecho rojizo como un loto colocado sobre su muslo, con las formas de sus armas personales en sus manos y con una guirnalda de flores del bosque alrededor de su cuello.
(33) Su pie que tenía la forma de la cara de un ciervo, fue [entonces] atravesado por una flecha de un cazador llamado Jarâ que creyó haber visto un ciervo. La flecha se formó a partir de un fragmento del hierro que había quedado [del palo maldito de los brahmanes que había sido destruido, ver 11.1: 23].
(34) Cuando él [Jarâ] vio la personalidad de cuatro brazos, él, temeroso de haber cometido un delito, cayó con la cabeza gacha a los pies del Enemigo de los Asuras.
(35) ‘Esta persona pecadora actuó en la ignorancia oh Madhusûdana, por favor perdona la obra de este pecador oh Uttamas’loka, oh Sin pecado.
(36) Oh Maestro, lo que hice sin respeto por ti, Vishnu, estuvo mal, oh Tú, cuyo recuerdo constante, según dicen, destruye la oscuridad de la ignorancia de todos los hombres.
(37) Por favor, mátame inmediatamente, oh Señor de Vaikunthha, para que yo, un cazador de ciervos pecaminoso, no pueda volver a cometer tal ofensa contra los santos [*].
(38) ¿Qué puedo decir, impuro por nacimiento, sobre él, sobre ti [y la destrucción del Yadus]? Viriñca, Rudra y los otros maestros e hijos de la palabra védica ni siquiera entienden el funcionamiento de Tu poder místico, ¡porque Tu visión se ve nublada por Tu potencia desconcertante!
(39) S’rî Bhagavân dijo: ‘No temas Oh Jarâ, por favor levántate, porque lo que hiciste fue Mi deseo; tienes Mi permiso para ir al cielo, la morada de los que son de buenas obras.
(40) Después de haber sido instruido por Krishna, el Afortunado que generó su propia forma, lo circunvaló tres veces. Luego, inclinándose ante Él, partió en una vimâna [un vehículo celestial, también: un ‘espíritu superior’] hacia el cielo.
(41) Dâruka buscando dónde estaba Krishna, acercándose olió el aire fragante de tulasi y se dirigió en esa dirección.
(42) Lo encontró allí brillante y refulgente, rodeado de sus armas y descansando en la base del As’vathha. Con el corazón abrumado por las emociones, salió precipitadamente del carro y cayó con los ojos llenos de lágrimas a sus pies.
(43) ‘Oh Maestro, al no ver Tus pies de loto, mi poder de visión se pierde y no sé las instrucciones, ni puedo encontrar la paz; tal como una de la noche de luna nueva aterriza en la oscuridad.
(44) Mientras hablaba así, justo delante de los ojos del conductor del carro, el carro, junto con los caballos y la bandera de Garuda que lo marcaba, se levantó en el cielo, oh Rey de reyes.
(45) Y mientras las armas divinas de Vishnu lo seguían, Janârdana habló con el conductor que estaba perplejo sobre lo que estaba sucediendo.
(46) ‘Oh conductor, ve a Dvârakâ e informa a los miembros de Nuestra familia sobre la destrucción mutua de sus parientes cercanos, sobre Mi condición y sobre el fallecimiento de Sankarshana.
(47) Usted y sus familiares no deben permanecer en Dvârakâ. Ahora que la capital de Yadu ha sido abandonada por mí, se hundirá en el océano.
(48) Cada uno de ustedes debe llevar a su propia familia como también Nuestros padres con usted y bajo la protección de Arjuna van a Indraprastha.
(49) Sin embargo, [deseo] permanecer firme en mi servicio devocional con indiferencia [sobre los asuntos materiales] fijada en el conocimiento espiritual. Comprende que [todo] esto fue una creación de Mi mâyâ y así obtienes tranquilidad interior ‘.
(50) Luego de ser dirigido por Él, él [Dâruka] lo circunvaló, ofreciéndole una y otra vez sus reverencias. Puso la cabeza a sus pies de loto y se fue con triste corazón a la ciudad.
Canto 11 Capítulo 31
(1) S’rî S’uka dijo: ‘Entonces Brahmâ llegó allí [en Prabhâsa], junto con S’iva con su consorte, los semidioses liderados por Indra, los sabios y los señores del pueblo.
(2-3) Los antepasados, las almas perfeccionadas y los cantantes divinos, los científicos y los campeones, los venerables, los poseedores de tesoros y los hombres salvajes, los superpoderes y las bailarinas del cielo y todos los de Garuda [ los dvijâs] deseosos de presenciar el fallecimiento del Señor Supremo, entonaron y alabaron con entusiasmo el nacimiento y las actividades del Señor S’auri [Krishna].
(4) Apiñando el cielo en una gran cantidad de vimânas, oh Rey, uniéndose a ellas en una devoción trascendental con flores regadas.
(5) Cuando el Señor Supremo vio al gran padre [Brahmâ] y sus poderosas expansiones [los semidioses], el Todopoderoso cerró Sus ojos de loto y fijó Su conciencia dentro de Sí mismo.
(6) Sin meditar sobre el fuego que arde en un trance místico, el objeto es tan propicio para toda concentración y meditación, a saber. Su cuerpo más atractivo para todos los mundos, entró en su morada celestial [compárese 4.4].
(7) Y mientras en el cielo resonaron los timbales y las flores cayeron del cielo, la Verdad, la Justicia, la Constancia, la Fama y la Belleza lo siguieron cuando salió de la tierra [*, véase también 10.39: 53-55].
(8) Los semidioses y otros encabezados por Brahmâ sin saber el camino que Krishna tomó, no todos lo vieron entrar a Su morada, pero aquellos que sí lo hicieron quedaron asombrados.
(9) Así como los mortales no pueden determinar el camino que describe un rayo en el cielo mientras dejan las nubes, los semidioses no pudieron determinar el camino de Krishna.
(10) Pero Brahmâ, S’iva y los demás que lo vieron, asombrados, glorificaron el poder yóguico del Señor. Entonces cada uno de ellos regresó a su propio mundo.
(11) Oh King, entiende la aparición y la desaparición del Supremo entre los seres encarnados, para ser un espectáculo falso como el de un actor, representado por su potencia ilusoria. Creando este universo por sí mismo, entrando en él, participando en pasatiempos en él y, al final, terminándolo, cesa [con estas funciones] y permanece en la grandeza del Ser Supremo.
(12) El que trajo al hijo de Su guru de vuelta en el mismo cuerpo después de haber sido llevado al mundo de Yamarâja [10.45], El que te protegió contra ser quemado por el arma superior [1.12], El que incluso conquistó S ‘iva, que es la muerte de los agentes de la muerte [10.63], ¿por qué el que trajo el cuerpo del cazador de ciervos [Jarâ] y todo al mundo espiritual, no sería capaz de preservarse?
(13) A pesar de que Él, como el único que posee potencias ilimitadas, constituye la causa exclusiva del mantenimiento, la creación y la aniquilación de todos los seres creados, no deseaba mantener Su marco físico aquí en el mundo mortal. ¿Por qué Él, quien es el destino de aquellos que están fijos en Él, mantendría las apariencias [véase también 3.2: 10-11]?
(14) Cualquiera que, levantándose temprano en la mañana, atentamente y con devoción, glorifique este destino supremo de Krishna, alcanzará indudablemente esa posición inmejorable [véase también BG 8: 6].
(15) Cuando Dâruka llegó a Dvârakâ, cayó a los pies de Vasudeva y Ugrasena que se humedeció con las lágrimas por extrañar a Krishna.
(16-17) contó la historia de la destrucción completa de los Vrishnis oh gobernante del hombre. Cuando la gente lo escuchó, ellos, con el corazón enfadado, quedaron sin sentido en su dolor. Abrumados por la separación de Krishna, se golpearon la cara y rápidamente fueron al lugar donde sus familiares yacían sin vida.
(18) Devakî, Rohinî y Vasudeva por lo tanto no pudieron encontrar a sus hijos Krishna y Balarâma y perdieron la conciencia por el dolor de su duelo.
(19) Atormentados por su separación del Señor Supremo, entregaron sus vidas en el acto, el mejor. Entonces las esposas [Yâdava] se subieron a la pira funeraria y abrazaron a sus esposos [muertos].
(20) Las esposas de Balarâma entraron al fuego y abrazaron Su cuerpo, al igual que las esposas de Vasudeva y las nueras del Señor para Pradyumna y los demás. También las esposas de Krishna dirigidas por Rukminî, su primera reina, entraron al fuego completamente absorto en él.
(21) Arjuna angustiado por su separación de Krishna, su querido amigo, se consoló con las palabras trascendentales de la canción de Krishna [como 2: 11-12, 2: 20-21, 2: 27, 4: 7, 4: 6 7: 25 y 14:27 del Bhagavad Gîtâ].
(22) Arjuna se ocupó de que, para los familiares que habían muerto y que no tenían miembros restantes de la familia, los ritos fúnebres se ejecutaran por orden de antigüedad del difunto, como se prescribe.
(23) Inmediatamente después de que Dvârakâ había sido abandonado por el Señor, fue inundado por el océano, excepto oh Rey, por la residencia de la Suprema Personalidad de Dios [ver las imágenes de arqueología 1, 2 y 3 del sitio].
(24) En ese mismo lugar, Madhusûdana, el Señor Supremo, está eternamente presente; Como el más auspicioso de todos los lugares propicios, su recuerdo solo es suficiente para quitar todo lo desfavorable.
(25) Arjuna trasladó a los sobrevivientes, las mujeres, los niños y los ancianos del difunto, a Indraprastha y colocó allí a Vajra [el hijo de Aniruddha] en el trono.
(26) Después de que Tu abuelo había escuchado de Arjuna acerca de la muerte de su Amigo oh Rey, todos se fueron para hacer el gran viaje, pero no antes de que te instalaran por primera vez como el mantenedor de la dinastía [fueron hacia el norte, ver también 1.15 : 34-51].
(27) Cualquier alma condicionada que con fe canta sobre el nacimiento y las actividades de Vishnu, el Dios de los Dioses, será liberada de todos los pecados [ver S’rî Das’âvatâra Stotra].
(28) Las hazañas atractivas y más auspiciosas y los pasatiempos infantiles de la encarnación del Señor Supremo Hari [con todas Sus expansiones, ver 10.1: 62-63], ahora se han descrito aquí [en esta Historia del Afortunado] como también en otro lugar [en otras escrituras]. Cualquiera que los proclame alcanzará el servicio devocional trascendental que es el destino de los sabios perfectos [los paramahamsas].
PARTE: – 2 – Mausala Parva de Mahabharatha.
Sección 4
Entonces llegó un cazador feroz con el nombre de Jara, deseoso de ciervos. El cazador, confundiendo a Keshava, que estaba estirado en la tierra en alto Yoga, con un ciervo, lo atravesó en el talón con un eje y rápidamente llegó a ese lugar para capturar a su presa. Al acercarse, Jara vio a un hombre vestido con una túnica amarilla, absorto en yoga y dotado de muchos brazos. Considerándose un delincuente, y lleno de miedo, tocó los pies de Keshava.
El de alma alta lo consoló y luego ascendió hacia arriba, llenando todo el welkin de esplendor. Cuando llegó al cielo, Vasava y los gemelos Ashvinis y Rudra y los Adityas y los Vasus y los Viswedevas, y Munis y Siddhas y muchos de los más importantes entre los Gandharvas, con los Apsaras, avanzaron para recibirlo.
Entonces, oh rey, el ilustre Narayana de feroz energía, el Creador y Destructor de todos, ese preceptor del Yoga, que llena el Cielo con su esplendor, llegó a su propia región inconcebible. Krishna luego conoció a las deidades y (celestes) Rishis y Charanas, oh rey, y los más destacados entre los Gandharvas y muchos hermosos Apsaras y Siddhas y Saddhyas. Todos ellos, inclinados en humildad, lo adoraron. Todas las deidades lo saludaron, oh monarca, y muchos de los principales Munis y Rishis lo adoraron, quien era el Señor de todos. Los Gandharvas lo atendieron, himnando sus alabanzas, e Indra también lo alabó alegremente “.
Sección 5
Vaishampayana dijo: “Mientras tanto, Daruka, yendo a los Kurus y viendo a esos poderosos guerreros del automóvil, el hijo de Pritha, les informó de cómo los Vrishnis se habían matado entre ellos con rayos de hierro. Al escuchar que los Vrishnis junto con los Bhojas y Andhakas y Kukuras todos habían sido asesinados, los Pandavas, ardiendo de dolor, se agitaron mucho. Entonces Arjuna, el querido amigo de Keshava, despidiéndose de ellos, se dispuso a ver a su tío materno. Dijo que la destrucción pronto se apoderaría de todo. de los vrishnis con Daruka en su compañía, oh rey de puissant, ese héroe vio que la ciudad de Dwaraka parecía una mujer despojada de su esposo.
Esas damas que tenían, antes de esto, al mismo Señor del universo para su protector, ahora no tenían señor. Al ver que Partha había venido para protegerlos, todos lanzaron un fuerte gemido. 16,000 mujeres se habían casado con Vasudeva. De hecho, tan pronto como vieron llegar a Arjuna, lanzaron un fuerte grito de tristeza. Tan pronto como el príncipe Kuru se encontró con aquellos hermosos privados de la protección de Krishna y de sus hijos también, no pudo mirarlos, su visión fue obstruida por las lágrimas. El río Dwaraka tenía a los Vrishnis y los Andhakas por su agua, corceles por sus peces, carros por sus balsas, el sonido de instrumentos musicales y el traqueteo de carros por sus olas, casas y mansiones y plazas públicas por sus lagos. Las gemas y las piedras preciosas eran su abundante musgo.
Las paredes firmes eran las guirnaldas de flores que flotaban sobre ella. Las calles y caminos eran las fuertes corrientes que corrían en remolinos a lo largo de su superficie. Las grandes plazas abiertas eran los lagos todavía grandes en su curso. Rama y Krishna fueron sus dos poderosos caimanes. Ese río agradable ahora le parecía a Arjuna como el feroz Vaitarani atado con la red de Time. De hecho, el hijo de Vasava, dotado de una gran inteligencia, contempló la ciudad para mirar incluso así, como estaba de los héroes Vrishni. Despojado de belleza, y completamente triste, presentaba el aspecto de una flor de loto en la temporada de invierno. Contemplando la vista que presentó Dwaraka, y viendo a las numerosas esposas de Krishna, Arjuna gimió en voz alta con los ojos bañados en lágrimas y cayó sobre la tierra. Entonces Satya, la hija de Satrajit, y Rukmini también, oh rey, se postraron junto a Dhananjaya y emitieron fuertes lamentos de dolor. Al levantarlo, hicieron que se sentara en un asiento dorado. Las damas se sentaron alrededor de esa persona de alto alma, expresando sus sentimientos. Elogiando a Govinda y hablando con las damas, el hijo de Pandu las consoló y luego procedió a ver a su tío materno “.
PARTE: – 3 – Tres formas de un Dios.
por Pranada dasi
Krishna, Dios, existe en tres formas principales (rupas): svayam-rupa, tad-ekatma-rupa y avesha-rupa.
Svayam-rupa
Svayam significa “original”. En esta categoría solo hay una persona: Krishna. Originalmente Dios es uno; nadie es mayor o igual que él. Krishna no tiene origen. Él es la fuente de todo y la suma de todo. Es el creador original de todas las entidades vivientes y de los mundos material y espiritual. Él es la fuente de todas las expansiones de Dios. Es el refugio de todo y dueño de todos. Él es el controlador supremo, y su cuerpo espiritual es eterno, lleno de dicha y conocimiento. No hay diferencia entre Krishna y Su cuerpo, como lo hay para las entidades vivientes en el mundo material.
Krishna se distingue de todos los demás porque posee sesenta y cuatro cualidades en su totalidad. Otras manifestaciones de Krishna poseen diversos grados de estas cualidades. El Néctar de la Devoción aclara: “Krishna tiene cuatro [cualidades] más, que no se manifiestan incluso en la forma Narayana de Dios, qué hablar de los semidioses o entidades vivientes. Son los siguientes: (61) Es el intérprete de maravillosas variedades de pasatiempos (especialmente sus pasatiempos infantiles). (62) Está rodeado de devotos dotados de un maravilloso amor por Dios. (63) Él puede atraer a todas las entidades vivientes en todos los universos tocando su flauta. (64) Tiene una excelencia maravillosa de belleza que no puede ser rivalizada en ninguna parte de la creación “.
Toda la literatura védica señala directa o indirectamente al Señor Krishna. Krishna es la fuente de los Vedas, el conocedor de los Vedas y el fin de todo veda (conocimiento).
Tad-ekatma-rupa
Esta categoría consiste en expansiones y avataras (encarnaciones) del Señor. Son extraordinarios e ilimitados. El cuadro enumera solo unos pocos. Una expansión es una forma del Señor que reside en el reino espiritual; Un avatara es una forma del Señor que viene al mundo material. (Ver la barra lateral “Los Avataras”.) La literatura védica se refiere tanto a las expansiones como a los avataras como amsha (porciones plenarias) y kala (porciones de porciones plenarias). Amshas se expande directamente del Señor, y kalas se expande desde amshas.
Estas expansiones y avataras poseen algunas de las cualidades que el Señor Krishna posee en su totalidad. Aparecen con características corporales y emociones diferentes a las de Krishna, y llevan a cabo actividades específicas. Se nombran únicamente de acuerdo con estas características de calificación.
Todo lo que experimentamos en este mundo es creado, sostenido o destruido por una de estas formas. El propósito de la creación es proporcionar un campo de aprendizaje donde podamos despertar a nuestra relación original con Krishna y reunirnos con Él en su creación espiritual. Las actividades de las expansiones y encarnaciones, como las de Krishna mismo, nos dan temas trascendentales para escuchar y hablar, lo que despeja nuestro camino del enredo material.
Avesha-rupa
También conocida como shaktyavesha-avatara, esta categoría tiene tres divisiones: bhagavad-avesha (absorción divina), shaktyavesha (potencia directa) y vibhuti (potencia indirecta).
Los siervos del Señor empoderados con conocimiento y fuerza componen esta categoría. Pueden actuar casi como Dios al llevar a cabo funciones específicas. Hay un número ilimitado de devotos empoderados; La tabla enumera algunos de ellos. La mayoría son jivas, o almas diminutas, y no Dios mismo (vishnu-tattva). Excepciones: Sesha Naga, Ananta, Kapila y Rishabhadeva.
Los vibhutis, o cosas opulentas de este mundo, también se clasifican como avesha-rupas del Señor. Son indirectamente empoderados por Dios. Krishna explica que todo lo hermoso, opulento y glorioso en este mundo proviene de Él. Da una extensa lista de vibhutis en el décimo capítulo del Bhagavad-gita. Srila Prabhupada comenta: “Cualquier existencia gloriosa o hermosa debe entenderse como una manifestación fragmentaria de la opulencia de Krishna, ya sea en el mundo espiritual o material. Cualquier cosa extraordinariamente opulenta debe considerarse que representa la opulencia de Krishna. ”(Bg. 10.41, Significado)
Purusha-avataras
Purusha significa “controlador”. Los purusha-avataras son los tres controladores supremos de las manifestaciones materiales: Karanodakashayi Vishnu, Garbhodakashayi Vishnu y Kshirodakashayi Vishnu. Karanodakashayi Vishnu crea universos ilimitados. De Él viene un Garbhodakashayi Vishnu para cada universo. De Garbhodakashayi Vishnu viene Brahma, el creador del material secundario, así como Kshirodakashayi Vishnu, quien ingresa a cada átomo de cada universo y también es conocido como la Superalma o Paramatma (abajo). Paramatma se sienta en los corazones de todas las entidades vivientes, dándoles dirección en su estadía material.
Lila-avataras
Los lila-avataras también se conocen como kalpa-avataras. Lila significa “pasatiempos”, y un kalpa es un día de Brahma. Estos avataras aparecen en cada día de Brahma (cada 4,32 mil millones de años). Responden a los deseos de los devotos y protegen el universo. En Caitanya-caritamrita (Madhya 6.99), Srila Prabhupada explica: “Una lila-avatara es una encarnación del Señor que realiza una variedad de actividades sin hacer ningún esfuerzo especial. Él siempre tiene un pasatiempo tras otro, todo lleno de placer trascendental, y estos pasatiempos están totalmente controlados por la Persona Suprema. La Persona Suprema es totalmente independiente de todos los demás en estos pasatiempos.
Avataras de Guna
Guna significa “cualidades materiales”, de las cuales hay tres categorías: pasión, que genera la creación de la manifestación material; bondad, que mantiene la manifestación material; e ignorancia, que destruye la creación. Brahma (derecha) está a cargo de la creación, el mantenimiento de Vishnu y la destrucción de Siva.
El Señor Vishnu es una expansión directa de Krishna y, por lo tanto, está en la categoría vishnu-tattva. Brahma es una publicación para gestionar la creación de material secundario. La publicación la llena a menudo un devoto altamente calificado de Krishna (jivatattva), pero si no hay nadie disponible, entonces Vishnu realizará los deberes de Brahma. Siva también es un devoto del Señor Krishna. Posee más de las cualidades de Krishna que las almas ordinarias, pero menos que Krishna o sus expansiones y encarnaciones. Siva pertenece a una categoría propia, llamada shiva-tattva.
Manvantara-avataras
Manvantara significa “la vida útil de Manu”. Los Manus son gobernantes en los sistemas planetarios superiores, y dan dirección a la sociedad humana a través de las Escrituras. Viven para setenta y un divya-yugas. Un divyayuga son los cuatro yugas tomados juntos. Estas encarnaciones manvantara aparecen simultáneamente con el
Manus y cambio a medida que los Manus cambian. En Srimad-Bhagavatam (2.7.20), Srila Prabhupada explica: “La encarnación manvantara castiga a todos los gobernantes malvados de diferentes planetas con tanto poder como el de la Suprema Personalidad de Dios, quien castiga a los malvados con su arma de rueda. Las encarnaciones de manvantara difunden las glorias trascendentales del Señor ”. El actual manvantara-avatara es el Señor Vamana (abajo). (Laghu-bhagavatamrita 4.16).
Yuga-avataras
Yuga significa “edad”, y a veces se traduce como “milenio”. El término se utiliza para referirse al cálculo del tiempo cíclico de la creación material. Satya-yuga tiene 1,728,000 años y se caracteriza por la virtud, la religión y la sabiduría. Treta-yuga tiene 1.296.000 años, y se introduce el vicio. Dvapara-yuga tiene 864,000 años, y la virtud y la religión disminuyen aún más. Kali-yuga (la edad actual) dura 432,000 años y está lleno de vicio e irreligión.
El yuga-avatara da el yuga-dharma, o la religión para la edad específica. (Ver la barra lateral “Las encarnaciones para esta era”).
Las encarnaciones para esta época
Aunque Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu es el yugavatara, o la encarnación de esta época, en realidad no es una encarnación ni una expansión de Krishna. Más bien, Él es idéntico con svayam-rupa Krishna.
Al dar misericordia especial a las personas de esta época, Krishna mismo ha venido en dos formas: como el Señor Chaitanya Mahaprabhu y como Su santo nombre, como en el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Liebre Rama, Rama Rama, Liebre Liebre.
El Señor Chaitanya es conocido como la encarnación más magnánima porque libera libremente el amor a Krishna, la meta más alta de la vida. Comprender a Krishna es difícil, pero la misericordia del Señor Chaitanya lo ha facilitado. También es conocido como magnánimo porque su misericordia supera los límites de la distinción mundana de sexo, raza, casta, etc. Puso igualmente a disposición de todos el proceso sublime de alcanzar a Krishna.
Ese proceso, la religión de esta época, está cantando Hare Krishna http://maha-mantra. Como el yuga-avatara, el Señor Chaitanya apareció en este mundo hace quinientos años para enseñarnos cómo desarrollar el amor de Krishna cantando Su nombres
Dios como la deidad del templo
Krishna es accesible para nosotros en todo momento a través de su manifestación de deidad. La deidad, también conocida como arcamurti (“forma de adoración”), viene al mundo para otorgar misericordia a los devotos al permitirles verlo cara a cara y servirlo directamente. Al ver y servir a la deidad, los devotos fijan sus mentes en la forma del Señor. La literatura védica describe en detalle cómo adorar al Señor en este mundo en su forma de deidad.
Aunque los arca-murtis parecen estar hechos de elementos materiales como arcilla, madera, metal o piedra, son idénticos a las formas del Señor en el mundo espiritual. Estas formas están en la categoría vaibhava-vilasa.
En Sri Chaitanya-caritamrita (Madhya 20.217), Srila Prabhupada comenta: “La deidad en el templo, sin embargo, es visible para los ojos materiales del devoto. No es posible que uno en la vida material y condicionada vea la forma espiritual del Señor. Para otorgarnos misericordia sin causa, el Señor aparece como el arcamurti para que podamos verlo … Nadie debería considerar que la deidad en el templo está hecha de piedra o madera … Tampoco nadie debería considerar el maha-mantra Hare Krishna como una vibración material. Todas estas expansiones de Krishna en el mundo material son simplemente demostraciones de la misericordia y la voluntad del Señor de dar facilidades a Sus devotos que se dedican a Su servicio devocional dentro del mundo material “.
La identidad de Narayana
Aunque el Señor Narayana no aparece en la tabla, Él está allí. Srila Prabhupada usa el nombre Narayana para referirse a cualquier forma de Vishnu a cuatro manos, pero también usa el nombre para referirse a una expansión específica de Krishna, con Su propio planeta espiritual. Prabhupada llama a Narayana el Señor de Vaikuntha. Él dice que Narayana está en el centro del catur-vyuha (lo rodean). También explica que Narayana se expande desde Sankarshana del catur-vyuha. Finalmente, Prabhupada se refiere a los purusha-avataras (los tres Vishnus involucrados en la creación) como los Narayana purusha-avataras. Entonces el nombre Narayana puede referirse a muchas formas del Señor.
Expansiones de Vilasa
Las primeras cuatro expansiones en la categoría vilasa (prabhava-vilasa) se originan del Señor Balarama (vaibhava-prakasha). Las manifestaciones de Prabhava son completamente potentes; Las manifestaciones vaibhava son parcialmente potentes. Las cuatro expansiones, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha, se conocen como catur-vyuha. Catur significa “cuatro” y vyuha significa “guardia” o “brazos”. Estas formas tienen cuatro brazos, y protegen las cuatro direcciones de la mundo material. Ellos residen en el mundo espiritual. Srila Prabhupada se refiere a ellos como los ayudantes de campo del Señor Krishna.
- Vasudeva, la primera expansión, es la deidad que preside la conciencia y la causa de la refulgencia brahmajyoti.
- Sankarshana proviene de Vasudeva y es la deidad que preside el ego falso. Él es la fuente de Karanodakashayi Vishnu. Sankarshana es conocido como el poder integrador y desintegrador de Dios. En otras palabras, mantiene la ley de la gravedad y supervisa la destrucción del universo.
- Pradyumna proviene de Sankarshana y es la deidad que preside la inteligencia. Es responsable del crecimiento y mantenimiento universal. De Pradyumna viene Garbhodakashayi Vishnu.
- Aniruddha, que proviene de Pradyumna, es la deidad que preside la mente y la fuente de Kshirodakashayi Vishnu.
Srila Prabhupada explica: “El Señor en sus diferentes rasgos (Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna y Sankarshana) mantiene los elementos materiales burdos y sutiles de este mundo. Como se menciona en el Bhagavad-gita, los elementos materiales burdos son tierra, agua, fuego, aire y éter, y los elementos materiales sutiles son mente, inteligencia y ego. Todos ellos están controlados por la Suprema Personalidad de Dios como Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha … El Señor Krishna, por su cuádruple expansión (Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha), es el Señor de la acción psíquica, es decir, pensar, sentir, querer y actuar. ”(Srimad-Bhagavatam 4.24.35-36, Purport)
De estas primeras cuatro expansiones provienen otros catur-vyuhas, conocidos como vaibhava-vilasa. Los meses del año y las marcas de tilaka llevan el nombre de estas manifestaciones vaibhava-vilasa.
Las encarnaciones no mueren, pero desaparecen de manera trascendental.
Por ejemplo, el sol desaparece por una dirección pero el sol no muere. Permanece allí en el cielo pero no podemos verlo por un período de tiempo. De manera similar, las encarnaciones de Lord Disappear y se fueron a su propia Morada espiritual. El Dios / Bhagwan es uno: Krishnastu Bhagwan Swayam pero aparece en muchas formas / encarnaciones trascendentales para liberar almas condicionadas del mundo material. // Puedes ver las diferentes moradas espirituales de las Encarnaciones de Sri Hari en la Imagen a continuación. //
El Señor Krishna (Rama) dice:
Bg 4.6 – Aunque soy nonato y mi cuerpo trascendental nunca se deteriora , y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, sigo apareciendo en cada milenio
El cuerpo de Sri Rama es eterno / espiritual –
SB 9.10.2 – Al ser orado por los semidioses, la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta misma, apareció directamente con Su expansión y expansiones de la expansión. Sus santos nombres eran Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna. Estas celebradas encarnaciones aparecieron así en cuatro formas como los hijos de Mahārāja Daśaratha.
SB 9.11.20 – La reputación del Señor Rāmacandra por haber matado a Rāvaṇa con una lluvia de flechas a pedido de los semidioses y por haber construido un puente sobre el océano no constituye la gloria real de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra, cuyo cuerpo espiritual es Siempre comprometido en varios pasatiempos. El Señor Rāmacandra no tiene igual ni superior, y por lo tanto no tuvo necesidad de pedir ayuda a los monos para obtener la victoria sobre Rāvaṇa.
Como se menciona en Bg 4.6 y Srimad Bhagavatam (SB), está claro que el cuerpo del Señor Rama era / es Eterno, no material, por lo que no hay duda de muerte para él.
Después de la partida de Sri Laxmana, el Señor Rama parte hacia su Morada espiritual Saketa Dhama a través del río Sarayu sin abandonar ni desechar el cuerpo. Algunas personas dicen que Rama deja el cuerpo en el río Sarayu, pero no hay ninguna descripción en ninguna escritura que respalde esta afirmación. Tampoco hay una sola mención de los Ritos Finales de Su Cuerpo en ninguna Escritura, pero las Escrituras dicen que todas las Formas de Encarnaciones de Sri Hari son Eternas.
Hare Krishna….