¿Qué oraciones / mantras dicen los indios antes de comer?

Diré lo que supuestamente deberíamos hacer los brahmanes antes de una comida: se llama pariSecanam, que significa “rociar”. Para hacer eso, debes asegurarte de tener agua contigo y conocer los mantras correctamente. Ahora, viene la cosa:

  1. Primero rocía un poco de agua sobre la comida, diciendo ” bhUr bhuvaH suvaH”. (Algunas personas dicen todo el mantra gAyatri aquí)

Editar: Estas tres palabras son los “vyAhrtis”, los “reinos espirituales”, a menudo utilizados en “cantos místicos” directamente de Aranyakas, Brahmanas.

  1. Luego, tome agua en la palma de su mano derecha, y mientras la hace circular sobre la comida, “riegue” los límites del plato de comida (esta es la “secanam”) cantando “deva savitaH prasuvaH, satyam tvartena pariSincAmi” (“Rtam tvA satyena”). pariSincAmi “en la noche)

Oh Dios Inspirador, batidor, riego a tu alrededor la verdad con lo que es correcto”.

  1. Toca la comida con la palma de tu mano derecha y murmura “amRtam asi”.

“Eres inmortal”.

  1. Beba un poco de agua de la palma derecha, cantando “amRta-upastaraNam asi”.

“Ustedes son la inmortalidad que se extiende”

  1. Manteniendo el dedo anular de la mano izquierda en el suelo, usando la mano derecha, tome una pequeña cantidad de comida (arroz) y póngalo en la boca (sin que su mano toque la boca directamente) seis veces, cantando cada uno de los prANAya svAhA, apAnAya svAhA, vyAnAya svAhA, udAnAya svAhA, samAnAya svAhA y brahmaNe svAhA respectivamente, una cada vez.

“¡Salve el aliento vital, el aliento descendente, el aliento vyAna, el aliento superior, el aliento común, salve Brahman!”

Retire el dedo anular izquierdo del suelo. Y colóquelo en su pecho, diciendo “brahmaNima AtmA amRtatvAya”.

“Que mi Ser descanse en Brahman, en aras de la inmortalidad”

Tan maravilloso, ¿no? 🙂

Y después de la comida, debes beber agua con la palma derecha nuevamente, esta vez diciendo: “amRta-apidhAnam asi”

“Tú eres la cubierta de lo inmortal (Verdad)”

Editar:

El significado espiritual se basa en que las metáforas védicas del Sol son el recinto de “Brahman”, la “Palabra verdadera” / “La última morada del habla” (RV 1.164). Para el Brahmachaari / Brahmin, los pensamientos del inspirador sol espiritual Savita (verifique el significado de savana – instigación, inspiración) son el alimento para el Brahmin, que “busca a Brahman” (Cabe señalar que en los primeros Vedas, Brahman significa el Palabras o pensamientos poéticos o lo que encierra la Verdad en ellos)

El sol (aquí “sol espiritual” que siembra energía y vida en los pensamientos del buscador, o la comida que siembra vida en el hombre que consume) generalmente se conoce como “inmortal” en los Vedas, y su metáfora se usa para hablar de la “vasija dorada que encierra la Verdad” u “origen (garbha) del lustre dorado (hiranya)”. Siembra vida en seres de la tierra, pensamientos en buscadores y comida en los hambrientos.

Ahora, puedes leer los mantras para ver cómo se explica la comida como el don sembrado del sol espiritual. 🙂

Estos son dos versículos del Bhagawath Gita.

Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanaahutam
Brahmaiva Tena Ghantavyam
Brahmakarma Samadhina

Ortografía fonética
brahmaarpa Nam brahma havir
brahmaagnaou brahmaNa aahutam
brahmaiva tEna gantavyam
brahma karma samaadhinaa

sánscrito
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणाहुतम्।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्म कर्म समाधिना ।।

El acto de ofrenda es Dios, la oblación es Dios
Por Dios es ofrecido al fuego de Dios.
Dios es lo que debe ser alcanzado por él
quien realiza acciones relacionadas con Dios

Traducción palabra por palabra :
brahma: espiritual en la naturaleza. arpanam: contribución. brahma: el supremo.
havih: mantequilla
Brahma: espiritual. agnau: en el fuego de la consumación.
brahmana: por el alma espiritual. aahutam: ofrecido.
brahma: reino espiritual: eva: ciertamente. tena: por el. gantavyam: para ser alcanzado.
Brahma: espiritual. karma: en actividades. samadhina: por absorción completa.

Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninaam Dehamaashritaha
Pranapana Samayuktah
Pachaamyannam Chaturvidham

Ortografía fonética
aham vaisvaanarO bhootvaa
praaNinaam dEhamaaSritaH
praaNaapaana samaayuktaha
pachaamyannam chaturvidham

sánscrito
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः।
प्राणापान समायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधं ।।

Convertirse en el fuego vital en los cuerpos de los seres vivos.
mezclándose con las sutiles respiraciones,
Digo los cuatro tipos de comida.

Traducción palabra por palabra:
aham: I. vaisvanarah: Mi porción plenaria como el fuego digestivo. bhutva: devenir.
praninam: de todas las entidades vivientes. Deham: en los cuerpos. asritah: situado.
prana: el aire saliente. apana: el aire descendente. samayuktah: manteniendo el equilibrio.
pachami: digiero. annam. productos alimenticios. Catuh-vidham. Los cuatro tipos.

Fuente: oración antes de comer

Las Escrituras recomiendan que uno debe comer después de ofrecer la comida cocinada al Señor Vishnu , cuando se le ofrece al Señor Vishnu, se convierte en Prasadam.

¿Qué es el prasadam? El prasadam es un alimento ofrecido al Señor y está libre de toda contaminación.

Se afirma en las Escrituras que:

· Al comer alimentos santificados, la propia existencia se purifica

· Por la purificación de la existencia, los tejidos más finos en la memoria se santifican

· Cuando se santifica la memoria, se puede pensar en el avance espiritual.

La palabra Prasadam significa literalmente la misericordia del Señor . Al comer la comida ofrecida al Señor, podemos satisfacer nuestra lengua y al mismo tiempo hacer progreso espiritual.

Gaudiya Vaishnavas Chant Prasadam Oración de Honor, son los siguientes.

Maha-prasade govinde

nama-brahmani vaisnave

svalpa-punya-vatam rajan

visvaso naiva jayate

Para aquellos que han acumulado muy pocas actividades piadosas, su fe en maha-prasad, en Sri Govinda, en el Santo Nombre y en los Vaisnavas nunca nace.

sarira avidya-jal, jodendriya tahe kal,

jive phele visaya-sagore

tar ‘madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati,

ta ´ke jeta kathina samsare

Oh Señor, este cuerpo material es un lugar de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De alguna manera, hemos caído en este océano de disfrute material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es más voraz e incontrolable. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo.

krishna baro doyamoy, koribare jihva jay,

sva-prasad-anna dilo bhai

sei annamrita pao, radha-krishna-guna gao,

preme dako chaitanya-nitai

Pero Tú, querido Krishna, eres muy amable con nosotros y nos has dado tan buen prasadam, solo para controlar la lengua. Ahora tomamos este prasadam para nuestra plena satisfacción y glorificamos Sus Señorías Sri Sri Radha Krishna, y en amor pedimos la ayuda del Señor Chaitanya y el Señor Nityananda.

Oración a Srila Prabhupada:

nama om vishnu-padaya krishna-preshthaya bhu-tale

shrimate bhaktivedanta-svamin iti namine

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine

nirvishesha-shunyavadi-pashcatya-desha-tarine

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es muy querida por el Señor Krishna, habiéndose refugiado a Sus pies de loto.

Nuestras respetuosas reverencias son para ti, oh maestro espiritual, servidor de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Estás amablemente predicando el mensaje del Señor Chaitanyadeva y entregando los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y vacío “.

Hare Krishna Hare Krishna – Krishna Krishna Hare Hare

Liebre Rama Liebre Rama – Rama Rama Liebre Liebre (3 veces)

Significado de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada

La lengua es el sentido más importante dentro del cuerpo. Por lo tanto, se recomienda que si queremos controlar nuestros sentidos, primero debemos controlar la lengua. Srila Bhaktivinoda Thakura ha enfatizado esto. Describe nuestro estado condicionado actual como sarira avidya-jal: estamos encerrados en la red de este cuerpo material, y somos como un pez atrapado dentro de una red. Y no solo estamos atrapados en este cuerpo; También estamos cambiando esta vida “neta” vida tras vida, a través de 8.400.000 especies. De esta manera nos quedamos atrapados en la red de la ignorancia. Entonces, jodendriya tahe kal: nuestro encarcelamiento dentro de esta red de ignorancia continúa debido a nuestro deseo de disfrutar los sentidos. Y de todos los sentidos, dice Bhaktivinoda Thakura, la lengua es la más peligrosa.

Si no podemos controlar la lengua, entonces la lengua nos obligará a tomar diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro. Si una persona es muy aficionada a satisfacer su lengua comiendo carne y sangre, entonces la naturaleza material le dará la posibilidad de saborear regularmente carne y sangre fresca: obtendrá el cuerpo de un tigre o algún otro animal voraz que come carne. Y si uno no discrimina en su alimentación, si come todo tipo de tonterías, todo y cualquier cosa, entonces la naturaleza material le dará un cuerpo de cerdo, en el que tendrá que aceptar las heces como alimento. Tanto sufrimiento es causado por la lengua descontrolada.

Hay seis tipos de rasas (sabores), y si uno de ellos está agitado, se vuelve controlado por los impulsos de la lengua. Algunas personas se sienten atraídas por el consumo de carne, pescado, cangrejos, huevos y otras cosas producidas por semina y sangre y comidas en forma de cadáveres. A otros les atrae comer verduras, enredaderas, espinacas o productos lácteos, pero todo para satisfacer las demandas de la lengua. Las personas conscientes de Krishna deben renunciar a comer para la complacencia de los sentidos, incluido el uso de cantidades adicionales de especias como el chile y el tamarindo. El uso de sartén, haritaki, nueces de betel, diversas especias utilizadas en la fabricación de sartenes, tabaco, LSD, marihuana, opio, licor, café y té se utiliza para satisfacer las demandas ilícitas.

Si podemos practicar aceptar solo los restos de comida ofrecidos a Krishna, es posible liberarse de la victimización de maya. Las verduras, los granos, las frutas, los productos lácteos y el agua son alimentos apropiados para ofrecer al Señor, como lo prescribe el mismo Señor Krishna. Sin embargo, si uno acepta la prasada solo por su sabor agradable y, por lo tanto, come demasiado, también cae presa de tratar de satisfacer las demandas de la lengua.

Sri Chaitanya Mahaprabhu nos enseñó a evitar los platos muy sabrosos incluso mientras comemos prasada. Si ofrecemos platos sabrosos a la Deidad con la intención de comer tan buena comida, estamos involucrados en tratar de satisfacer las demandas de la lengua. Si aceptamos la invitación de un hombre rico con la idea de recibir comida sabrosa, también estamos tratando de satisfacer las demandas de la lengua. En Chaitanya-caritamrita (Antya 6.227) se afirma:

jihvara lalase yei iti-uti dhaya / shishnodara-parayana krishna nahi paya

“Esa persona que corre aquí y allá buscando satisfacer su paladar y que siempre está apegada a los deseos de su estómago y genitales es incapaz de alcanzar a Krishna”.

Como se dijo anteriormente, la lengua, el abdomen y los genitales están todos en línea recta, y caen en la misma categoría. El Señor Chaitanya ha dicho: bhala na khaibe ara bhala na paribe: “No te vistas lujosamente y no comas alimentos deliciosos”. (CC Antya 6.236)

Quienes padecen enfermedades del estómago deben ser incapaces de controlar los impulsos del abdomen, al menos según este análisis. Cuando deseamos comer más de lo necesario, automáticamente creamos muchos inconvenientes en la vida. Sin embargo, si observamos días de ayuno como Ekadashi y Janmashtami, podemos contener las demandas del vientre.

En lo que respecta a los impulsos de los genitales, hay dos relaciones sexuales propias e impropias, o legales e ilícitas. Cuando un hombre es adecuadamente maduro, puede casarse de acuerdo con las reglas y regulaciones de los shastras y usar sus genitales para engendrar buenos hijos. Eso es legal y religioso. De lo contrario, puede adoptar muchos medios artificiales para satisfacer las demandas de los genitales, y no puede usar ninguna restricción. Cuando uno se entrega a la vida sexual ilícita, como lo definen los shastras, ya sea pensando, planeando, hablando o teniendo relaciones sexuales, o satisfaciendo los genitales por medios artificiales, queda atrapado en las garras de maya. Estas instrucciones se aplican no solo a los hogares sino también a los tyagis, o aquellos que están en el orden de vida de renuncia. (Néctar de la instrucción)

En Maharashtra decimos la oración “Vadani kavala gheta”. Es una oración marathi escrita por Samartha Raamdas, y decimos “Jai Jai Raghuver Samarth” al final. El shloka y su significado están dados por este blog (Bon Appetit … la forma en que los indios lo decimos):

वदनी कवळ घेता नाम घ्या श्रीहरीचे |

सहज हवन होते नाम घेता फुकाचे ||

जीवन करी जिवित्वा अन्न हे पूर्ण ब्रह्म |

उदरभरण नोहे जाणिजे यज्ञकर्म ||

Vadani kaval gheta nam ghya shree hariche
Sahaj havan hote, nam gheta phukache
Jeevan kari jivitva anna he poornabrahma
Udarbharan nohe janije yadnya karma

Mientras toma un bocado de comida, cante el nombre de Dios
La comida se ofrece fácilmente como una ofrenda a Dios cuando se dice su nombre.
La comida nos da vida, ya que completa el Principio de Dios.
Tener comida no es solo llenar el estómago, sino que es un tipo de sacrificio de fuego (Yajna)

Esto generalmente se enseña en la infancia en el hogar. Cada vez que hay comidas comunitarias en templos, matrimonios, poojas, donde todos se sientan para la comida al mismo tiempo (sin buffet) y se sirven todos los platos, la persona principal de la familia o el templo o el personal de limpieza dice esta oración: y luego todos comienzan a comer.

Dice en la escritura hindhu Bhagavad gita que debemos hacer todos los actos con el ego cero. No debemos hacer ni un solo acto por nosotros mismos, sino como un servicio al Señor.

Entonces, la oración más simple que me enseñó mi padre es decir “Krishnarpanam” antes de tomar el primer bocado de la comida. Significa el hecho de que no estoy comiendo para mí sino para el Señor Krishna.

También significa que la palabra yo no apunta a mi cuerpo sino a mi atman, que nuevamente forma parte del paramatma Krishna. Entonces no soy yo quien come la comida, sino Krishna mismo la come conmigo como herramienta. Este es el karma yoga. 🙂

Jai Seetha Ram!

Antes de honrar el Prasadam decimos la siguiente oración:

Maha-prasade govinde
nama-brahmani vaisnave
svalpa-punya-vatam rajan
visvaso naiva jayate

Para aquellos que han acumulado muy pocas actividades piadosas, su fe en maha-prasad, en Sri Govinda, en el Santo Nombre y en los Vaisnavas nunca nace.

sarira avidya-jal, jodendriya tahe kal,
jive phele visaya-sagore
tar ‘madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati,
ta ´ke jeta kathina samsare

Oh Señor, este cuerpo material es un lugar de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De alguna manera, hemos caído en este océano de disfrute material de los sentidos, y de todos los sentidos, la lengua es más voraz e incontrolable. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo.

krishna baro doyamoy, koribare jihva jay,
sva-prasad-anna dilo bhai
sei annamrita pao, radha-krishna-guna gao,
preme dako chaitanya-nitai

Pero Tú, querido Krishna, eres muy amable con nosotros y nos has dado tan buen prasadam, solo para controlar la lengua. Ahora tomamos este prasadam para nuestra plena satisfacción y glorificamos Sus Señorías Sri Sri Radha Krishna, y en amor pedimos la ayuda del Señor Chaitanya y el Señor Nityananda.

Estábamos acostumbrados a cantar este Bhojan Mantra en nuestra jornada escolar durante 10 años:

Letras en sánscrito

ॐ सह नाववतु।

सह नौ भुनक्तु।

सह वीर्यं करवावहै।

तेजस्वि नावधीतमस्तु

मा विद्विषावहै।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Significado en inglés

Om, que todos estemos protegidos

Que todos seamos nutridos

Que trabajemos juntos con gran energía.

Que nuestros intelectuales se agudicen (que nuestro estudio sea efectivo)

Que no haya animosidad entre nosotros

Om, paz (en mí), paz (en la naturaleza), paz (en las fuerzas divinas)

Letras transliteradas en inglés:

Oṁ Saha nāvavatu

Om = dios supremo; saha = juntos; nau = ambos / todos; avatu = que él proteja

saha nau bhunaktu

saha = juntos; nau = ambos / todos; bhunaktu = estar nutrido / energizado

Saha vīryam karavāvahai

saha = juntos; vīryam = energía; karavāvahai = trabajo (kara = mano; avahai = poner en uso)

Tejasvi nāvadhītamastu

tejaswi = tener gran energía; nau = ambos; adhi = intelecto / estudio; tama = grado superior; astu = que así sea

Mā vidviṣāvahai

= no ser; vidvis = animosidad; avahai = traer / tener

Oṁ Shāntiḥ, Shāntiḥ, Shāntiḥ

shantih = paz