Arjuna era puro devoto de Krishna en el estado de ánimo de amigo.
Hay diferentes tipos / tipos de bhakti.
- Shant / Neutral Bhakti: los devotos en el estado de ánimo de neutralidad presencian y apoyan los pasatiempos de Krishna con su presencia como plantas, animales, arroyos, etc., así como objetos normalmente inanimados como casas, todos los cuales son plenamente conscientes en Goloka.
- Dasya Bhakti o Devoción en el estado de ánimo de los sirvientes: los devotos en el estado de ánimo del servicio hacen recados para Krishna, empacan su almuerzo, lavan su ropa y realizan otras demostraciones de amor por Él como el momento indica.
- Sakhya Bhakti o devoción en el estado de ánimo de un amigo: los devotos en el estado de ánimo fraterno sirven a Krishna siendo sus amigos. A veces son jactanciosos, considerándose iguales a Krishna. En su compañía, crían vacas y disfrutan de juegos en el hermoso entorno campestre.
- Vatsalya Bhakti o devoción en el estado de ánimo de los padres: los devotos en el estado de ánimo paterno se ven a sí mismos como el proveedor y protector de Krishna. Krishna se comporta con ellos como un niño dependiente. Su madre lo abraza, prepara cuidadosamente sus comidas y piensa solo en su protección. Su padre ve que tiene todas las comodidades de un hogar normal.
- Madhurya Bhakti o devoción en el estado de ánimo de amante / esposa.
Todos estos tipos de Bhakti pueden alcanzarse solo hacia la forma de Krishna y ni siquiera hacia Vishnu o Rama o cualquier otra forma de Divinidad.
De estas categorías, Arjuna pertenece a Sakhya bhakti o devoción en el estado de ánimo de amigo.
Más información de Devoción en el estado de ánimo de amigo:
De: ISKCON Desire Tree – Red de devotos –
(La siguiente descripción son los propósitos de Srila Prabhupada)
Bhakti-yoga es el sistema que la Gītā recomienda por encima de todos los demás. En general, los bhakti-yogīs participan de cinco maneras diferentes: (1) śānta-bhakta, dedicados al servicio devocional en neutralidad; (2) dāsya-bhakta, dedicado al servicio devocional como sirviente; (3) sakhya-bhakta, comprometido como amigo; (4) vātsalya-bhakta, comprometido como padre; y (5) mādhurya-bhakta, comprometido como amante conyugal del Señor Supremo. De cualquiera de estas formas, el devoto puro siempre está constantemente ocupado en el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo y no puede olvidar al Señor Supremo, por lo que para él el Señor es fácilmente alcanzado. Un devoto puro no puede olvidar al Señor Supremo por un momento, y de manera similar, el Señor Supremo no puede olvidar a Su devoto puro por un momento. Esta es la gran bendición del proceso consciente de Kṛṣṇa de cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
(Bhagavad-Gita —— 8:14 —— significado).
Kṛṣṇa una vez tuvo que cumplir una orden de Yudhiṣṭhira llevando una carta. Yudhiṣṭhira le había escrito a Duryodhana sobre las negociaciones de paz. Del mismo modo, también se convirtió en el conductor del carro de Arjuna. Esto ilustra que en bhakti-yoga hay una relación establecida entre la Suprema Personalidad de Dios y el devoto. Tal relación se establece en las melosidades trascendentales conocidas como dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Si un devoto quiere una liberación simple, la obtiene muy fácilmente de la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma Bilvamaṅgala Ṭhākura. Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ‘smān: para un devoto, mukti no es muy importante porque mukti siempre está parado en su puerta esperando servirlo de alguna manera. Un devoto, por lo tanto, debe sentirse atraído por el comportamiento de los habitantes de Vṛndāvana, que viven en una relación con Kṛṣṇa. La tierra, el agua, las vacas, los árboles y las flores le sirven a Kṛṣṇa en śānta-rasa, Sus sirvientes lo sirven en dāsya-rasa, y Sus amigos vaqueros lo sirven en sakhya-rasa. Del mismo modo, las gopīs y los gopas mayores sirven a Kṛṣṇa como padre y madre, tío y otros parientes, y las jóvenes gopīs, las vaqueras, sirven a Kṛṣṇa con amor conyugal.
(Sri Caitanya Caritamrta —— 1: 8: 19 —— significado).
Mientras se preste un servicio amoroso al Señor en la relación maestro-sirviente, existe cierto temor, ya que el sirviente siempre le tiene miedo al maestro, a pesar de la intimidad del interés propio. En esta etapa, el siervo siempre le tiene miedo al maestro y lo respeta. Cuando el devoto está más avanzado, no tiene nada que temer. Él considera al Señor y a sí mismo en un nivel igual. En ese momento, el devoto está completamente convencido de que el Señor Kṛṣṇa es un amigo y no puede estar insatisfecho si el devoto vive con Él en el mismo nivel. Esta comprensión se llama viśrambha, es decir, carente de una actitud respetuosa. Cuando se elige esta actitud, se convierte en sakhya-prema, o amor de Dios en la amistad. En esta etapa se desarrolla una conciencia de igualdad entre el Señor y el devoto.
(Sri Caitanya Caritamrta —— 2: 8: 74 —— significado).
Goloka Vṛndāvana es el planeta más elevado del mundo espiritual. Para ir al mundo espiritual después de penetrar la cobertura del universo material, uno debe penetrar Brahma-loka, la refulgencia espiritual. Entonces uno puede venir al planeta Goloka Vṛndāvana. También hay otros planetas en el mundo espiritual, llamados planetas Vaikuṇṭha, y en estos planetas se adora al Señor Nārāyaṇa con asombro y veneración. En estos planetas, śānta-rasa es frecuente, y algunos de los devotos también están conectados con la Suprema Personalidad de Dios en dāsya-rasa, la suavidad de la servidumbre. En lo que respecta a la melosidad de la fraternidad, en Vaikuṇṭha este rasa está representado por gaurava-sakhya, amistad con asombro y veneración. La otra fraternidad rasa, exhibida como viśrambha (amistad en igualdad), se encuentra en el planeta Goloka Vṛndāvana. Por encima de eso está el servicio al Señor en vātsalya-rasa (amor parental), y sobre todo la relación con el Señor en el mādhurya-rasa (amor conyugal). Estos cinco rasas se exhiben completamente en el mundo espiritual en la relación de uno con el Señor. Por lo tanto, en el mundo espiritual, la enredadera de bhakti encuentra su lugar de descanso a los pies de loto de Kṛṣṇa.
(Sri Caitanya Caritamrta —— 2: 19: 154 —— significado).
Sakhya-rati se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.30) de la siguiente manera:
ye syus tulyā mukundasya te sakhāyaḥ satāṁ matāḥ
sāmyād viśrambha-rūpaiṣāṁ ratiḥ sakhyam ihocyate
Según la opinión de los devotos avanzados y eruditos, un devoto en sakhya-rati se siente igual a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es una relación en la amistad. Debido a tener una relación amistosa con el Señor, no solo uno está libre de apego material, sino que uno cree en tratos iguales con la Suprema Personalidad de Dios. Esto se llama sakhya-rati. El devoto sakhya-rati está tan avanzado que trata al Señor en un nivel igual e incluso intercambia palabras de broma con Él. Aunque uno nunca es igual a la Suprema Personalidad de Dios, el devoto sakhya-rati se siente igual al Señor, y no se siente culpable por esto. Por lo general, es ofensivo considerarse igual al Señor. Los Māyāvādīs, por ejemplo, se consideran iguales al Señor, pero tales sentimientos implican duelo porque son materiales. Sakhya-rati, sin embargo, es un sentimiento experimentado en la mente por un devoto puro, y él está eternamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios en ese sentimiento.
(Sri Caitanya Caritamrta —— 2: 19: 183-184 —— significado).
Sakhya-bhakti-rasa se describe como sigue en el Bhakti-rasāmṛta sindhu (3.3.1):
sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥ sakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ rasaḥ preyān udīryate
“Según la conciencia original de uno, las emociones extáticas pueden exhibirse como una existencia continua en la fraternidad. Cuando esta etapa de la conciencia de Kṛṣṇa es madura, se llama preyo-rasa o sakhya-bhakti-rasa”.
(Sri Caitanya Caritamrta —— 2: 19: 185 —— significado).
En la tercera etapa, llamada sakhya-rati, se desarrolla el amor trascendental, y uno se asocia con el Supremo en un nivel igual de amor y respeto. A medida que esta etapa se desarrolla más, hay bromas e intercambios tan relajados como reír, etc. En este nivel hay intercambios fraternos con la Persona Suprema, y uno está libre de toda esclavitud. En esta etapa, uno prácticamente olvida su posición inferior como entidad viviente, pero al mismo tiempo tiene el mayor respeto por la Persona Suprema.
(Enseñanzas del Señor Caitanya).
Las cualidades trascendentales están ciertamente presentes en el śānta-rasa y dāsya-rasa, pero más allá de estas hay otra cualidad, el apego confidencial, que es puro amor trascendental. Esta confianza amorosa en la Suprema Personalidad se conoce técnicamente como viśrambha. En la plataforma de viśrambha, fraternidad, no hay ningún sentido de temor o veneración hacia la Suprema Personalidad de Dios. Así, en la relación fraternal trascendental conocida como sakhya-rasa, hay tres características trascendentales: el sentido de grandeza, el sentido de servicio y el sentido de intimidad sin temor ni veneración. Así, en el sakhya-rasa, la relación de fraternidad, las cualidades trascendentales se incrementan aún más.
(Enseñanzas del Señor Caitanya).
El Señor instruyó a Śrīla Rūpa Gosvāmī a escribir la literatura trascendental llamada Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, e indicar allí la sustancia de estas cinco relaciones trascendentales. En esa gran literatura se explica cómo la relación trascendental de śānta-rasa, tomando la forma de una fe inquebrantable en Kṛṣṇa, se desarrolla más en dāsya-rasa con el espíritu de servicio, y luego en sakhya-rasa o fraternidad sin inmutarse, y más a la plataforma trascendental del amor paterno, donde uno siente que está manteniendo al Señor. Todas estas relaciones culminan en la plataforma más alta del amor conyugal (madhura-rasa), en donde todas estas relaciones trascendentales existen simultáneamente.
(Enseñanzas del Señor Caitanya).
“Rāgānuga-bhakti, o servicio devocional espontáneo, puede ejecutarse en el śānta-rasa cuando uno aspira a ser como las vacas de Kṛṣṇa o el palo o la flauta en la mano de Kṛṣṇa, o las flores alrededor del cuello de Kṛṣṇa. En el dāsya-rasa uno sigue los pasos de sirvientes como Citraka, Patraka o Raktaka. En el amistoso sakhya-rasa uno puede convertirse en un amigo como Baladeva, Śrīdāmā o Sudāmā. En el vātsalya-rasa, caracterizado por el afecto de los padres, uno puede llegar a ser como Nanda Mahārāja y Yaśodā y en el mādhurya-rasa, caracterizado por el amor conyugal, uno puede llegar a ser como Śrīmatī Rādhārāṇī o Sus amigas como Lalitā y Sus sirvientas (mañjarīs) como Rūpa y Rati. Esta es la esencia de toda instrucción en materia de devoción. Servicio.”
(Enseñanzas del Señor Caitanya).
Hare Krishna !
(Imagen: Sri Krishna y Arjuna en carro, fuente: Pinterest)
