¿Por qué el hinduismo tiene muchos dioses?

Si seguimos la doctrina propuesta y desarrollada por Rudra y su linaje basada en la teoría del movimiento que dice “Todo es Dios“, ¡diría que tanta gente, tantos dioses!

Los hindúes tienen innumerables dioses según la creencia popular basada en algunos cuentos puránicos. ¡Algunos dicen que es de unos 330 millones! Incluso no podemos escribir sus nombres, ya que simplemente no lo sabemos.

Yendo más allá de esta proyección, la presentación de un diálogo sobre este contexto entre el sabio Yagavalkya y Vidhagdha Sakalya del Brihadaranyak Upanishad (3.9) podría tener mucho sentido en cuanto a lo que nuestros ancestros Rishies perciben como Dios:
Interrogado por Vidhagdha Sakalya sobre el número de dioses, Yagyavalkya responde que bajo la autoridad de Nivid (invocación a los dioses), hay tantos dioses como se mencionan en él. Los himnos de alabanza al Visvadeva, a saber, son 303 y 3003. Son su manifestación.


Cuando Sakalya repite la misma pregunta nuevamente, Yagyavalkya dice treinta y tres. Cuando se le pregunta cuáles son estos treinta y tres, Yagyavalkya responde: los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas, estos son treinta y uno, con Indra y Prajapati, son treinta y tres. Explica además Rudras, Vasus y Adityas:

Rudras: Diez respiraciones en una persona con mente como la undécima. Cuando se apartan de este cuerpo mortal, nos hacen llorar. Porque nos hacen llorar se les llama Rudras.
Basus: Fuego, Tierra, ASir, Cielo, Sol, Cielo, Luna y las estrellas son ocho Vasus. Todos estos se colocan en ellos, por lo tanto, se llaman Vasus.
Adityas: doce meses de los años se llaman Adityas, ya que llevan el resto

Cuando se le hizo la misma pregunta, Yagyavalkya da el número de Dioses como seis. Explica que Fuego, Tierra, Aire, Cielo, Sol y cielo son seis dioses.

Una vez más empujado por Sakalya, Yagyavalka dice que el número de dios es tres; Él lo explica aún más diciendo que son tres mundos. Porque en ellos existen todos esos dioses.

En respuesta a una nueva investigación de Sakalya, dice que hay dos dioses: materia y principio de vida.
Entonces, Yagyavalkya dice que hay un dios y medio. Explicando esto, dice cuando uno sopla (El aire como principio de vida), porque en él sopla, todo esto creció.

Más cuestionado, Yagyavalkya declara que solo hay un Dios, el Principio de la Vida Cósmica, el Brahma. Lo llaman ‘Tyat’.

¡La profundidad de este diálogo y la declaración de Yagyavalkya hacen que uno se pregunte hasta qué punto nuestros antepasados ​​trataron de comprender los principios de la vida y la divinidad!

Definitivamente no es por falta de unidad. Es solo que cada dios está asociado con un trabajo particular en el hinduismo.
Por ejemplo: Varuna está asociada con la lluvia, Agnidev con fuego, Brahma para la creación de la vida, Shiva para la destrucción de la vida y muchos otros reciben sus trabajos.
Todos y cada uno de los dioses vinieron del alma Suprema Vishnu. Creo que los hindúes tienen una descripción más clara de cómo el mundo a su alrededor es mantenido por diferentes dioses.
Se dice que puedes rezar a un dios en particular para obtener beneficios materialistas particulares como rezar al señor Ganesha o Saraswathi por inteligencia, a la diosa Lakshmi por la riqueza, al señor Varuna por las lluvias antes de la temporada del monzón por las lluvias y otros para los propósitos respectivos. Hay un procedimiento descrito en Vedas sobre cómo puede acercarse a cada dios para obtener los beneficios.
En mi opinión, es lógico que Dios haya designado una entidad particular para cuidar el universo en lugar de que él haga todo el trabajo solo. Los hindúes tienen más de 330 millones de dioses. (Sin embargo, no todos ellos son adorados a diario y se debe argumentar que solo existen 33 dioses, 12 adityas, 11 rudras, 8 Vasus, Indra y Prajapati, por favor lea ¿De dónde viene el recuento de 330 millones de dioses hindúes? ¿Existe una lista ampliamente aprobada de estos 330 millones de dioses, compilada por un santo o erudito respetado?)
¿No crees que el universo necesita a tanta gente para funcionar como está funcionando ahora?
El hinduismo es la religión más antigua que conocemos y es lo más detallada posible en los Vedas. Las religiones que se originaron más tarde trataron de facilitar que los humanos las siguieran.

Prefiero la palabra ‘Sanathana Dharma’ (Verdad eterna) al hinduismo.

Permítanme compartir mi perspectiva, que creo que tiene sentido lógico.

En primer lugar, la verdad eterna no se puede reducir a un límite particular como la religión, la raza, el origen étnico … etc. Como la gravedad (que siempre está presente) no se puede dar identidad, tal como es y eso es todo.

Sanathana Dharma dice que Dios o Todopoderoso es uno y se manifiesta en cada ser (vivo y no vivo).

Entonces, ¿por qué tantos dioses?

Es pura psicología y nada más.

He leído El poder de la mente subconsciente de Joseph Murphy y estoy aquí usando su observación en este resumen.

La mente se clasifica ampliamente en dos: mente consciente y mente subconsciente

  • La mente consciente (estado mental normal) puede diferenciar entre lo bueno y lo malo.
  • La mente subconsciente (estado mental profundo) no puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, simplemente ejecuta los pensamientos presentes en acción.

Ahora considere Lord Hanuman

Cuando digo Lord Hanuman, cierra los ojos y piensa lo que viene a tu mente.

La imagen del señor Hanuman vendrá y cuando profundices un poco más, obtendrás sus cualidades asociadas, como su valentía, humildad, lealtad suprema y devoción al dios.

Ahora, cuando oras al Señor con atención (NOTA: tu mente está en un estado normal, lo que significa que la mente consciente está trabajando), estos pensamientos (cualidades asociadas) seguirán repitiéndose en tu mente, cuando esos pensamientos (cualidades asociadas) se mantengan al repetir, eventualmente eso se registrará en su mente Subconsciente. Como dije anteriormente, la mente subconsciente solo sabe ejecutar, ahora transforma esos pensamientos (cualidades asociadas) en acción.

Y se debe a la misma razón, cuando uno reza al señor Hanuman con concentración, inmediatamente sentirá la valentía y la fuerza en él (algunos sienten la sensación de que los pelos de sus manos se disparan, el cuerpo se estira … etc.)

Esta lógica similar se aplica a cada dios porque cada dios tiene algunas cualidades específicas asignadas a ellos, por ejemplo

Diosa Lakshmi: el pensamiento asociado es riqueza

Diosa Saraswati- Pensamiento asociado es conocimiento

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.

.

Y la lista continúa

(NOTA: Algunos dioses tienen una combinación de cualidades como Lord Hanuman que hemos discutido anteriormente)

#MindTheMind

# PensamientoEs todo

La pregunta es retórica, supone que Dios es uno. ¿Cómo puede alguien estar tan seguro de que Dios es uno?

Mientras que las religiones / fe Abhrahamic abogan por la naturaleza monoteísta de lo divino, muchos no lo hacen.
Los griegos helenicos creían en un panteón de dioses y eran una de las civilizaciones más avanzadas de su tiempo (a juzgar por los recientes acontecimientos mundiales, ¡se podría argumentar que eran más sabios que nosotros!)

El hinduismo clásico, tenía características similares a las de los griegos helenicos. Nuestros dioses son similares (Indra-Zeus), tenían familias y también tenían un rey. Pocos historiadores afirman incluso el origen común de las dos civilizaciones / religiones.

El hinduismo moderno y la naturaleza monoteísta de “Brahman” es una escuela de pensamiento defendida por Raja Ram Mohan Roy y su libro “Gift to the monotheists”, que es como dije “una escuela de pensamiento”.

Personalmente, creo que Dios es todo lo contrario de uno, ¡Dios es infinito!

Una cita de Tulsi Ramcharitmanas dice:
“Hari anant, Hari katha ananta; Sunhahi, Kahahi bahu bidhi sab santa”

que se traduce aproximadamente en:
“Dios es infinito, sus crónicas / historias son infinitas; los santos / estudiosos las escuchan y cuentan de varias maneras”.

Muchos argumentarían que este versículo implica la unidad inherente de lo divino. Sin embargo, un argumento contrario podría ser que no se puede contar algo que no se puede contar, por ejemplo, no se puede contar el agua, se puede contar el número de vasos de agua o moléculas de agua, pero no el agua per se.

Un discurso que escuché (que no recuerdo dónde) dio este mismo argumento. Decía que Dios no se puede contar porque es como un charco de agua, extendido hasta el infinito.
Puedes decir que es un grupo único, entonces Dios es uno, y estarás en lo correcto.
También se podría decir que puedo usar la misma agua para hacer 33 millones de cubitos de hielo, entonces Dios tiene 33 millones. Aún así estarías en lo correcto.
También podría hacer los “cubos” de hielo en diferentes formas y tamaños y eso sería equivalente a “adoración de ídolos”.
El hinduismo cree que todas las explicaciones posibles son parte de la narrativa más grande. (Recuerda la historia de 4 hombres ciegos que fueron a ver un elefante)

Me gustaría concluir diciendo: “La verdadera naturaleza” de Dios es una cuestión de perspectiva individual y el hinduismo aprueba todas las perspectivas, ya sea que adoren ” uno “, ” muchos “, ” idea de unidad “, ” idea de múltiple “, ” idea de la nada ” o ” nada en absoluto “. Esa es la verdadera naturaleza del hinduismo.

P. S: La respuesta se basa en mis opiniones sobre el hinduismo y no en ninguna regla.
PPS: El Capitán Jack Sparrow dice que las reglas son meras pautas.

La tradición védica es concluyente monoteísta. Parece politeísta porque no enseña solo el monoteísmo exclusivo como en las tradiciones abrahámicas, sino que también enseña el monoteísmo progresivo y multinivel.

La tradición bíblica cuenta la historia del Hijo Pródigo, en el que un príncipe rebelde abandona el hogar y el reino de su padre, despilfarra su herencia, sufre ignominia y regresa a casa para ser recibido con los brazos abiertos por su padre real. Esta historia, mientras ilustra cómo el alma, debido a la rebeldía, deja al Divino Padre, sufre y finalmente regresa, subraya el inmenso amor de Dios al volver a aceptar fácilmente el alma.

La tradición védica lleva este hilo hacia adelante: Dios incluso arregla el cuidado del alma y el retorno gradual durante su exilio autoimpuesto. Continuando con la analogía del hijo pródigo, supongamos que el hijo está harto de servir a un jefe explotador fuera del reino de su padre, pero aún no está listo para regresar al palacio de su padre. El padre hace arreglos para que uno de sus ministros le ofrezca un trabajo. Cuando el hijo acepta esta oferta, regresa al reino de su padre y, por lo tanto, al cuidado indirecto de su padre. Finalmente, cuando el hijo recupera por completo su buen sentido, regresa al abrazo ansioso y alegre de su padre.

Los muchos dioses de la tradición védica son como el ministro de la historia anterior. Estos dioses (o semidioses para ser más precisos) son asistentes administrativos del Dios Supremo, quienes se duplican como objetos de culto sustitutos temporales y de transición para las almas que han dejado el servicio amoroso de Dios, pero que aún no están listos para regresar a ese servicio divino. El Señor Krishna describe este extraordinario sistema en el Bhagavad-gita (7.20-23): “Aquellos cuya inteligencia ha sido robada por deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración de acuerdo con sus propias naturalezas. Tan pronto como uno desea adorar a algún semidiós, mantengo su fe firme para que pueda dedicarse a esa deidad en particular. Dotado de tal fe, se esfuerza por adorar a un semidiós en particular y obtiene sus deseos. Pero en realidad estos beneficios son otorgados solo por mí “.

En contraste con la tradición abrahámica que representa a un Dios “celoso” que condena la adoración de otros dioses como infidelidad, el Gita revela que Dios es magnánimo, ya que facilita la adoración de otros dioses como un arreglo de transición para la elevación gradual de las almas separadas. . Por supuesto, para las almas que están listas para ascender de la transición a la cumbre, el Gita revela el último objeto de adoración, el Dios Supremo, glorificándolo con epítetos sorprendentemente similares a los utilizados para Yahweh en la Biblia y Allah en el Corán.

Así, la tradición védica no enseña un politeísmo ingenuo, sino un monoteísmo profundo y multinivel.

Fuente: https: //www.thespiritualscientis

No es. Las religiones chinas tradicionales y el sintoísmo siguen siendo lo suficientemente populares en el Lejano Oriente, aunque no están tan organizados como el hinduismo. Su pregunta es más parecida a preguntar por qué el hinduismo es único entre las religiones indoeuropeas para poder resistir el ataque de las religiones abrahmicas. Incluso en ese caso, sería incorrecto: el hinduismo moderno tiene muy poco que ver con la religión de la era épica, la India clásica o incluso la India media.

En términos generales, un Abrahmic Elite tarda alrededor de 200 años en convertir la población en un punto de inflexión de Abrahmic de alrededor del 40%. Después de eso, los pogromos desatados por Abrahmics pronto convierten al resto de la población en Abrahmism en unas pocas décadas, salvo por alrededor del 10% de las minorías. Este es el patrón general que vemos en lugares como Indonesia, Siria, Egipto, etc. Los datos sobre el cristianismo son irregulares, pero parece haber seguido también esta regla de los 200 años. Hay excepciones, por supuesto. La pura brutalidad de la conquista islámica de Irán y la Reconquista española aceleró el proceso significativamente.


Este cuadro de la Conversión de Richard Bulliet al Islam en el Período Medieval ilustra mi punto brillantemente.

A principios del siglo XV, el 10 por ciento de los hombres Sial tenían nombres musulmanes; en el siglo diecisiete, 56 por ciento; para el siglo dieciocho, el 75 por ciento, y para principios del siglo diecinueve, el 100 por ciento

-Richard M. Eaton, enfoques para el estudio de la conversión al islam en la India

En la India, ningún régimen islámico tuvo la estabilidad o la continuidad necesarias para alcanzar el punto de inflexión vital para la conversión en masa. Incluso en el apogeo del gobierno islámico, la mayor parte de la India era semiindependiente y estaba bajo el control de vasallos hindúes que simplemente eran demasiado fuertes para ser oprimidos y demasiado fieles a su fe para convertirse. El interés nominal que la élite musulmana india pudo haber tenido para defender la Ummah terminó efectivamente cuando Akbar el Grande se declaró a sí mismo Padishah y le dio el dedo a los otomanos. Incluso el fanatismo de Aurangzeb estaba más en línea con el fervor nacionalista moderno que el verdadero fanatismo al estilo ISIS.

Simultáneamente, el hinduismo había evolucionado. De una colección de religiones paganas tradicionales y animistas unidas meramente de manera titular por un conjunto de textos filosóficos vagos escritos en la Edad del Hierro, había alcanzado al menos un cierto nivel de organización y unidad. Nunca logró la organización doctrinal ver con la persecución y genocidio japonés y chino de Abrahmics, pero sin embargo fue un vínculo vital.

El Raj cimentó estas ortodoxias ideológicas al defender una rígida reglamentación del hinduismo, que debilitó al hinduismo, sin duda, pero lo dejó más resistente contra las creencias y persecuciones abrahmicas. A mediados de 1800, dudo que la conversión al Islam a gran escala fuera posible en cualquier lugar de la India con una mayoría hindú.

Entonces, ahí lo tienes. Por qué el hinduismo sigue siendo la última religión politeísta existente.

En la religión védica hindú solo hay un Dios Supremo. Los Vedas lo llaman por el nombre de “Brahman”. Los hindúes adoran a este Dios Supremo tanto en forma personal como impersonal. Los Vedas mencionan principalmente al Dios impersonal Brahman, que es solo la verdadera realidad última y la naturaleza original de Dios desde el punto de vista metafísico. Mientras que Puranas mencionan Trimurti, que son tres manifestaciones personales de Brahman.

Dios mayor: el Dios mayor en el hinduismo es el Brahman Supremo / Para Brahman, que es solo uno sin segundo . La Trinidad ( Brahma, Vishnu y Shiva ) y sus avatares son la manifestación de un solo Brahman Supremo . A pesar de que Trinity y sus Avatares tienen un cuerpo divino diferente pero tienen el mismo atman / alma (núcleo y esencia más íntimos) que es el Brahman Supremo . Trinity y sus Avatares no son diferentes entre sí, solo son uno, pero se han manifestado en diferentes cuerpos divinos . El ser humano normal considera los cuerpos divinos como Dios Supremo porque identifican erróneamente los cuerpos divinos de la trinidad y sus avatares con el cuerpo espiritual del Brahman Supremo que reside en el cuerpo divino de la Trinidad .

Hay principalmente cuatro denominaciones en el hinduismo que son: –
1) Vaishnavismo : el Señor Vishnu es considerado como el Brahman Supremo . Los seguidores del vaishnavismo adoran a Vishnu y sus diez encarnaciones . Las dos encarnaciones más adoradas de Vishnu son Krishna y Rama.

2) Shaivismo – Shaivas o Shaivitas son aquellos que principalmente adoran a Shiva como el Brahman Supremo , tanto inmanente como trascendente

3) Shaktismo : Shaktas adora a la diosa como Madre Shakti . La Madre Shakti es considerada como Brahman Supremo , así como Prakriti (Maya / energía) de Brahman, que no está separada del Brahman mismo. En Shaktism, la diosa se presenta como Brahman y Prakriti. Estas formas pueden incluir Durga, Kali, Parvati, Lakshmi, Saraswati.

4) Smartismo Smartas trata a todas las deidades como lo mismo, y sus templos incluyen cinco deidades (Pancopasana) o Panchadevata. No es sectario, ya que fomenta la adoración de cualquier dios personal junto con otros como Ganesha, Shiva, Devi (Shakti), Vishnu, Surya .

Dioses menores / Devas en el hinduismo y la concepción errónea de 33 millones de rupias / 330 millones de dioses : no existe tal concepto de 330 millones de dioses. Solo hay 33 Koti / tipos (el significado literal de Koti es tipos ) de dioses / Devas cuya función es sostener el mundo . Cada ser vivo consiste en una fracción de este Devas. Estos Devas no pueden darte Moksha / Nirvana ( liberación ), libertad del Samsara / ciclo de muerte y nacimiento, por lo que estos Devas no deben ser adorados. Estos devas son solo creación del Supremo Brahman . En el período védico, estos devas solo eran adorados solo para obtener el cielo / Swarg temporal . Quien busca la liberación y la libertad del Samsara / ciclo de nacimiento de la muerte, no debe adorar a tales Devas . Deben ser venerados considerando la presencia del Brahman Supremo dentro de ellos, que tiene la forma de Atman / alma.

Referencia:-

(“Aquellos que se dedican a los Devas tienen solo poca inteligencia y obtienen (solo) frutos que son temporales (invariablemente sujetos a destrucción). Los adoradores de los Devas van a la (morada de) los Devas, pero mis devotos vienen a mí ( Mi eterna morada espiritual). (Srimad Bhagavad-Gita: 7.23)

“Las personas cuya conciencia es robada por los deseos materiales adoran a otros devas (dioses distintos a mí) y siguen las reglas y regulaciones particulares de culto que corresponden a los fines que desean, siendo gobernados por sus propias naturalezas (condicionadas) (Srimad Bhagavad- Gita: 7.20)

Con la influencia del Dios Supremo, estos treinta y tres (apoyando a Devata) sostienen el mundo) (Atharva Veda 10-7-13)

Solo hay treinta y tres devas / semidioses (brihadaranyaka Upanishad 3: 9: 2)

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Concepto metafísico de Dios en el hinduismo.

La forma general de Dios es la conciencia sin forma ( Nirakar Nirguna / sin forma / Impersonal ) pero puede manifestarse en forma divina ( Sakar Saugna / con forma / personal ). Dios tiene la capacidad de manifestarse en cualquier tipo de forma y forma. Si alguien dice que Dios no puede tener la capacidad de tener forma, entonces es contradictorio con sus atributos. Nada es imposible para Dios. Ser manifestado en diferentes formas es la habilidad del Dios Todopoderoso . Es muy necesario reconocer que el Brahman “en sí mismo”, “Sea lo que sea” está en estado no manifestado y más allá de la imaginación, pero a medida que se cubre en Prakriti (Prikriti es la energía material de Brahman, por ejemplo, Tierra, agua, fuego, aire, éter, etc. mente e inteligencia) parece manifestarse como forma personal. Aquí, en algunos lugares, el significado de manifestación se toma equivalente a “lo que parece haber tomado de / simbólico e ilusorio”. El Brahman absoluto no manifestado es análogo a la fuente infinita de energía eléctrica no manifestada, mientras que su forma Sakar personal es análoga a la bombilla encendida . Cuando se suministra energía eléctrica no manifestada al filamento encerrado en un bulbo de vidrio, aparece en forma de luz. Del mismo modo, el Brahman no manifestado cuando se cubre / encarna en Prakriti parece haber tomado forma. El Brahman sin forma es análogo al aire y al agua y su forma personal es análoga al globo lleno de aire o agua. El aire y el agua no tienen forma, pero cuando están contenidos en un globo transparente, parecen haber tomado forma, pero eso no significa que el aire y el agua hayan perdido sus propiedades de no tener forma . De la misma manera, el Brahman sin forma cuando reside en el Cuerpo compuesto de elementos materiales dentro del universo parece haber tomado forma, pero en realidad no pierde su naturaleza sin forma. El Dios con forma está unificado con Dios sin forma, que es la realidad suprema.Los Vedas describen principalmente a Nirakar Nirguna Brahman, que es conciencia eterna, omnipresente y sin forma . Los Vedas mencionan al Dios Supremo como Brahman (que no debe confundirse con Brahma de Trinity).

“Ekam Sat-Viprah Bahudha Vadanti. “El Ser Único , el sabio habla diversamente” . (Rig-Veda 1.164.46)

“La fuente y el origen de los dioses, gobernante de todos, que el Dios Supremo, el gran vidente, que antiguamente creó el germen dorado, nos dotó de un intelecto claro”. (Svetasvatara Upanishad III.4)

“Grandes de hecho son los Devas (semidioses) que han surgido del Dios Supremo.” – (Atharva Veda)

El hinduismo es una disciplina de mente abierta. Es una disciplina que no usa la fuerza sobre su seguidor. Es decir, no dicta que el seguidor actúe por una receta paso a paso que da, condenando todas las demás recetas.

El hinduismo describe todo como divino y sagrado porque Dios está en todas partes y en todos . El Ser Supremo realmente ha creado este mundo real, todo le pertenece a Dios pero también está presente en todas partes . El hinduismo habla de la omnipresencia y la naturaleza de control del Ser Supremo. Las cosas cambiantes que aparecen en el mundo físico y mental pueden realizarse como divinas: el Ser Supremo que brilla sin mezclarse en todos y en todo , debajo de todos los nombres, formas y cualidades de la personalidad y el mundo. Él penetra en todas partes , se explica por el uso de frases como ” Él está cerca y también muy lejos ” (yaddure yadvantike); ” Él está dentro y fuera ” (tadantarasya sarvasya tadu sarvasya bahyatah); “Se mueve y sin embargo no se mueve” (taddhavato’nyanatyeti tisthat). Estos atributos aparentemente contradictorios revelan su achintya shakti – naturaleza impensable (que puede no entenderse bajo los sentidos humanos pero existe)

“Todo lo que está delante no es sino el Dios Supremo, el inmortal. Dios Supremo está a la derecha, así como a la izquierda; arriba y abajo también, se extiende solo el Dios Supremo. Este mundo no es más que Dios Supremo, el más alto. “- (Mundaka Upanishad 2.2.11)

“Todo este universo entero le pertenece a Dios; quien vive en ella, en cada pequeña parte de ella. Se mueve; y sin embargo no se mueve. Dios está mucho más allá del alcance más alejado del espacio y el tiempo; y sin embargo, Él es inmediato, siempre cercano e inseparablemente presente aquí. Él está aquí adentro, en todo; Sin embargo, está fuera de todo esto. Dios brilla puro, a través de todo lo que no está restringido por un cuerpo musculoso, no se ve afectado por todos los enfermos, no se ve afectado por ninguna mancha de pecado. ” – (Isha Upanishad, estrofas 4-8).

Katha Upanishad se dice: “Paramātmā es igual en todas partes, en todos los mundos, en todos los niveles en todo el Cosmos. Hasta que reconozca esto, continuará renaciendo. Paramātmā sigue siendo el mismo: en el pasado, presente y futuro. Es lo mismo en el corazón de una hormiga o un elefante, en todos los seres vivos. Es la causa de todo “.
Así, la principal diferencia entre las creencias hindúes y abrahámicas es que mientras las religiones abrahámicas hablan de atributos relativamente parciales de Dios, el hinduismo habla de atributos completos.
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Dios tiene experiencia en dos aspectos: como Nirakar y Sakar.

Nirakar Nirguna es la eterna conciencia omnipresente y omnipresente . El Absoluto sin cualidades, es impersonal, sin Guna o atributos , Nirakara (sin forma) , Nirvisesha (sin características especiales), inmutable y eterno. Esta forma de Dios “sin forma” se llama Sat-Chit-Ananda Rupa (Eternal-Truth-Consciousness-Bliss-Form)

Saguna Sakar es la manifestación de Dios en forma. Calificado absoluto, vino del sánscrito Saguna (सगुण) “con cualidades” y Brahman (ब्रह्मन्) “lo Absoluto”. El aspecto personal de la Realidad Última. Este Saguna Brahman es eterno, decadente y no diferenciado de Nirguna Brahman.

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Versos que describen a Dios como sin forma (Nirakar)

“Na tasya pratima asti”
“No hay semejanza de Él”.
[Svetasvatara Upanishad 4: 19 / Yajurveda 32: 3]

No hay forma de Nirguna Brahma o Dios como conciencia suprema.
“Su forma sin forma no se puede ver; nadie lo ve con los ojos “.
[Svetasvatara Upanishad 4:20]

Su forma sin forma no se puede ver. Aunque se manifiesta como Sakar Saguna Brahman , nadie puede verlo con ojos presentes u ojos materiales. Para ver su forma suprema y original, uno necesita perfección espiritual. “Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, forma, calidad y pasatiempos de Dios a través de sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se vuelve espiritualmente saturado por el servicio trascendental al Señor, se le revela el nombre, la forma, la calidad y los pasatiempos trascendentales del Señor. ” (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).

Dios dice: “No puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos, para que puedas contemplar mi opulencia mística ” (Bhagavad-Gita 11.8)

“Shudhama papviddham”
“Él no tiene cuerpo (Aquí Cuerpo significa la estructura física, incluidos los huesos, la carne y los órganos que están hechos de elementos dentro del universo. Brahman tiene un cuerpo espiritual trascendental único que es infinito como el espacio) y puro” (Yajurveda 40: 8 )

Dios como Nirakar Nirguna Brahman o la Conciencia Suprema es un cuerpo sin cuerpo y puro. Eso no significa que su forma Sakar Saguna sea ​​impura, también es pura.
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Versos que describen a Dios en forma (Sakar Saguna)
“El Señor del universo, vive dentro del universo, y sin haber nacido, aparece en muchas formas, y solo los sabios se dan cuenta de su forma real” – (Rig Veda Purusha Suktam 2.3)

Aunque yo (el supremo Brahman trascendental) soy nonato, imperecedero, inmutable y Dios de todas las entidades vivientes que encarno (Sambhavami –causa de nacer o producirse ) usando mi energía Maya / Interna. ( Maya: 1-Vidya-Energía extraordinaria interna 2-Avidya – ilusión e ignorancia formadas bajo la influencia de tres modos (Gunas) de la naturaleza. ) – (Bhagavad Gita 4: 6)

Significado: aunque no he nacido , parezco haber nacido y encarnado debido a mi Prakriti ( energía material: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente e inteligencia ) de la que soy controlador e influencia de Maya / Illusion. Yo controlo tanto Para (energía infinita superior) como Apara Prakriti (energía material). Nunca me influyen tres modos de la naturaleza. Mi espacio trascendental infinito / sin forma como la forma nunca deja de existir cuando Yo encarnado. Mi nacimiento y muerte en forma personal son simplemente ilusorios, similares al espejismo o reflejo de un objeto en el agua.

Siempre y donde haya una disminución en el Dharma / rectitud y práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión en ese momento, yo desciendo ( Sruja-envíame a mí mismo / Desciende / toma una forma visible) a mí mismo (aham-I / Yo, atmanam-self). (Bhagavad Gita 4: 7)

Aunque no ha nacido, parece haber nacido de diversas maneras. (Yajurveda 31.19)

El Señor toma una forma múltiple. (Se) se transformó de acuerdo con cada forma; esa forma suya era para darle a conocer . (por ejemplo: al igual que la presencia de energía eléctrica no manifestada puede ser percibida por una bombilla encendida) (Brihadaranyaka Upanishad 2.5.19)

“Tu forma, Dios Supremo, que es amable, pura, libre de miedo y maldad, con esa forma más amorosa, se nos aparece” (Shvetashvatara Upanishad 3.6)

“No posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre su cuerpo y su alma. Tiene un cuerpo espiritual / espiritual trascendental único . El es absoluto. Todos sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de sus sentidos puede realizar la acción de cualquier otro sentido. Por lo tanto, nadie es mayor que Él o igual a Él. Sus potencias son múltiples y, por lo tanto, sus obras se realizan automáticamente como una secuencia natural. ” (Shvetashvatara Upanishad 6.7-8)

Él tiene un cuerpo espiritual eterno y feliz. El es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa principal de todas las causas. ” (Brahma Samhita 5.1)

Hay dos formas de Brahman, lo material y lo inmaterial, lo mortal y lo inmortal, lo sólido y lo fluido, sat (ser) y tya (eso), (es decir, sat-tya, verdadero). (El Brihadaranyaka Upanishad 2.3.1)

Por lo tanto, se puede entender ahora que Dios tiene dos formas: Nirakar Narguna y Sakar Saguna . Estas dos características de Dios como todopoderoso, omnisciente, misericordioso, puro, infinito, etc., siguen siendo las mismas. Al igual que el agua tiene tres formas: líquido, sólido y vapor, aunque aparece en diferentes formas, pero la sustancia central H2O permanece igual en todas las formas. De la misma manera, el Brahman / Dios es solo uno sin segundo y tiene la capacidad de manifestarse en diferentes formas al mismo tiempo en cualquier lugar de la tierra y aún permanece presente en todas partes . Su característica sin forma es omnipresente e infinita como el espacio y puede manifestarse en varias formas en diferentes lugares al mismo tiempo. Dios es el Alma Suprema, que es el cuerpo espiritual . El Dios se manifiesta en la forma que significa que usa o se cubre en el cuerpo que está hecho de elementos (cuerpo material) presentes en el universo.

Todos los Puranas mencionan que la trinidad Brahma, Vishnu, Shiva son Swayabhu (autoexistentes por sí mismas) y tienen la misma súper alma . Su propia alma individual no es diferente del alma suprema Brahman . Su propia alma es la única que es Brahman . Los Dioses en la Trinidad están en unificación (absorción completa de la mente y el intelecto en la unidad) con el Brahman Supremo sin forma para que sean uno . Uno debería tener una idea sobre Atman / soul , Brahman / super soul , y los cuerpos divinos dentro de los cuales Atman / Brahman reside para liberarse de Samsara. En el caso de Trimurti y Avatares, su alma Atman / alma y Brahman / Suprema es la misma, son Jivanmukta (libres del ciclo de muerte y nacimiento) y están en unificación con Brahman (Brahma Bhava / No dualidad / estado Turiya – estado de identificación) con Brahman, Unidad de la mente con Brahman ) . En el caso de todos los seres vivos normales, ya que su Atman / Alma está cubierto en Pancha Koshas / Cinco envolturas de ignorancia (a saber, Annamaya kosha, Pranamaya kosha, Manamaya kosha, Vijnanamaya kosha, Anandamaya kosha) que los mantiene en la ignorancia / ilusión para que tengan falsa ilusión. ego del cuerpo físico como yo individual que los hace sentir diferenciados del Atman / Alma y, por lo tanto, están atrapados en el Samsara / ciclo de muerte y nacimiento . La persona espiritualmente ignorante se identifica con el cuerpo físico, el intelecto y los pensamientos groseros, mientras que los Dioses personales están en un estado de autorrealización y su mente está completamente absorta en su alma, que es el alma suprema Brahman . Cuando Shree Krishna estaba usando “Yo” o “Yo” mientras deleitaba al Bhagavad Gita con Arjuna, estaba refiriendo todo lo que era su propio Atman / alma al destruir el ego falso del cuerpo como él mismo. El concepto de Dios en el hinduismo se puede entender por la filosofía Advaita , el concepto de Cinco Koshas que cubre el Atman individual y el Estado de Unidad / No dualidad de Turiya .

El estado de Turiya es el estado de Unidad de mente / no dualidad con Brahman. (Absorción completa de la mente y el intelecto con Brahman. – (El Brihadaranyaka Upanishad 5.14.3, Chandogya Upanishad 8.7 – 8.12)

Panch Koshas – Cinco envolturas de ignorancia que cubren el Atman individual crean ignorancia e ilusión entre las entidades vivientes normales de que su yo / Alma individual es diferente del Alma suprema incluso cuando en realidad el Alma y el alma suprema son una ( Taittiriya Upanishad 2: 1 – 2:10 )

Referencia: Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah |
param bhavam ajananto mamavyayam anuttamam (Bhagavad Gita 7:24)

Significado: – Solo pensar sin inteligencia y limitar mi existencia inmanifestada, suprema, incomparable e imperecedera a la forma personal manifiesta humana. Lo que es visible es solo una forma ilusoria . Esto se debe a que no conocen mi estado infinito trascendental . Aquí Sri Krishna dice que su forma personal no es la realidad última. Su Saguna Brahman se postula como un medio para realizar Nirguna Brahman y declarar que Saguna Brahman es en última instancia ilusorio . La energía eléctrica infinita no manifestada no se puede comparar con la bombilla encendida o la luz misma de la misma manera que la forma personal de Sri Krishna no se puede comparar con su espacio inconcebible como la forma infinita / Brahman impersonal .

Sri Krishna nuevamente declara que aquellos que están apegados al aspecto no manifestado, impersonal (sin forma, infinito, como el espacio, trascendental) del Krishna, para ellos el avance espiritual es muy problemático. Progresar en esa disciplina siempre es difícil para quienes están encarnados. Algunas de las religiones abrahámicas adoran la realidad Suprema en una forma sin forma, de modo que según Shri Krisha para ellos el crecimiento espiritual es lento y duro. Sri Krishna prefiere adorar la realidad Suprema en su forma personal divina.

Referencia-

Cuando los hindúes se saludan con Namaste, su significado literal es “Me inclino ante lo divino en ti”. El hinduismo tiene un concepto único de Dios y se considera que Dios reside en el corazón de cada ser vivo en forma de alma, por eso los hindúes se inclinan frente a las vacas y los santos, no porque sean Dios, sino porque tienen presencia de esencia y divinidad. Dios supremo Brahman . Religiones abrahámicas Por lo general, tratamos de encontrar a Dios en otro lugar o en el cielo, mientras que en el hinduismo Dios se ve en todos los seres vivos y cada uno es tratado por igual.

Referencia: –

Un verdadero devoto ve a Brahman / Alma Suprema situada como Atman / alma en todos los seres vivos y también en sí mismo en todas partes. – (Bhagavad Gita 6:29)

Quien me ve (percibe) en todas partes y en todo lo que hay en mí, para él nunca estoy perdido, ni nunca está perdido para Mí. – (Bhagavad Gita 6:30)

Tal yogui, que me sirve a través del servicio devocional al percibir (sabiendo que) a mí como el único situado en todos los seres vivos que permanece, siempre permanece en mí en todas las circunstancias. (Bhagavad Gita 6:31)

Se le considera un yogui perfecto que compara su propio atman / alma / yo y lo ve igual en todas partes en cada ser vivo, tanto en felicidad como en angustia. (Bhagavad Gita 6:32)

Y de todos los yoguis, el que tiene verdadera fe plena y que me adora con su ser interior permaneciendo en mí (que piensa en sí mismo en mí) es considerado por mí como el más devoto. (Bhagavad Gita 6:47)

Soy el atman / alma / yo, establecido en los corazones de todos los seres, oh Gudakesha. Soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres. – (Bhagavad Gita 10:20)

Brahman es conocimiento, es el objeto del conocimiento y Él es la meta.

Del conocimiento. Él está situado en el corazón de todos. (Bhagavad Gita 13:18)

Sin embargo, en este cuerpo hay otro, un disfrutador trascendental, que es el Señor supremo, Súper alma, el propietario supremo que existe como supervisor y autor. (Bhagavad Gita 13.23)

El que ve la súper alma imperecedera en los cuerpos destructibles de todas las entidades vivientes como solo él es el que realmente ve (él es el que realmente conoce la verdad) – (Bhagavad Gita 13.29)

Quien ve al Súper alma igualmente presente en todas partes, en todos los seres vivos, no se degrada por su mente. Así se acerca al destino trascendental. – (Bhagavad Gita 13.29)

Parma Atma / súper alma que habita en el cuerpo es inagotable debido a que es eterna y tiene menos atributos. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, esta Súper Alma no hace nada ni se enreda. (Bhagavad Gita 13:32)

Estoy sentado en los corazones de todos los seres vivos, y de mí vienen la memoria, el conocimiento y el olvido. Solo yo debo ser conocido por todos los Vedas, soy el autor de los Vedanta y el conocedor del significado de los Vedas. – (Bhagavad Gita 15:15)

Para aquellos que a menudo se preguntan sobre la multitud de dioses en el hinduismo, el querido Señor a menudo nos da una idea del verdadero conocimiento y la esencia de lo divino como unidad.

En nuestro venerado Mahabharata, el Señor Krishna cuando en la corte de Duryodhan pregunta por cinco pueblos para Pandavas, es acusado de ser un intrigante y es abordado por los guardias enviados por Duryodhan para capturarlo: el Señor revela la imagen unificada como una verdadera etérea y divina. Forma: que incorpora construcción y destrucción, sufrimiento y salvación, elementos del universo, campos de energía interactivos y encarnaciones múltiples.

Por supuesto, los seres humanos ordinarios de la corte con poca fe o aquellos con traición en su corazón no pueden presenciar esta oleada de divinidad iluminadora: casi todos en la corte están cegados temporalmente y solo Bhishma, Drona y Vidur pueden presenciar esta forma. Al igual que Arjun, más tarde en el campo de batalla.

Y tal vez el Señor estaba preparando a la humanidad para Kal yuga, después de Dwapar Yuga: el Señor Krishna compartió la sabiduría divina con los humanos como Srimad Bhagavad Gita , respondiendo diligentemente a todas las preguntas que estaban molestando al “Nara” (humano) Arjun y proporcionando caminos divinos detallados para la Búsqueda Conocimiento, acción, devoción de la manera correcta.

Incluso los más escépticos entre nosotros, quizás incluso los ateos, pueden encontrar sabiduría en esa santa sabiduría.

Ahora, para mi humilde comprensión de por qué los hindúes tenemos tantos dioses:

Creo que los humanos somos muy variados, estamos en caminos tan diferentes y hemos tenido un mal tan diferente en varios períodos: una comprensión o representación de Dios tal vez no fue suficiente.

Y en la mitología y las creencias hindúes, el mal no está separado del bien .

Los demonios han podido orar sinceramente y buscar favores de las formas divinas supremos, incluso las traidoras.

Por ejemplo: cuando el guerrero demonio Raktvija (semilla de sangre) no morirá cuando las gotas de su sangre caigan al suelo y nazcan más de él (clones), la poderosa Diosa Kali emerge como un destructor supremo del mal – Comiéndose los clones y bebiendo toda la sangre de Raktavija.

Pensando en esto un poco objetivamente: si soy un hijo de Dios dócil y amante de la paz, puede ser difícil para mí abrazar esa forma aniquiladora de la divinidad como Dios, aunque entiendo completamente el propósito de esa manifestación divina en ese momento. Y durante la mayor parte del resto de la eternidad, tal carga nunca puede ser puesta sobre la divinidad. Así que todavía tenemos formas más pacíficas, amorosas y perdonadoras del Señor para orar.

Otro ejemplo: a medida que Asuras y Devatas están agitando el océano en busca de bienes divinos, y se les ordena compartir lo que encuentran por igual, los Asuras deben ser detenidos, incluso engañados. El puro poder de los Devatas divinos no ha estado trabajando para derrotarlos.

Entonces, el querido Lord Vishnu emerge como una bella hechicera para atraer a los Asuras a un trance, para asegurarse de que el Elixir Inmortalizador (Amrit) no se les dé a los Asuras malvados, de lo contrario, vivirán para siempre y atormentarán la creación para siempre.

Uno más: querido Lord Shiva , se llama Bholenath (simple, directo y fácil de complacer). A menudo, él es el estafado por Asuras (demonios malvados) para obtener poderes divinos.

Considerando el dolor que esos Asuras causaron a la humanidad, los humanos deberían condenar a Lord Shiva por sus miserias.

Pero nosotros, los hindúes, no rehuimos a Lord Shiva: en cambio, existe un amor tan profundo, admirable y entrañable que tenemos hacia Lord Shiva por su simplicidad, por cuidar a todos como iguales y por él intervenir para salvar a los humanos incluso en peligro para sí mismo. Como beber el veneno más destructivo para que no destruya la creación.

Lord Vishnu tiene que practicar a menudo la ilusión, un poco de traición e intriga para salvar a la humanidad con frecuencia.

Mahabharata está lleno de situaciones sobre el supremo Señor Krishna, la más sabia de las encarnaciones del Señor Vishnu y quizás con la mayor responsabilidad de salvar a la humanidad antes de la llegada de Kalyuga, donde el Señor tenía que hacer cosas que uno no esperaría de un Dios.

¿Y no deberíamos los humanos estar agradecidos por eso? O sea fanático de los sinvergüenzas y evite al Señor Vishnu por salvarnos del mal, no importa lo que haga falta.

Si ha leído hasta ahora, le debo mi gratitud y termino con solo unos pocos más:

Al igual que los maravillosos apóstoles en el cristianismo, algunos de los que antes eran pecaminosos, traicioneros e incluso asesinos: el hinduismo tiene muchos ejemplos de maldad que encuentra el bien y luego trae grandes beneficios a la humanidad. No hay mucha distinción entre dioses, forma humana de dioses o humanos divinos.

Por ejemplo, Gandhari , una princesa y madre de Duryodhana (y otros Kauravas), uno de los personajes más malditos en Mahabharata, puede maldecir al Señor Krishna , la máxima divinidad, para presenciar la destrucción de los clanes del Señor Krishna mientras ella soporta la muerte de suyo’. (Hay más en esta historia, me estoy saltando un poco).

Imagínese: ¿una princesa que tuvo un hijo malvado puede maldecir al Señor supremo? Y la maldición se aplica y se hace realidad .

Finalmente:

He leído nuestros libros y escrituras desde una edad temprana y comencé a buscar la esencia simple del hinduismo entre todas estas variaciones, prácticas, dioses y libros.

Me alegra decir que lo encontré (como muchos otros):

Ashtadash Puraneshu, Vyasasya Vachan dvayam,
Paropkarah Punyay, Papay Parpeedanam.

De nuestras dieciocho escrituras antiguas, Maharishi Vyasa, el más ordenado y el más sabio de nuestros sabios, dice que la esencia son solo dos oraciones simples.

Para ganar buen karma y elevarse espiritualmente: sirva y haga el bien a los demás

Y hacer sufrir a los demás: esa es la forma definitiva del mal.

Quizás no sea casualidad ni sorpresa que Maharishi Vyasa haya sido el autor intelectual detrás de Mahabharata.

Las más cálidas bendiciones de alegría, paz y prosperidad en todos sus hogares.

Trescientos treinta millones de deidades.

La idea de 330 millones de deidades hindúes es una metáfora de las innumerables formas por las cuales lo divino se hace accesible a la mente humana.

Para los hindúes, toda la creación es divina. Por lo tanto, todo en la naturaleza es digno de adoración. No hay incomodidad al visualizar a Dios en plantas, animales, ríos, montañas, rocas y en objetos hechos por el hombre como ollas, sartenes, morteros y morteros. Historias como la que sigue transforman los ríos en una forma fundida de Dios.

Vishnu se derrite: “Dios crea el mundo como Brahma, lo sostiene como Vishnu y lo destruye como Shiva. Un día, Shiva comenzó a cantar. Vishnu estaba tan conmovido por la melodía que comenzó a derretirse. Brahma atrapó al Vishnu fundido en una olla . Esto fue vertido en la tierra. Herramienta de la forma del río Ganges. El Ganges alimentó la tierra. Bañarse en las aguas del Ganges es bañarse en Dios. (Ganga Mahatmya) ”

Una deidad hindú puede ser solo una roca en una cueva, un árbol que crece en un huerto, un río que fluye por las llanuras, una vaca deambulando por la calle, o tal vez un ídolo de piedra, arcilla o metal elaboradamente decorado engarzado en un templo . Cualquier cosa puede ser Dios. Siempre que pueda responder a la condición humana. En muchos santuarios, las deidades reciben forma humana simplemente colocando un dolor de ojos y manos en una roca. Los ojos representan órganos sensoriales y las manos representan órganos de acción. Esto indica que la deidad es consciente, sensible y receptiva.


Brahma, Vishnu y Shiva son las tres manifestaciones principales de Dios. Las tres manifestaciones son interdependientes. Brahma crea; Vishnu sostiene; Shiva destruye. La creación no puede suceder sin destrucción o la destrucción sin creación. El sustento implica tanto la creación como la destrucción.

Una forma masculina es esencialmente incompleta y presupone la existencia de una forma femenina. Dios no puede ser completo; por lo tanto, Brahma, Vishnu y Shiva tienen contrapartes femeninas. Hay Saraswati para Brahma, Lakshmi para Vishnu y Shakti para Shiva. Juntas, estas tres parejas encarnan la comprensión hindú de lo divino supremo.

Brahma crea; Vishnu sostiene; Shiva destruye. mientras que Saraswati, Lakshmi y Shakti encarnan el conocimiento, la riqueza y el poder respectivamente. Las formas masculinas de lo divino están asociadas con verbos: crear, sostener y destruir, mientras que las formas femeninas de lo divino están asociadas con sustantivos: conocimiento, riqueza y poder.

Dioses lo hacen; Diosas son. Los dioses son activos; Diosas pasivas. Las diosas pueden tener conocimiento, riqueza y poder, pero son los dioses quienes tienen conocimiento, riqueza y poder. Así, la forma masculina de la divinidad representa a los sujetos: el que es sensible a la vida y el que responde a la vida. La forma femenina de la divinidad representa el objeto: la que es la vida.

Dios y las Diosas tienen reencarnaciones y representan diferentes formas de vida. Brahma es visualizado como sacerdote, Vishnu como Rey y Shiva como asceta. De los tres, Brahma no es adorado. Las razones para esto son dobles: una metafísica y la otra histórica. Desde el punto de vista metafísico, Brahma representa jiva-atma, el alma que busca respuestas, por lo tanto, indigno de adoración. Vishnu y Shiva representan param-atma, el alma que ha encontrado respuesta.

Habiendo encontrado la respuesta, Vishnu continúa participando en el mundo mientras Shiva se retira de todo lo mundano. Los ojos de Vishnu, por lo tanto, siempre están abiertos, mientras que los ojos de Shiva siempre están cerrados. Históricamente, Brahma representa la Edad de los Rituales anterior cuando la sociedad hindú le dio más importancia a la ejecución mecánica de yagna. En la Era de la adoración, yagna se desvaneció en el fondo y con ella Brahma. Se prestó más atención a Vishnu y Shiva.

Shiva representa la forma de vida del ermitaño; Vishnu representa la forma de vida del jefe de familia. En el culto a Shiva y Vishnu, la sociedad hindú pudo resolver su propio conflicto: celebrar la vida mundana o renunciar a sus encantos encantadores.

Hecho: los templos hindúes son expresiones arquitectónicas de la comprensión hindú del mundo.

#DecodingHinduMythology

El hinduismo es una religión colorida … diferentes DIOS representan diferentes tonos de personas o las buenas cualidades que las personas deben poseer y los demonios, la cualidad negativa que uno debe destruir dentro de sí mismo, y cómo funcionan en armonía para el mejoramiento de las personas y el mundo … las diferentes puranas e historias épicas no son más que mostrarnos los fragmentos de nuestras vidas y cómo debe reaccionar una persona cuando se enfrenta a diferentes situaciones y circunstancias … Después de todo, la vida cotidiana nos da diferentes situaciones y circunstancias, y cada una no es similar ..
La belleza del hinduismo es la creatividad … esta religión sobrevivió en las formas del arte y las historias … cada Dios tiene miles de avatares y millones de historias … cada región por la que se va el culto varía …
Cada religión vive en sus historias y parábolas. El libro sagrado si ‘solo se enseña’ no será entendido por muchos … Más bien si el mensaje se transmite en forma de historias, es más fácil para todos entender y comprender la verdadera esencia …
Cada dios en el hinduismo representa las ‘buenas cualidades’ que uno debe poseer y cada demonio asura representa la cualidad negativa que uno debe destruir en sí mismo … más que el significado literal de todas estas diversas encarnaciones y purana, estas historias tienen un significado abstracto dentro de ellas.


por ejemplo … la estatua natrajar que muestra al Señor Shiva bailando sobre el demonio apasmara puede parecer en la superficie como el bien tratado sobre el mal … pero cuando miras más de cerca encontrarás que el demonio apasmara simboliza la ignorancia y shiva bailando sobre el demonio y matándolo representa que la ignorancia dentro de nosotros debe ser asesinada y debemos brillar como una persona iluminada.
Somos un país bendecido que tenemos tantos dioses, epopeyas y puranas … cada uno con el significado oculto (personalmente siento que mahabaratha y ramayana son tan coloridos y estratificados que Odessey o Illiad) … lo que Occidente está buscando ahora, el La respuesta era conocida en Oriente hace siglos.
Un concepto importante en el hinduismo es la libertad … eres libre de elegir a tu propio dios y adorarlo … de hecho, hay libertad para ser incluso ateo en el hinduismo …

Una vez le pregunté a mi abuelo quién era el director de la escuela. Él es la única persona a la que siempre he admirado. Es una persona muy religiosa pero muy neutral en sus puntos de vista religiosos.
Cuando era un chico pequeño, sucedió que estaba jugando con una pelota de fútbol en mi jardín donde mi abuelo solía cultivar sus plantas como niños pequeños. Sabía que significaban mucho para él, y aún más después de que mi abuela expiró. Mientras jugaba, destrocé el joven grupo tulsi por error. Me sentí terriblemente culpable, fue como si hubiera lastimado a una persona a quien mi abuelo amaba tanto. Decidí enfrentarlo y confesar mi crimen. Con todas las lágrimas llegué a mi abuelo, que estaba ocupado con sus rosarios, lo abrazó y confesó que maté a su “maa” de Tulsi. Me consoló, sonrió y me llevó a los restos. Dijo que si cierro los ojos y rezo a la “maa” de Tulsi pidiéndole perdón, ella nos bendecirá con nuevas plantas nuevamente. Inmediatamente le creí y comencé a orar. Limpió el desorden, adquirió las hojas jóvenes e hizo una bebida caliente que trató con frío. Mientras saboreaba el extraño sabor de la bebida, le hice esta pregunta: ¿por qué llamas a Tulsi como “maa” (madre)? A lo que él respondió no solo a Tulsi, incluso Cow es “maa” y luego reflexioné “incluso llamas peepal como devata “se rió y agregó” Sí, incluso tenemos Sooraj devata (Dios del Sol), Vayu devata (Dios del Viento), Dharti maa (madre tierra) … “la lista continuó bastante tiempo, lo suficiente como para ponerme en un estado de desbordamiento Pero luego dijo, que es más o menos la respuesta a esta pregunta. Dijo que “es una cita popular de que la naturaleza es Dios y el hinduismo se basa completamente en este fundamento. Siempre hemos visto a Dios en todos y creemos que todos son Dios”.
Recuerde, cómo los dioses hindúes prefieren la variedad de animales como su medio de transporte y los respetamos tanto como respetamos a sus legítimos dueños. Tenemos dioses de cada emoción de un ser humano, de cada género, de todas las cosas materiales e inmateriales que tienen un papel en nuestra supervivencia.
Para un estudiante, sus libros son santos y tenemos un Dios para el conocimiento.
Para un mecánico, sus máquinas son santas y tenemos un Dios para eso.
Para un hombre de negocios, su negocio es sagrado, tenemos a Laxmi Ji ocupándose de eso.
Para un luchador, su cuerpo es sagrado y tenemos a Dios cuidando eso también …
Tenemos a Dios para todo y para cualquier cosa … Solo nómbralo …
Creo que nuestros antepasados ​​encontraron una excelente manera de diosificar todas esas cosas importantes para que sigamos respetando su existencia.
Sin embargo, en algún lugar perdimos el rastro y ahora nuestros ríos sagrados están apestosos desagües, nuestro aire está completamente contaminado, Indra (Dios de la lluvia) está nuevamente molesto y la Madre Tierra se está degradando … Todavía tenemos a Dios en nosotros que dice que todo estará bien. Y lo será.

  1. Solo hay un Dios en el hinduismo: el Supremo Bhrahman. El descanso son todas manifestaciones del mismo Dios. Dios es sin forma, sin género, sin cuerpo, sin voz, etc. en el hinduismo.
  2. Dios también puede tomar cualquier avtar en cualquier forma en cualquier situación que quiera, porque él es supremo. Se llama manifestaciones, no son dioses diferentes.
  3. En el hinduismo, la esencia de Dios existe en cada planta, animal, humano, naturaleza, especie, etc. Se supone que los hindúes deben respetarlo. Cuando uno ve bondad en algo, ve reflejo de Dios en ello.
  4. No hay blasfemia en el hinduismo por equiparar cualquier especie con Dios y con Dios enojado por ello. Por el contrario, su filosofía es respetar a todas las especies y tratarlas como trataríamos a nuestro Dios. Como lo hace contento, si tratamos su creación de la misma manera que lo trataríamos a él.
  5. Había muchos reyes, santos, etc., en los cuales las personas podían ver a Dios en sus buenas obras. Después de su muerte, les dieron ese estado, por ejemplo. Rey Ram, Krishna, Gautama Buda, etc. No son Dios, pero son respetados de esa manera debido a la filosofía hindú de ver a Dios en la bondad. Algunos también pueden verlos como manifestación del Supremo.
  6. Sánscrito Shloka “Maathru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava (Traducción – Madre es equivalente a Dios, Padre es equivalente a Dios, Maestro es equivalente a Dios, Invitado es equivalente a Dios. Respetarlos) .
  7. Si una persona respeta y cuida bien a sus padres, entonces es un servicio a Dios. Si un devoto respeta a un maestro que imparte conocimiento en él, es un servicio a Dios. Si uno trata a un extraño / invitado como Dios visitando su hogar, es un servicio a Dios. Dios no se enoja o se disgusta por que alguien más tome su lugar. Porque todos somos parte de la suprema y la divinidad, al igual que él es parte de nosotros. Dios es más un familiar, un amigo, un guía, una madre, un padre y un maestro en hinduismo. No es un maestro ni alguien a quien temer. Pero un amigo con quien razonar.

Entonces verás a muchas figuras (reyes nobles, santos, familias, maestros) ser “tratados como Dios” y confundirlo con pensar que hay muchos dioses en el hinduismo. No hay Solo hay un Dios: el Supremo en el hinduismo.

Primera parte: estoy reproduciendo lo que escribí como respuesta a la pregunta ” ¿Está realmente permitido el culto a los ídolos en el hinduismo?”

Citar.

“Primero está a los ojos de los que están en deuda.

Si ves la estatua de Lord Ganesha en madera (digamos madera de sándalo), si eres devoto de Lord Ganesha, la madera desaparece de tus pensamientos y se vuelve insignificante y viceversa. El concepto anterior es tomado por mí de un poema de un Tamil Saint Thirumular.

Recientemente me encontré con una hermosa explicación dada por el autor mencionado a continuación, cuando estaba leyendo la explicación de Taitriya Upanishad por algunos autores. Esta podría ser la mejor ocasión para compartirlo.

En el hinduismo, la adoración de ídolos se considera el primer paso para Dios “.

Después de purificarse ( “Manasa, Vacha, Karmana” ) en sus pensamientos, palabras y acciones, aprender la Verdad de Jivatma y Paramatma, y la entidad dual, incluso ir a los templos puede ser redundante. Porque habrías alcanzado una etapa de realización de “Aham Brahma Asmi” y el Dios está dentro de ti .

Segunda parte: ¿Respuesta a por qué tantos dioses?

Una vez que ha identificado la adoración de ídolos como el primer paso para Dios y la Realización del Ser, la pregunta de con qué Dios o Dioses o Diosas practica el estudiante en Upasana (con Guna o Nirguna o manifestaciones, etc. ) siempre es guiada por el Ser (Tener un gurú de Manasiga) o un gurú , o alguna persona con conocimientos mayores. Encontrarás las Vandanas de Guru, en la mayoría de los rituales o las “Upasanas” en las tradiciones y rituales hindúes.

En este contexto, si el estudiante es un brahmán devoto, sus facultades serán el conocimiento y Loga Kshema. Sus selecciones podrían ser el Señor Narayana, Vishnu o Shiva. Si él cree en el hecho de que las Diosas son importantes, reza a varias formas de “Ma Parvathy o Adilakshmi” . Si él es un Kshatriya, sus selecciones serán valor, armas y defensa del país, y por lo tanto podría ser Shakti, Hanuman o Kumaran.

La selección de la elección individual de un Dios para su Upasana, también podría estar guiada por la Edad o el Sexo de los individuos. Así, por lo general, los niños aman a Krishna o Gajanan o Hanuman o Saraswathi o Shakti. Cabe señalar que los ídolos elegidos por ellos también son las deidades de su elección.

El hecho es que, cualquiera que sea Dios o Diosa, es la elección de un hindú para su “upasana”, la comprensión final es que todas las manifestaciones se originan de un BRAHMAN. En esta etapa la verdad se convierte. (Como Shri.Vijaya Raghava Iyengar ha mencionado tan correctamente en esta publicación)

Conclusión: Dios es solo uno, pero puede tomar muchas formas.

“La verdad es una, los sabios la llaman por diferentes nombres” (Ref: Rig Veda) “

(hinduismo) no tiene dioses, tiene devathas y devathas NO son dioses.
He respondido esto varias veces repito / vuelvo a publicar

Este concepto de múltiples (dioses) es confuso para UN NO HINDÚ, por lo tanto, se repite, pero si uno realmente pregunta, esta es la respuesta.

Solo hay un PARAMATHAMA / Bramhan y 33 millones de DEVA s


33 millones NO SON DIOS, se llaman Devatha / Devas

La traducción de la palabra (hindú) “DEVA” a La expresión abrahamica “DIOS” es la causa de este malentendido masivo de 33 millones de crore Deva s AS (DIOS).

Las manifestaciones de Pancha Bootha, todas las fuerzas cognitivas y no cognitivas en la naturaleza / universo que protegen y nutren TODA la creación, se denominan DEVA.

Uno simple, por ejemplo …
Decimos Vana Devatha (Banashankari) y se nos enseña a adorarla. La adoración es la actitud (hindú) de gratitud, y no se abusa de lo que se adora. Incluso se nos pidió que tomáramos el permiso del árbol si necesitábamos cortar sus ramas. Esto inculcó en nosotros, incluso como niños, un fuerte sentido de preservación del MEDIO AMBIENTE.

(por ejemplo , Bramha, Vishnu, Maheshwara, son los TRES principales directores que son responsables del funcionamiento del Universo, junto con sus subordinados, demi devas, por ejemplo, Varuna deva, Vayu Deva, como Indra Deva, Surya deva ect (los cinco elementos, sus manifestaciones y diferentes fuerzas en la naturaleza, sus manifestaciones ect .. corre a 33 koti, (millones).

Dado que son los “Dadores = da va = vasto (material), el que da VARA se llama Dev-varu … se llaman DEVAS. O Deva-tha (que también significa dar), por lo tanto, adorados por los beneficios materialistas.

LA palabra inglesa “DIOS” NO se traduce a Pramathama ni DEVA
No califican para el concepto no (hindú) de DIOS

Entonces, (el hinduismo) NO tiene un “DIOS”
( según lo entendido por las religiones abrahámicas)

Hay una diferencia fundamental entre ESTOS
 
DIOS ” en el NO (hindú) expresión, es EL SER TODO PODEROSO, que ha CREADO EL MUNDO, lo dirige y ES una entidad independiente.
Él es el SER SUPREMO que recompensa y castiga al HOMBRE de acuerdo con su código de conducta establecido. Y promete un cielo o un infierno después de la muerte.

MIENTRAS

En (hinduismo)
El UNIVERSO (junto con TODOS los devas) es una MANIFESTACIÓN del PARAMATHMAN .

PARAM = primario, primero, -ATHMA. = Alma (no es un SER , es el Espíritu o la ENERGÍA)
Significa el alma suprema, y ​​todas las almas han venido de ella.
Por lo tanto, MAN (Jeevathman) y Paramathman son UNO y lo MISMO.

Aquí no hay NADIE que castigue o recompense, HOMBRE, todos obtienen el fruto de sus PROPIAS acciones que llaman KARMA.
Las conversaciones de Swarga, algo similar al cielo, gobernado por Deva Indra (rey de los sentidos, placeres materialistas), que de nuevo no es el objetivo final de los (hindúes). De hecho, se considera una Zona de tentación que un aspirante espiritual. necesita evitar para llegar a lo último. ellos llaman MOKSHA / MUKTHI

ESTE concepto no existe en ninguna otra religión, por lo tanto, no hay palabra para TI

y estoy observando que está más allá de la comprensión de un NO hindú allí por este interrogatorio sin parar y muchas veces se ha convertido en un blanco de ridículo por parte de los ignorantes.

La razón detrás de esta confusión, incluso entre los llamados (hindúes) de hoy, es el medio (inglés) a través del cual están tratando de entender. Ocurre ahora, que incluso PIENSAN a través de este lenguaje que es ajeno a estos conceptos. (No tengo nada en contra del inglés; solo estoy señalando el problema)
Y tratar de entender una cultura NATIVA a través de un lenguaje EXTRANJERO es paralizar su comprensión, especialmente al tratar de entender una Cultura COMPLEJA como (Hinduismo).

cc a Aalha Singh Quora Usuario Rajagopalan Balasubramanian   Vishnu Mishra

¿Quién lo sabe realmente?


El hinduismo o el védico Sanatan Dharma ( hindú es una palabra de origen persa / árabe) es el intento humano más antiguo que sobrevive de organizar la fe y la creencia.

Algunos dicen que el hinduismo tiene muchos dioses – Algunos dicen que tiene 3 – y algunos dicen que tiene solo uno – ¿Cuál es la verdadera verdad?

Vamos a averiguar.


El hinduismo es quizás la única religión en el mundo donde el concepto de blasfemia no existe, tanto es así, que ni siquiera hay una palabra para ello en sánscrito.

El hinduismo no tiene un libro central, una deidad central, una lista central de qué hacer y qué no hacer, ni siquiera un profeta central, un sacerdote principal o un califa.

Los principios centrales del hinduismo se derivan de los Vedas, que son ampliamente conocidos como las escrituras más antiguas conocidas por el hombre.

Hay 4 Vedas y cada Veda tiene 4 partes:

  • Los Samhitas – Himnos alabando a Dios
  • Los Brahmanas – Rituales y prácticas
  • Los Aranyakas – Meditación y adoración – significa literalmente, de la jungla.
  • Los Upanishads – La filosofía y las enseñanzas del hinduismo.

Entonces, como ya habrás adivinado, la parte central y jugosa de los Vedas se encuentra en la cuarta y última parte: los Upanishads. Esta es la fuente fuente de todas las filosofías centrales del hinduismo, tal como la conocemos.


Los Upanishads ( también conocidos como Vedanta o los Últimos Capítulos de los Vedas ) son al menos 200 en número (12 son los Mukhya o los principales) y se componen principalmente de historias o incidentes que aclaran los conceptos filosóficos centrales del hinduismo, muchos de los cuales incluso son compartidas por las grandes religiones del budismo, el jainismo y el sijismo.

Estos Upanishads y todos los Vedas hablan de un solo dios: el ser supremo, el creador, el sustentador, el destructor.

Permítanme citar algunos ejemplos.

De acuerdo con Chandogya Upanishad 6: 2: 1,
“Ekam Evadvitiyam
Traducción: Él es Uno y único, sin un segundo ”

De acuerdo con Yajurveda 32: 3,
“Na tasya pratima asti
Traducción: “No hay imagen de Él”.

De acuerdo con Rigveda 1.164.46 ,
“Indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān,
ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ
Traducción: “Lo llaman Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, y él es Garutmān de alas nobles celestiales. A lo que es Uno, los sabios le dan un título a muchos”


Entonces, si las filosofías centrales del hinduismo hablan de un solo Dios, ¿por qué se ve a los hindúes adorando tantas formas de divinidad?

Bueno, descubrámoslo.


El hinduismo enfatiza en establecer una conexión personal entre una persona y el ser supremo.

Una persona puede elegir incluso enfocarse en un solo aspecto de la divinidad, que es libre de dar incluso una forma, ya que hay divinidad en todas partes, todo es la creación del ser supremo y, por lo tanto, proviene de él.

Al describir y establecer al único dios, el hinduismo fomenta el proceso de cuestionamiento ( Atma Manthan o Jihad-e-Akbar – Traducción: Lucha por el autodescubrimiento, el auto razonamiento (Ijtihaad) y la autoconciencia).

Estimula a la practicante a encontrar su propio significado y definición de divinidad, alentando a la practicante a establecer su propia conexión personal entre su Atma (Traducción: Alma) y El Brahman (Traducción: El único ser divino)

De acuerdo con Nasadiya Sukta – Rig Veda 10.129.6-7
यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्त्सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद॥
Traducción en contexto
¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién puede proclamarlo con certeza?
¿Cuándo surgió esta creación?
¿Los dioses vinieron después, después de la creación de este universo?

¿Quién sabe cuándo comenzó todo?
Si fue la voluntad de Dios lo que lo creó, o si fue mudo;
Solo el que es su supervisor en el cielo más alto sabe,
Él solo lo sabe, o tal vez no lo sabe.

Al practicante del hinduismo o del védico Sanatan Dharma se le ha dado la libertad de interpretar al único dios verdadero en todas y cada una de sus manifestaciones.

Los practicantes del hinduismo o del Dharma védico de Sanatan, por lo tanto, son libres de encontrar formas de divinidad en una piedra, un animal, un árbol, el sol, los ríos e incluso un ídolo.

La divinidad en el hinduismo puede tomar varias formas que son como diferentes caminos que conducen al mismo destino.

Con los años, muchas formas de esta divinidad han sido idolatradas . Al igual que Brahma, que representa al creador, Vishnu , que representa al sustentador, y Shiva, que representa al destructor, los tres juntos representan la santa trinidad o Trimurti del hinduismo.


A medida que el Dharma védico de Sanatan o el hinduismo crecieron, muchos más aspectos de la divinidad fueron idolatrados, algunos incluso tomando la forma de seres humanos célebres como Rama y Krishna, que se creía que eran los avatares o la reencarnación de lo divino.

Los numerosos ídolos o manifestaciones están destinados a simbolizar o incluso personificar un aspecto divino, lo que permite al practicante detenerse en el único dios verdadero de una manera más tangible : la divinidad del ser supremo aquí se puede comparar con el agua, que está tomando el forma del utensilio, cuando se vierte.


Esta es la razón principal para que muchos piensen en el hinduismo como una religión politeísta, que no lo es, pero ¿quién puede realmente saberlo?

Me gustaría terminar esta respuesta con una cita de Sri Krishna:

“El hombre está hecho por su creencia . Como él cree, así es él. ”—Shreemad Bhagavad Gita.


Gracias por leer. Saludos y paz 🙂

Uchcha Koti Ashwa – significa la mejor raza / tipo de caballos.
2 sartenes koti kasya – 2 millones de monedas de bronce

Ya sea 33 crs / 33 tipos que decidas.

Fuente Wikipedia:
33 dioses:

  • 12 Ādityas (deidades personificadas): Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuṇa, Dakṣa (Prajapathi), Aṃśa, Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ, Indra (Śakra), Vishnu. Esta lista a veces varía en particular.
  • 11 Rudras, que consisten en: (1): 5 abstracciones – Ānanda- dicha, conocimiento de Vijñāna, mente / corazón Manas, vida-Prāṇa, discurso-Vāc (2): 5 nombres de Śiva – gobernante Īśāna, Tatpuruṣa-that persona, Aghora-no terrible, dios Vāmadeva-agradable, Sadyojāta -nacido a la vez (3): 1 alma mtmā-
  • 8 Vasus (deidades de elementos materiales): Pṛthivī-Tierra, Agni-Fuego, Jal-Agua, Vāyu-Air, Antarikṣa-Space, Dyauṣ-Sky, Sūrya-Sun, Nakṣatra-Stars, Soma-Moon
  • 2 Aśvins (o Nāsatyas), deidades gemelas solares.

Una de las respuestas aquí fue muy adecuada, pero agregaron Indra, Prajapathi extra [Copiado del wiki], pero esos ya están cubiertos en Adityas .. Daksha es Prajapathi.

Ahora puedes preguntar, entonces tenemos tantos dioses y diosas que día a día adoran a los hindúes.

Las personas que proyectan a Krishna como último son de Iskon.

Ninguno de ellos tuvo prominencia hasta el período de Mahabharat, solo los ídolos que vemos hasta ahora son Shiv Ling y Mata (lo que sea Durga / Gayatri)

A través de los mantras Veda, algunos de estos 33 son adorados.

Entonces viene Krishna, quien argumenta por qué adorar desconocido con miedo. entonces infierno con miedo, no voy a adorar? Indra etc. etc.

Adoro a la Vaca que me da leche junto con su hijo (ternero), adoro a los árboles que me dan frutas, sombra y madera para las casas y la amartilla y finalmente la pira de la muerte. Como sabio ..
Así que no nos deshacimos de los anteriores, pero agregamos otros nuevos.

Afirmó que adoro a mis padres, son dioses vivos, especialmente. madre que sacrifica mucho por los niños. Entonces los gurús que me dieron educación son dioses reales …

Cuando se buscó el renacimiento después de Krishna, comenzamos a adorar a nuestros grandes antepasados, como Ram y luego Krishna.

En nuestra aldea tenemos ídolos de Sammakka y Sarakka (dos hermanas) que lucharon contra los opresivos señores de la tierra, los adoramos.

Después de su muerte, muchas personas excelentes agregaron historias como si Shiva o Shiva lo hubieran enviado como avtar … Así que seguí agregando a la lista … Y luego vinieron puranas, comenzamos templos en cada nombre de shiva: Rudra, Bhairav, Mallanna, Kaleswara, Bheemeswara. Someswara, etc. Por supuesto, algunos de estos lugares tienen gran importancia, pero la lista crecía en …

La gente que vivía en las selvas adoraba a algún dios / diosa / ancestro … como culminó en la corriente principal, atribuyeron a su dios a shiva, vishnu o mata, etc.

Recientemente:
1. Shirdi Sai [Fue un gran gurú]
2. Rama Krishna (vivió siempre en éxtasis espiritual superior, afirmó que habló con mata, el gurú de Vivekananda)
3. Puttaparthi Sai [Según yo es falso] pero no tengo ningún problema si alguien lo adora.

Así que ahora puede que tengas idea de por qué es así …

El punto viene, si está mal? Zakir-Naik afirma que las escrituras hindúes prohíben la adoración de ídolos … etc.
¿Esta mal? No. ¿por qué? :
– Para los niños es muy fácil relacionarse con Dios.
– igual válido para personas con menos conocimiento espiritual.
La piedra no tiene importancia en sí misma, son mis sentimientos y reverencia cuando veo que la piedra es más importante.
– El día de la instalación de la estatua también llamamos al dios invisible a esa estatua.
– En nimarjan nos despedimos de lo invisible y tiramos la estatua al agua.
– La adoración de ídolos es tan importante como una computadora portátil e internet para un verdadero alumno. Por supuesto que también tiene pornografía, así que disminuya alrededor del tamaño de laddu y estatua, y baile para Jalak dikalaza en frente de ganesh … Sin enterarse de la intención de Balagangadar tilak de ganesh puja … Finalmente, un día diga que la adoración de ídolos es idocity. Es como pasar todo el tiempo mirando pornografía y jugando juegos y culpar al portátil al final.

¿Nuestras escrituras lo prohíben?
¡No! nuestras escrituras advierten sobre el enredo materialista [lo que significa obsesión sexual, riqueza, posesiones, etc.] que incluye rituales / pujas sin espiritualidad / sentimiento de reverencia.

Ellos interpretan mal el materialismo para los ídolos … estamos usando ídolos para propósitos espirituales aquí … no para placer sensual o ganancias de riqueza …
La diferencia entre materialismo y adoración de ídolos es:
Materialismo: sexy póster de heroína, gran póster de Bugatti, hayabusa … Bonito edificio, etc.
Adoración de ídolos: teístas: un shiv ling, gran cartel de Rama, etc.
Ateos: un póster de Bhagath Singh, Chandra Shekar Azad, etc.

Ahora experimentas cómo afecta el materialismo en tu mente y cómo adora a los ídolos …

La adoración es para la elevación espiritual (Pocos tipos de adoración que conozco / hago):
– Meditación / Yoga
– Leer filosofía / geetha, etc.
– Admire modelos a seguir como Rama, Krishna, Bhishma, Vidhur, Chanakya, Vikramadithya, Vivekananda, Bhagath singh, etc.
– Ritualista participar en adorar, adornar ídolos de limpieza, abhishekas pujas, mantras con todo el corazón

Entonces, ¿realmente importa a quién adoras? Nop. Lo que importa es tu devoción, lo que importa es la inspiración que obtienes de ellos, lo importante es el Dharma que aprendes de ellos.

A veces encontrarás tilak, etc. en alguna piedra de forma aleatoria también … ese es Sanathan Dharma en el centro … El Brahman (el alma universal) que lo impregna todo, que en nirakar pero también se expresa en akar … y cada akar que ves en ese último estará allí … [esencia de la historia de Prahllad] ..

Así que al final me gustaría decir 33 crs en lugar de 33 …

El hinduismo desarrolló una actitud de caridad integral en lugar de una fe fanática en un credo inflexible. Aceptó la multiplicidad de dioses aborígenes y otros que se originaron, la mayoría de ellos fuera de la tradición aria, y los justificó a todos. Reunió en un todo a todos los creyentes en Dios. Muchas sectas que profesan muchas creencias diferentes viven dentro del redil hindú. La caza de herejías, el juego favorito de muchas religiones, está singularmente ausente del hinduismo.

El hinduismo está completamente libre de la obsesión de las religiones semíticas de que la aceptación de una metafísica religiosa particular es necesaria para la salvación, y su no aceptación es un atroz pronto que merece un castigo eterno en el infierno. Aquí y allá se encuentra un brote de fantaticismo sectario registrado en la literatura de los hindúes, que indica los primeros efectos de conflictos de diferentes grupos reunidos en un solo pliegue; pero la nota principal del hinduismo es de respeto y buena voluntad para otros credos.

Cuando un adorador de vishnu tuvo un sentimiento en su corazón contra el adorador de Siva y se inclinó ante la imagen de Vishnu, la cara de la imagen se dividió por la mitad y Siva apareció en un lado y Vishnu en el otro, y los dos sonrieron como una cara en adorador fanático le dijo que Vishnu y siva eran uno.

En cierto sentido, el hinduismo puede considerarse como el primer ejemplo en el mundo de la religión misionera. Pero su espíritu misionero es diferente del asociado con los credos de proselitismo. No lo considera como una misión para convertir a la humanidad en una opinión. Los adoradores de diferentes dioses y seguidores de diferentes ritos fueron llevados al redil hindú. Muchas tribus y razas tenían animales místicos, y cuando las tribus entraron en la sociedad hindú, los animales que los seguían eran vehículos y compañeros de dioses. Los antepasados ​​heroizados, los santos locales, las influencias planetarias y los dioses tribales fueron admitidos en el panteón hindú, aunque todos estaban subordinados a una realidad suprema de la que eran considerados aspectos. El politeísmo se organizó de manera monista.

Fuente: La actitud hindú de Sarvepalli Radahakrishnan .

A2A.

Siddharth Roshan ha dado una muy buena respuesta, la respuesta de Siddharth Roshan a ¿Por qué el hinduismo tiene muchos dioses?

Así que haré un poco de kandana de las otras respuestas.

  1. Citando erróneamente Advaitha : Hay respuestas que hacen referencia a Advaitha para implicar que Dios es uno con muchas deidades como aspectos. Sería beneficioso para estos pseudo Vedatins, buscar la diferencia entre monoteísmo y monismo. Advaitha no postula que solo hay un Dios, sino que solo hay Dios y nada más . La mayoría no puede comprender esa diferencia y aceptar una falsa equivalencia con las religiones monoteístas abrahámicas. Y en cualquier caso, también están presumidos de equiparar su Advaitha en mal estado, con todo el hinduismo.
  2. Gente jerárquica: Y luego está el Departamento de Asuntos Divinos, con varios grados y niveles: Super Dios, Cabeza de Dios, Cola de Dios, semi demonio, Demi Dios, etc., como una burocracia sangrienta, propuesta por personas como ISK-CONMen. Esa cosa es tan intrincadamente enrevesada, que su cabeza de Dios se quedaría calva, rascándose la cabeza para descubrir ese sistema de clasificación. Ahora están presentando una jerarquía de castas a los dioses.

Elige el motivo que te funcione. Podría haber 33 millones de explicaciones diferentes, todas ellas podrían ser perfectamente válidas o ninguna. ¿Por qué eso importa?

La mayoría de los hindúes no entienden el significado de 33 Koti dev.

El problema es que hemos perdido el contacto con el sánscrito, nuestra literatura dharmic de sanathan y parecemos perdidos cuando se nos pregunta sobre nuestras propias escrituras religiosas.

A diferencia de los niños musulmanes o católicos que están obligados a aprender sus libros sagrados como el Corán y la Biblia, los niños hindúes no están obligados a aprender sánscrito ni a leer ninguna escritura hindú ni a ir al templo o practicar nuestros rituales culturales, y a los niños se les permite seguir lo que ellos creen es correcto.

Muchos de estos niños hindúes crecen y encuentran su propia religión ilógica y comienzan a criticarla sin conocer los hechos y la verdad detrás de ella. ¿Podemos culparlos?

De todos modos llegando a la respuesta:

’33 Crore Gods ‘es un hecho muy mal interpretado. El término ‘trayastrimsati koti’ mencionado en Atharva Veda, Yajur Veda y Satapatha-brahmana, fue mal entendido como 33 Crores .

El término koti en sánscrito tiene dos significados, uno es ‘tipo’ y el otro es Crore. Entonces, en algún lugar de la traducción, pasamos por alto el hecho básico de que el hinduismo tiene 33 dioses supremos y no 33 dioses crore.

No solo aquí, la traducción también obstaculizó los textos budistas donde el chino tradujo ‘Sapta Koti Buddha’ como 7 Crore Buddha, mientras que en su forma original significaba 7 tipos supremos de budas, y no 7 crore budas. Sin embargo, el texto tibetano menciona la palabra ‘Koti’ resolviendo correctamente la confusión.

Pero, ¿quiénes son estos 33 dioses en el hinduismo? ¿Cuáles son sus nombres?

Según los Vedas, hay 33 Devas. Estos dioses están separados en el siguiente patrón: 12 + 11 + 8 + 2. 12 es el número de Adityas, 11 son el número de Rudras, 8 es el número de Vasus y de los dos restantes, uno es Prajapati, el Maestro de dioses, y otro es un soberano supremo que es muy poderoso. Esta no es una teoría inventada, pero está bien documentada en el Capítulo 3, Parte 9 de Brihadaranyaka Upanishad, donde Sage Yajnavalkya es cuestionado por Sage Sakalya,

Capítulo IX: Yajnavalkya y Vidaghdha

Entonces Vidaghdha, el hijo de Sakala, le preguntó: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?” “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Treinta y tres.”

“Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Seis.”

“Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Tres.”

“Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Dos.”

“Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Uno y medio.”

“Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó de nuevo: “¿Cuántos dioses hay, Yajnavalkya?”

“Uno”. “Muy bien”, dijo Sakalya y preguntó: “¿Cuáles son esos treinta y tres dioses?”

“Los ocho Vasus, los once Rudras y los doce Adityas, estos son treinta y uno. E Indra y Prajapati son los treinta y tres.

“¿Cuáles son los Vasus?” Preguntó Sakalya.

“El fuego, la tierra, el aire, el cielo, el sol, el cielo, la luna y las estrellas, estos son los Vasus; porque en ellos se coloca todo este universo (vasavah). Por eso se llaman Vasus.

“¿Cuáles son los Rudras?” Preguntó Sakalya.

“Los diez órganos del cuerpo humano, con la mente como el undécimo. Cuando se apartan de este cuerpo mortal, hacen llorar a los familiares. Porque los hacen llorar (rud), por eso se les llama Rudras “.

“¿Cuáles son los Adityas?” Preguntó Sakalya.

“Hay doce meses en el año. Estos son los Adityas, porque se mueven llevando (adadanah) todo esto con ellos; por eso se llaman Adityas “.

“¿Cuál es Indra y cuál es Prajapati?” Preguntó Sakalya.

El trueno es Indra y el sacrificio es Prajapati”.

“¿Cuál es el trueno?”

“El rayo”.

“¿Cuál es el sacrificio?”

“Los animales.

एकं॒ सद्विप्रा॑ बहु॒धा वदन्ति |

ekam sat vipraa bahudhaa vadanti (Rigveda 1.164.46)

Aquel que es Uno, los sabios hablan de Multifarious.

Si hay una característica absolutamente concluyente y uniforme de todas las creaciones, es la diversidad. ¡La constitución genética de no dos personas, incluidos gemelos idénticos, es exactamente la misma! Hay millones de especies de diversas formas de vida y hay infinitas estrellas y galaxias.

El mundo es un lugar diverso de muchas realidades. Los hindúes aprecian esta diversidad y, por lo tanto, tienen muchos dioses que expresan diferentes atributos.

Debemos entender que el objetivo final del hinduismo no es sobrevivir a la ira de Dios en el último día del juicio. No es para evitar la condenación y alcanzar placeres eternos en el más allá.

En cambio, el objetivo de la existencia humana es alcanzar el estado más elevado de conciencia, conocer a Dios en la Verdad, en su forma más sublime, más allá de la mente intelectual y la existencia física, para darse cuenta de esa chispa de divinidad dentro de uno mismo. Al igual que los Vedas proclaman:

अहं ब्रह्म अस्मि |

“Soy la Realidad Infinita”.

Sin embargo, dependiendo de la evolución espiritual de un individuo, su progreso en este camino de alcanzar lo Divino también variará. Hay Gyana Marg o el camino del Conocimiento y la Filosofía donde se fomenta la contemplación activa y Dhyan Marg o meditación.

Una tercera forma es cultivar Bhakti o devoción y cultivar Bhava, una profunda conexión emocional interna con lo Divino. El primer paso en este viaje es adorar a una deidad en forma de símbolo o ídolo, para enfocar la mente y hacerla lo suficientemente receptiva como para progresar a las etapas superiores de Sadhana o meditación.

Simplemente realizar rituales de manera seca y mecánica no abrirá las puertas a la realidad suprema. Un Bhava es una conexión sincera profunda que empuja a Dios a revelarse a través de la deidad.

La tradición devocional reconoce que cada individuo ve las cosas de manera diferente. Hay tantas percepciones del mundo como cantidad de seres vivos. Y, por lo tanto, todos nos relacionamos con Dios desde nuestra propia lente particular, nuestros diferentes Bhavas nos hacen sentir atraídos por diferentes deidades de diferentes maneras.

Para algunos, Dios tiene que ser Krishna, el travieso, todo atractivo, ganador de corazones, que cautiva a sus devotos con las melodías místicas de sus melodías de flauta divina.

Para otros, la realidad última es Kali, la gran y amorosa Diosa Madre primordial y destructora de las fuerzas del mal.

Como dice el adagio Sankrit,

“Yad Bhavam tad Bhavati”

Como es el sentimiento, también lo es el resultado .

Lo que uno encuentra en lo Divino es un reflejo popular de lo que uno es. La última realidad suprema más allá de la mente, toma la forma que más apreciamos.


También se necesitan varias virtudes para trascender más y más en este reino espiritual. Entonces, por ejemplo, un hindú puede adorar a Lord Ganesh o Buddhi Vinayaka (Concesionario de Sabiduría) para invocar el poder de la discriminación, para poder tamizar lo correcto de lo incorrecto y marchar en este viaje superando todos los obstáculos.

Del mismo modo, las diferentes deidades del hinduismo no son solo figuras mitológicas de las Escrituras, sino que son profundamente simbólicas.

Por ejemplo, Shiva a menudo se proyecta en una pose meditativa con los ojos entreabiertos, transmitiendo su desapego de los placeres materiales del mundo y exhortando a Sus devotos a buscar la verdadera fuente de felicidad y felicidad. Su cuerpo manchado con la ceniza del crematorio significa que Él es Mahamrityunjay, es decir, que ha dominado la Muerte (o más bien el miedo a ella, ya que la desaparición de todo lo que se crea es la ley eterna del universo). El significado del Tercer Ojo es alentar nuevamente a sus adoradores a profundizar y percibir este mundo trascendental con el ojo interno de la Sabiduría. Las serpientes alrededor de su cuello simbolizan la superación del ego y la negatividad más baja.

Las imágenes variadas no están destinadas a ser decodificadas superficialmente, sino que la meditación continua sobre estos símbolos conlleva el potencial de penetrar profundamente en la psique y provocar la transformación profunda de uno mismo.

Después de que todos nuestros pensamientos dan forma a nuestras realidades y, por lo tanto, adorar, contemplar y meditar sobre los diferentes atributos de una deidad elegida puede despertar aspectos de nuestro ser y causar un cambio que la filosofía y la teología secas nunca pueden lograr.

También con cada deidad viene un conjunto diferente de literatura como Shiv Puran, Vishnu Puran, etc., que lleva historias sobre estos Dioses conquistando demonios, rescatando a aquellos en apuros y otorgando bendiciones a sus devotos. Una vez más, estos no son solo el folklore mitológico para mejorar la devoción y la reverencia hacia lo Divino, sino más bien los cuentos metafóricos que contienen poderosas lecciones de vida.


Uno de los entendimientos únicos en el hinduismo es que Dios no está muy lejos, viviendo en un cielo remoto, sino que está dentro de cada alma, en el corazón y la conciencia, incluso en diferentes manifestaciones de la Naturaleza, esperando ser descubiertas.

Es por eso que los grandes ríos que proporcionan agua y sustento como Ganga y Yamuna están deificados como Diosa Madre.

Las vacas que proporcionan leche y sostienen las prácticas agrícolas en una economía predominantemente agraria como la India también son veneradas como sagradas.

Incluso hay montañas como Govardhan Parvat en Vrindavan y Arunachal en el sur de la India, que son veneradas como santuarios sagrados.

Los hindúes se sienten cómodos viendo la divinidad en todo y en todos. La pregunta no es dónde está Dios, sino dónde está Él / Ella. Como Dios es una entidad omnipresente, los hindúes creen que con la visión correcta podemos percibir y adorar a Dios en cada situación.


Krishna dice en el Bhagwad Gita: “Sin embargo, uno se acerca a mí, yo me acerco a ellos de la misma manera”. Gita 4:11

En el hinduismo hay una apreciación inherente de que aunque Dios es desconocido, posee cualidades y atributos infinitos al igual que la vasta extensión de sus creaciones. Entonces, las diferentes deidades son personificaciones de cada uno de estos atributos.

La deidad que mejor invoca una relación personal íntima en su interior, es adorada en forma de un Istha Devata / Devi y mediante la adoración constante y la rendición incondicional, esta forma y atributo de nuestra deidad elegida despierta profundamente en nuestro corazón, impregnando nuestro mundo y realidad y finalmente nos ayuda a darnos cuenta de la llama de la Divinidad en todas partes y en todos. Haciéndonos así libres de todas las ataduras del apego y la aversión, del afecto y el odio, de todas las construcciones artificiales de amigos y enemigos, barreras mías y tuyas, dejándonos con la conciencia pura y sin adulterar.

La verdad en el hinduismo no se funda en nada histórico. La verdad no es un evento sino esta experiencia más elevada de la vida, donde uno se da cuenta de su verdadera relación con Dios.

Por lo tanto, la gran variedad de dioses y diosas en el hinduismo son indicativos de la naturaleza infinita de la divinidad. Dios está aquí y ahora, siempre disponible para aquellos que lo buscan ardientemente.

Como señaló Mahatma Gandhi: “Hay tantas religiones como individuos. Todos estamos en diferentes puntos en nuestro viaje espiritual y todos somos personas que perciben a Dios de una manera específica. El hinduismo es una cultura que satisface las necesidades de cada persona. Es esta postura pluralista y abierta la que hace que Sanatana Dharma sea único entre las religiones del mundo “.