¿En los Vedas (Rigveda específicamente) se condena la adoración de los Lingam? ¿O es esto una traducción errónea?

Answer 1

Creo que sé las traducciones de los himnos exactos, de los que estás hablando.

Estos son los Rik-5 de Rig Veda Libro 7: Himno 21 –

न यातव इन्द्र जूजुवुर्नो न वन्दना शविष्ठ वेद्याभिः |
स शर्धदर्यो विषुणस्य जन्तोर्मा शिश्नदेवा अपि गुरतं नः || (Rigveda — 7.21.5)

(Transliteración: na yātava indra jūjuvurno na vandanā śaviṣṭha vedyābhiḥ |
sa śardhadaryo viṣuṇasya jantormā śiśnadevā api ghurtaṃ naḥ || )

y el Rik-3 de Rig Veda Libro 10: Himno 99 –

स वाजं यातापदुष्पदा यन सवर्षाता परि षदत्सनिष्यन |
अनर्वा यच्छतदुरस्य वेदो घन ञ्छिश्नदेवा नभि वर्पसा भूत || (Rigveda — 10.99.3)

(Transliteración: sa vājaṃ yātāpaduṣpadā yan svarṣātā pari ṣadatsaniṣyan |
anarvā yacchatadurasya vedo ghnañchiśnadevānabhi varpasā bhūt ||)

Algunos indólogos modernos traducen el himno como “Deje que los adoradores del falo no penetren en nuestra verdad: Rigveda 7.21.5″ y “y mató a los adoradores del falo : Rigveda 10.99.3″.

Interpretan la palabra शिश्नदेवा (śiśnadevā ) como “adoradores del falo” (shishna = cola / pene).

Pero el antiguo gramatical sánscrito y etimólogo Yaksha tradujo la palabra como “gente incauta” en su nirukta. Así, śiśnadevā significa las personas que aprecian el placer de sus genitales.

Además, Ralph TH Griffith, [1896] traduce los himnos como “Permita que nuestro Dios verdadero domine la chusma hostil: no permita que las obscenas se acerquen a nuestra adoración sagrada: Rigveda 7.21.5″ y “Se apoderó del tesoro del castillo de cien puertas por arte, sin control y mató a los lujuriosos demonios —Rigveda 10.99.3 “. Por lo tanto, interpreta la palabra como lasciva o lujuriosa.

Entonces, de hecho, tradujeron totalmente mal śiśnadevā como adoradores del falo. Así que no hay nada en contra de la adoración de Lingam en esos himnos.

Los himnos del Rigveda están compuestos en Chhandas, la antigua lengua indoeuropea, no según la gramática sánscrita moderna. Por lo tanto, están mal traducidos, si se interpretan en el sánscrito moderno.

Answer 2

Los sabios y la gente de Rigvedic no practicaban idolatría con ídolos físicos. No hay una palabra para ídolo en todo el Veda, ni una palabra para “puja” y para “templo”. El modelo para adorar nunca fue un ídolo físico permanente o un ídolo de naturaleza definida, sino todo el universo. Los sabios védicos modelaron conceptos de Dios tomando al universo como su modelo. Cabe señalar que aún estos modelos “no eran ídolos mentales”, ya que sus definiciones cambiaban constantemente de un poema a otro, y el hecho de que Dios está más allá de los conceptos se afirma en Rigveda. Para ellos, el sacrificio cósmico fue el modelo del sacrificio mental. Por lo tanto, las siguientes líneas ocupan la filosofía central de Rigveda:

“Por sacrificio, sacrificaron el sacrificio. Estos dharmas primarios existieron ”.

(Dirghatamas 1.164, Narayana 10.90)

Rigveda 10.130 de hecho nos da la clara indicación de que los siete sabios divinos que crearon el camino y se destacaron en “canciones ( estomaH ) y metros ( chhandasaH )” fueron el modelo para los nuevos poetas Esta creación de poemas védicos tejiendo de un lado a otro a través de la preciosa utilización de varios chandas es el origen del sacrificio védico. Al menos, eso es lo que Rigveda llama “yajna”.

Entonces, ¿por qué divagué tanto?

Rigveda no menciona la idolatría, ni parece incluir un concepto tan tonto en sus reinos si la idolatría hubiera sido prominente en su época. Por lo tanto, uno no debería esperar que vaya bien con el concepto Lingam.

Ahora, con respecto al concepto lingam, por más que trates de disculparte, de hecho se basa en el símbolo de fertilidad. Las primeras representaciones de lingam lo demuestran. (Ver Gudimallam Lingam) Más tarde, Lingam se asoció con “Kalagni” Rudra y finalmente con Vedic Agni, que se erige como un pilar de la tierra al cielo en Vedas y él mismo es el sacrificio y el origen de la creación. En el momento de Linga Purana, Lingam había sido convertido en un pilar de fuego.

Sin embargo, en los primeros mitos de Shiva y en los aspectos tántricos, el significado de Lingam permanece sin cambios. El epíteto de “Urdhva-retas”, la base de yoni, etc., lo demuestran claramente.

Ahora, volviendo a la mención de Rigvedic, menciona “shishna-devas”, que sin disculpas o malos métodos, se traduce simplemente como “aquellos que adoran al pene” o “dioses del pene” (?). El segundo no tiene sentido en nuestro contexto, pero el primero tiene una contraparte válida de los “adoradores del falo”. Por supuesto, el argumento podría ser que los “arios civilizados” despreciaron el culto a los “bárbaros incivilizados”, pero parece más bien posible que el shishna deva significara alguien que adora los placeres sexuales, o “uno que es adicto a sus placeres sexuales”. “. Parece poco probable que shishna deva significara adoradores del falo, ya que realmente no sabemos si la gente védica realmente sabía sobre el culto a Lingam por parte de alguna persona. Pero no se puede usar para decir que Rigveda recomienda la idolatría o la adoración lingam.

Ni Rigveda ni los otros Vedas (o incluso los Brahmanas) hablan de ídolos y templos físicos. Puede ser porque no había templos o ídolos, pero al ver la filosofía de los Vedas, no parece decepcionarse a la idea de idolatría simple, adoración de la naturaleza, totemización o creación de ídolos mentales y características fijas para “Dios”. De esa manera, supera las filosofías menores del monoteísmo abrahámico y el politeísmo de núcleo duro.

Answer 3

Se ha convertido en una moda entre algunas personas malinterpretar las escrituras hindúes. Este nuevo intento, para malinterpretar, vincula lingam con Rig Veda 7.21.5 que dice:

Ningún espíritu maligno nos ha impulsado, Indra, ni a los demonios, oh Dios Poderoso, con sus dispositivos. Que nuestro Dios verdadero someta a la chusma hostil; que no se acerque el obsceno a nuestra santa adoración

. Este enlace solo funcionará si shisnadeva significa adoradores de lingam y lingam realmente significa pene. Griffiths ciertamente no traduce shisnadev como lingam. Traduce la palabra como una persona lasciva. Revisé este sitio web: Cuando Rigveda se encuentra con el Indo-secularismo

Según el escritor de este sitio web, Yaska cree que shisnadeva significa gente incauta, mientras que muchos sánscritos modernos piensan que la palabra significa ‘adoradores del falo’. Al parecer, Griffiths eligió traducirlo de acuerdo con la antigua autoridad Yaska.

Ahora veamos qué significa lingam. ¿Qué dice Shiva Purana sobre Lingam?

¿Qué representa simbólicamente la forma linga?

Los sabios dijeron: 8. En todas partes las deidades son adoradas solo a su imagen. ¿Cómo se adora a Siva tanto en la imagen como en el linga? Suta dijo: – 9. Oh sabios, esta pregunta es sagrada y maravillosa. Aquí el orador es el mismo Siva y no una persona común. 10. Te diré lo que Siva mismo había dicho y lo que escuché de mi propio preceptor. Siva solo es Niskala (sin nombre y sin forma) ya que Él es idéntico al Brahman supremo. 11. También es Sakala ya que tiene una forma encarnada. Él es a la vez Sakala y Niskala. Es su aspecto Niskala que el Linga es apropiado. 12-13. En el aspecto de Sakala, la adoración de su forma encarnada es apropiada. Dado que Él tiene los aspectos de Sakala y Niskala, el pueblo lo adora tanto en linga como en forma encarnada y se le llama el Brahman más elevado.

Shiva Purana, Vidyesvarasamhita, Capítulo 5

¿De dónde viene la forma linga?

El día en que me manifesté en forma de columna de fuego es la estrella de Ardra en el mes de Marga-sirsa (noviembre-diciembre), oh hijos, el que me ve el día de la estrella de Ardra en el mes de Margasirsa. en compañía de Uma y adora, mi emblema Linga o imagen encarnada es más querido para mí que incluso Guha (Kartikeya). En ese día auspicioso (Sivaratri), la visión por sí sola ofrece amplios resultados. Si él también adora, el resultado no puede describirse adecuadamente. Desde que me manifesté en forma de emblema Linga en el campo de batalla, este lugar se conocerá como Lingasthana. Oh hijos, esta columna sin raíz o parte superior será diminuta en adelante. tamaño por el bien de la visión y la adoración del mundo. El emblema Linga confiere disfrute. Es el único medio de disfrute y salvación mundanos. Visto, tocado o meditado, evita todos los futuros nacimientos de los seres vivos. Dado que el emblema de Linga se alzó como una montaña de fuego, será famoso como la montaña Ruddy (Aruna). Muchos centros sagrados surgirán aquí. Una residencia o muerte en este lugar sagrado asegura la liberación.

Shiva Purana, Vidyesvarasamhita, Capítulo 9.15–22.

Linga no es un pene, sino una columna de fuego. Rig Veda no está atacando a Lingam. ¡Esta refutación de las Escrituras no ha impedido que la gente afirme que Linga es un pene debido a su forma y afirme que es parte de un culto a la fertilidad! Olvidan que el Shaivismo también insiste en Brahmacharya.

Answer 4

Si. Es cierto que Rudra es Pasupathi, en realidad. Según todos los Vedas, hay once Rudras. El primero, los estás llamando como Lingam es Mahadeva o Siva, quien es uno de Ekadasa Rudras.

Lingam no se formó en tiempos védicos. Rudra fue adorado solo en sus formas originales. La oración en forma de Linga se inició entre las encarnaciones del Señor Venkateswara (Balaji de Thirumala) y el Señor Sri Krishna, es decir, entre el período de 5.100 años y 4.000 años aproximadamente, después del regreso de Sri Krishna a Vaikuntha.

Ithihasapuranaabhyam Vedam samupabrumhayeth, Bhibhethyalpasruthathvedo __maamayam__ pracharishyathi. ||. Bharatham 1.1.269. Significado. Vedam debe entenderse bien leyendo ramayana, mahabharata y ashtadasa purana. De lo contrario, Veda temerá más sobre el que sabe poco de que interpretará mal sobre ellos y le dará propaganda negativa a la gente del mundo.

Lingam tiene sinónimos : género, femenino o masculino, símbolo, calidad y otros. Aquí tenemos que seguir el símbolo del significado . El Señor Siva fue maldecido por alguna razón por el Sabio Bhrigu, como si los rituales no se hicieran en su forma original, sino en forma de Linga. Uno debería recordar que los Vedas también recomendaron Archavathara, porque es difícil entender las cualidades infinitivas del Señor como humano.

Sin conocer a Ithihaasa o Purana, uno no puede entender a Veda. ” Ithihaasa puraanabhyam Vedam samupabrumhayeth”. La historia de Lord Venkateswara se puede ver en Brahmanda Purana, Skandha Purana, Garuda Purana, Varaha Purana, Bhavishyoththara Purana y Padma Purana. Todos los Puranas fueron escritos únicamente por Vedavyasa, quien es una forma del Señor Srimannarayana. Es uno de los siete Chiranjeevis.

Érase una vez todos los Maharshis decidieron hacer Mahayagna. Por lo tanto, tienen el dilema de a quién pertenece el resultado de Yagna , y qué dios tiene más Satwa Guna en lugar de Rajo y thamo Gunas. Narada dio consejos para ir directamente a los tres dioses. Para ese propósito seleccionaron a Bhrigu Maharshi. Fue directamente a Satyaloka. Brahma no reconoció al sabio mientras estaba ocupado disfrutando de Samaveda. Entonces Maharshi lo maldijo por no tener ningún templo o adoración.

Fue a Kailasa directamente. Nuevamente, hubo la misma situación. Siva estaba bailando con Uma. Bhrigu Maharshi lo maldijo por ser adorado solo en la forma Linga . Fue al señor Vishnu. Mientras Lord miraba a Lakshmi, Bhrigu Maharshi palpitaba en el cofre de Vishnu, con gran ira. Lord lo consoló y lo adoró, ya que le dará más importancia a los brahmanyas. Entonces todos los sabios decidieron que el resultado de Yagna iría a Yagna Purusha Narayana al ver a su Sathvika Guna. El dicho, yagno vï Vishnuhu fue probado nuevamente. Vishnu vino a la tierra después, buscando a Mahalakshmi, cuando Bhrigu Maharshi la insultó. Porque Lakshmi siempre habita en el cofre de Vishnu. Incluso ahora, Él está de pie por nosotros en Thirumala.

Después de este incidente, el Señor Siva o Maha Deva está siendo adorado en forma de Linga. Jai Hind.

Answer 5

Lo que indica Shiva Lingam …

Shiva Lingam es un modelo que representa al Dios sin forma. El Shiva Lingam indica la forma de la onda. Representa a Dios en la forma de toda la energía penetrante. La energía está en forma de ondas y la mejor energía es solo energía vital. La mejor forma de energía vital es el hombre. Las estatuas y Shivalingam indican que Dios viene en forma humana. Siva Lingam del Señor Siva indica la forma de la onda, lo que significa la energía vital. Concluye que el Señor está presente en forma viva.

La creación contiene la materia inerte (Lakshmi) y la energía inerte (Parvati). Ambas formas representan Vishnu que tiene la forma y Shiva que tiene la forma de onda (Shivalingam). Ambas son formas claramente visibles. La conciencia es chit (Saraswati) que representa Brahma, forma invisible y, por lo tanto, no tiene adoración.

La gente está haciendo abhisheka (baño) a una piedra, que tiene la forma de una ola (Shivalingam). Esta piedra representa la naturaleza ondulatoria de la energía. La conciencia o la energía vital es la mejor energía. Entonces el Shivalingam representa la energía vital que está en todos los seres vivos. Entre todos los seres vivos, el hombre es la forma más elevada. Por lo tanto, Shivalingam representa al ser humano.

Entre todos los seres humanos, la encarnación humana de Dios es la mejor. Por lo tanto, Shivalingam representa la encarnación humana de Dios. Dado que Dios viene en forma humana en cada generación, una encarnación humana particular no puede ser representada. La Adoración a Shivalingam representa, por lo tanto, la adoración o el servicio a la encarnación humana de Dios.

Answer 6

No, no es.

Lingam es una forma de shiva, que también se llama aadishankar significa el que es desde el principio. Shiva se menciona con el nombre rudra en rigveda y lingam-stuti comenzó principalmente después de samundra manthan donde había una forma vasuki parvat con forma de lingam. Los Vedas están principalmente en torno a Vishnu y otras entidades, y Vishnu adoraba a Shiva, de hecho, adoraba a Shiva en forma de lingam. Siendo el veda más antiguo, no se menciona mucho sobre lingam, aunque no existe tal condena.

No conozco la fuente de su información, pero el rigveda que he leído (no completamente, pero aún más que la mayoría) no condena la adoración de lingam.

Answer 7

La estatua o foto es el objeto inerte. La forma tallada en una piedra o pintada en un papel también es una forma imaginaria y ni siquiera una foto directa. Las estatuas y fotos son solo modelos que representan el concepto, que es conocimiento. La forma de estatuas y fotos es principalmente humana, lo que representa el concepto de que el Señor siempre viene a este mundo en forma humana como se dice en Gita (Manusheem Tanu Masritam). Por favor recuerde que Gita no le dijo que el Señor vendría en cualquier otra forma. Las formas de peces, tortugas, etc., eran solo temporalmente para matar a los demonios y nadie adoró tales formas durante su tiempo. Pero Jesús, Mohammad, Rama, Krishna, etc. fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yedaa yedaahi).

Una vez que se realiza este concepto, no hay necesidad de templo y estatua para usted. Deberías ir de la escuela a la universidad y luego a la universidad. Esto no significa que cuando salgas de la escuela, la escuela deba ser destruida. La escuela debe existir para los futuros lotes. Por lo tanto, para usted, la estatua y la foto no son necesarias y esto no significa que las estatuas, fotos y templos deben estar rotos. Deben protegerse y deben respetarse como modelos de conocimiento divino para los futuros devotos ignorantes. Algunos devotos no pueden aceptar la forma humana, que está ante sus ojos como se dice en Veda (Pratyaksha dvishah).

Para tales devotos, las estatuas y las fotos son necesarias para la meditación, ya que están en el nivel escolar. Las estatuas y fotos son útiles para la meditación de mentes tan limitadas como se dice en Sastra (Pratima svalpa buddhinam). Veda dice que el Señor no existe en los objetos inertes (Natasya pratima, Nedamtat), pero dice que los objetos inertes pueden presentarse como modelos que representan al Señor (Adityam brahmeti). Por lo tanto, ver y meditar sobre las estatuas y fotos es correcto en el caso de los devotos ignorantes. Pero los otros rituales como ofrecer comida, quemar alcanfor, palitos de humo, lámparas de aceite y romper cocos, ofrecer flores, etc. no se mencionan en los Vedas y son innecesarios y están causando que la contaminación del aire perjudique a la humanidad. Todos estos rituales innecesarios deben ser evitados.

Ofrecer comida también debe hacerse a la forma humana del Señor, pero no a las estatuas inertes. Ijya o Yajna está cocinando y ofreciendo la comida. Gita dice que tal Ijya no debe hacerse con los objetos inertes. En nombre de las estatuas, la gente está robando la comida y el dinero. La estatua y la foto no está tomando la comida o Gurudakshina. Las personas detrás de la estatua están tomando esas cosas y la mayoría de ellas están engañando o malgastando el dinero con ignorancia. Todo lo que se le dé a la Gurudakshina debe ir solo al sacerdote y no a los devotos que lo manejan. El negocio de los comerciantes al vender tales materiales en los templos debe detenerse, porque tales materiales ni siquiera se escuchan en Veda. Por supuesto, el sacerdote debe ser un Satguru y predicar el conocimiento divino a los devotos y los devotos deben dar Gurudakshina solo a ese Satguru. Por lo tanto, el templo debe convertirse en un centro de aprendizaje de la devoción desinteresada y el conocimiento divino y el sacerdote debe hacer solo ‘Jnana Yajna’ en el templo y no el ‘dravya yajna’ como se dice en el Gita (Sreyaan dravyamayat).

Gita condenó a tal Ijya antes que a objetos inertes porque tal Ijya es solo trampa y negocios. Tal devoto nacerá como un objeto inerte (Bhutejya yanti). Este negocio está relacionado con la eliminación de los frutos de los pecados y la obtención de los frutos de las buenas obras, que no se hacen. Todo esto es falso, porque la teoría del ‘karma’ dice que uno tiene que sufrir por todas sus malas acciones y nunca puede obtener el resultado de una buena acción sin hacerlo (Avasyamanubhoktavyam … kalpakotisatairapi). El camino espiritual debe ser predicado en el templo, que debe ser ‘nishkama karma yoga’, es decir, sacrificio de trabajo y sacrificio de fruta (dinero) del trabajo al Señor sin aspirar ningún fruto a cambio. Recuerda que solo el Ijya está condenado y no los templos o estatuas, que son los modelos del conocimiento divino.

Answer 8

Rigveda que he leído comienza con versos para agni (fuego) y termina con oraciones para él. Bharma, vishnu y maheswara no se menciona la personificación del tiempo kala purusha. Todos los slokas están relacionados con la creación.

Por favor envíeme esos versos si los tiene.

En el puranas sí, he leído sobre shiva puja y diferentes aradhana, pero no condenado

Olvídate de todas esas traducciones, especialmente de autores extranjeros que han mezclado su propia comprensión.