¿Qué religión fue el principal destructor del budismo en la India antigua y medieval? Islam o hinduismo?

Antes de continuar, es importante entender que no existe una religión llamada “hinduismo”. Es un término utilizado para definir todas las religiones indias.

En el momento en discusión (justo antes de la invasión musulmana), India solía ser un país muy secular. El gobierno nunca interfirió en la religión y destruyó o impuso su religión sobre sus súbditos por la fuerza. Esos fueron los días de libertad del gran pensamiento espiritual y la perspectiva liberal hacia la religión.

La gente en esos días no seguía ninguna religión solo porque sus padres lo hicieron. Eran liberales y libres de elegir la teología que encontraron que era más razonable y lógica.

Cuando Buda comenzó a enseñarle a Su Shramana, la gente se sintió atraída hacia Él a pasos agigantados. Sus ideas Shramana atrajeron a la gente y el estilo de vida ascético de sus monjes y monjas se ganó el respeto de las masas. Sus munis (ascetas) parecían ser seres mucho más evolucionados espiritualmente en comparación con los rishis (ermitaños) de la tradición Sanatana. Las simples técnicas meditativas auto transformadoras también parecían mucho más duras que los rituales elaborados, caros y a menudo violentos de estos últimos.

Así, la gente gradualmente comenzó a volverse hacia el estilo de vida budista y se convirtió en una religión importante de la tierra.

Sin embargo, el budismo en esta transformación desarrolló un gran defecto. A medida que su rueda del Dharma se movía, y evolucionó de Hinayana a Mahayana, se desarrolló un concepto de “no-yo” como filosofía. Este concepto fue introducido por Buda para ser utilizado solo como una herramienta (leer sutra de diamantes) mientras realizaba acciones virtuosas por sus seguidores laicos y luego ser abandonado. (Probablemente como los seguidores laicos renuncian y se convierten en ascetas).

Pero el budismo Mahayana desarrolló una filosofía completamente nueva en torno a este concepto y comenzó a defenderlo como un principal defendido por Buda.

Fue este defecto que los ascetas de Sanatana Dharma usaron y comenzaron a derrotar a los budistas Mahayana en varios debates.

Nuevamente repito que esos fueron los días de gran libertad espiritual y no de dogmas religiosos rígidos y ciegos. La gente nunca se “encogió de hombros” de ningún debate y buscó lógica y razonamiento en los pensamientos espirituales.

Como los predicadores de Sanatana, especialmente Adi Shankara comenzó a abogar por este defecto del “no-yo” en el budismo y la superioridad de la antigua creencia de Sanatana de que hay un “yo”, y es lo mismo que “supremo”, las masas en India nuevamente comienzan a volver al pensamiento de Sanatana.

Sin embargo, vale la pena señalar que esta creencia budista de “no-yo” era precisamente de budista Mahayana y no de Hinayana. Sin embargo, gradualmente, el budismo Mahayana comenzó a perder su atractivo en la India continental, el Hinayana continuó.

En ese momento, tuvo lugar otro desarrollo. Buda fue declarado como una encarnación del “Señor Vishu” y, por lo tanto, colocado en el mismo pedestal como otras deidades de Sanatana como “Rama” y “Krishna”. Así, el budismo se convirtió en una rama del antiguo Sanatana Dharma. Todavía era una corriente muy prominente y también una de las sectas indias más ricas.

Poco a poco, a medida que el tiempo cambió y los invasores árabe-afganos comenzaron a saquear la India, estos ricos monasterios budistas (junto con los templos de Sanatana) se convirtieron en su principal objetivo. Las sociedades indias se redujeron y se acercaron entre sí y, finalmente, el budismo y el de Sanatana se fusionaron por completo.

Estos invasores solían llamar a todos los indios “hindúes”, es decir, personas que vivían al otro lado del “río Sindhu (Indo)”. Así surgió la palabra “hindú” y todos los indios, incluidos los budistas y los jainistas (junto con otras pequeñas sectas ateas de la tierra) comenzaron a llamarse hindúes. Y como en ese momento “Sanatana Dharma” era su rama más grande, la palabra hindú comenzó a asociarse con esta tradición.

Así, el budismo nunca fue destruido por nadie. Debido a los eventos históricos anteriores, simplemente se fusionó con el Dharma de Sanatana y dejó su parte correspondiente en el enriquecimiento de la Gran Tradición Espiritual India llamada “Hinduismo“.

Amor

Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India

(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)

Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.

El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.

El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:

1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.

2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.

3. Ataques externos de invasores islámicos.

4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.

Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados ​​[iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.

Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o lazos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.

El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados ​​por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.

El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].

El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].

Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].

Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.

La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.

No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.

Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].

En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y los no arios hinduizados en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”

Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].

Dr. Vivek Arya

[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92

[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central

[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand

La verdadera respuesta es que el budismo ha estado en declive desde el día del Mahaparinirvana del Buda. Por budismo entiendo el mensaje real y la idea del Buda mismo y no lo que está disponible ahora en forma del Canon Pali y otras prácticas de meditación.

El Buda no designó sucesor para sí mismo. Este es el factor más crítico que debe entenderse: el Buda vio que ninguno había entendido las enseñanzas en su totalidad y no eran dignos de llevar a cabo el manto.

La historia cuenta que Ananda, el asistente personal del Buda, que solía sentarse muy cerca del Buda durante los discursos, tenía la habilidad especial de recordar cada palabra que se le habló durante estos discursos (lo cual en sí mismo es difícil de creer). recuerda versos per se que fueron pronunciados hace décadas por el Buda).

Otro hecho cuestionable es que Ananda no había alcanzado la iluminación hasta la noche anterior al cónclave (solo a los Arhats se les permitió asistir) para recopilar y escribir las enseñanzas budistas. Coincidentemente, justo cuando Ananda mantuvo la cabeza apoyada en la almohada la noche anterior al cónclave, alcanzó el nibbana y pudo asistir al cónclave y contribuyó a escribir los versos budistas. Esto me parece una historia ridícula que pone en duda la autenticidad de los versos.

Otra cosa crucial para recordar es que el cónclave fue celebrado por un grupo colectivo de monjes, y como sabemos, un colectivo siempre distorsiona y nunca puede ser representativo de la verdad. Si existiera la verdad, entonces no necesitamos un grupo de personas para discutir y escribir lo que era correcto; un hombre con la ayuda de unos pocos escribas habría hecho el trabajo.

El budismo murió con el Buda. El Canon Pali, los ideales budistas contemporáneos y la meditación moderna son malos intentos de revivir las enseñanzas del Buda.

Las respuestas en los textos de historia de que el budismo fue corroído por los monjes budistas que perdieron la cara ante los santos hindúes como Sankaracharya en debates filosóficos, etc.

Como probablemente ya haya inferido, creo que el mensaje budista tal como lo propuso exactamente el Buda está en un pedestal más alto en comparación con otras religiones. Sin embargo, también encuentro que el Canon Pali, una parte importante de la cual se puede encontrar en Access to Insight o en otro lugar, es solo una imagen distorsionada de las enseñanzas originales y es de poca utilidad en la búsqueda de la verdad. El Abhidhamma o el Dhamma Superior (aún sin traducir al inglés) podría ser un recurso valioso, pero mantengo mi escepticismo ya que solo espero encontrar otra imagen distorsionada de la enseñanza allí.

Tanto el hinduismo (brahmanismo) como el islam habían destruido el budismo. Mucha gente sabe y habla sobre cómo los invasores musulmanes habían destruido los monumentos budistas, Viharas.

Pero mucha gente no sabe cómo el brahminismo había destruido el budismo, los santuarios budistas, los viharas. Por eso muchas personas afirman que el brahminismo (hinduismo) y el budismo habían florecido en la India sin conflictos.

Hoy el brahminismo trata de ocultar la verdad principal del declive del budismo en la India debido al brahminismo.

Buda no se llamó a sí mismo una encarnación de Vishnu en toda su vida. ¿Cómo es posible que una persona iluminada como Buda se olvide de decir esto a sus seguidores? Muestra que Buda no fue una encarnación de Vishnu. Rechazó la supremacía y la autoridad de los Vedas. Después de la muerte de Buda, las Escrituras brahmínicas como Vishnu Puran afirmaron que Buda es una encarnación de Vishnu. Lo cual no es verdad. Llamar a Buda como Avatar de Vishnu también es un insulto a Buda y también está en contra del principio del budismo. Brahimins hizo a Buda como avatar de Vishu porque querían destruir el budismo.

Razones :

El budismo hirió al brahminismo porque el budismo fue la primera religión que había rechazado la autoridad de los Vedas. Igualdad para todos. Incluso Shudra, Chandala (según el brahminismo) podría inscribirse en Sangha para Monkhood.

El budismo fue la primera religión que había dado la oportunidad a las mujeres de ser monjes.

Cada vez más personas se habían sentido atraídas por el budismo porque la gente estaba cansada. y molesto por el lujoso Yajna , el sacrificio de sus propios animales y las costosas demandas de Dakshina de Brahmin.

Me gusta compartir cuatro opiniones de líderes indios:

Swami Vivekananda

El templo de Jagannath es un antiguo templo budista. Tomamos este y otros y los volvimos a hinduificar. Tendremos que hacer muchas cosas así todavía. Ese es Jagannath, y no había un Brahmán allí entonces [CW-3]. ”- Los sabios de India

Dr. Babasaheb Ambedkar-

La historia de la India no es más que la historia de un conflicto mortal entre el budismo y el brahmanismo “. (Dr. Ambadekar. BR Ambedkar: Escritos y discursos, vol.3, p.267 (en el Capítulo:” El triunfo del brahminismo: el regicidio o el nacimiento de la contrarrevolución “)

VD Savarkar había justificado la limpieza violenta de los budistas en el pasado antiguo en su propio libro (Essentials of Hindutva)

Prabodankar Thackrey (padre de Bal Thackrey) había mencionado en sus libros que cualquier cosa que el hinduismo tenga cosas buenas debido al budismo. El hinduismo lo había tomado del budismo. También había criticado a los brahmanes por la invasión de lugares religiosos budistas.

Libros de Prabodankar Thackrey

देवळांचा धर्म आणि धर्माचीं देवळें

भिक्षुकशाहीचे बंड

Cómo el brahminismo destruyó el budismo.

La hostilidad brahmánica hacia el budismo fue una de las principales razones del declive del budismo en la India, el lugar de su nacimiento. Es bastante cierto que en una fecha posterior los brahmanes aceptaron a Buda como uno de los avataras, pero era solo otro astuto brahmánico. Los brahmines nunca mostraron una actitud amigable hacia los seguidores de la religión del Buda, como lo demuestran varios registros históricos. Los Bramin sembraron por primera vez las semillas del odio hacia los budistas en sus escrituras para ganar la simpatía de la gente común en la matanza de budistas.

En el Ayodhya Kaanda de Valmiki Ramayana , un budista fue comparado con un ladrón y los Tathagatas con los ateos (Naastiks). Decía:

यथा हि चोर स्स तथा हि बुद्ध-
स्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि।

Como ladrón, también lo es Buda. Sepa que los Tathagatas son ateos. [Sarga 109; shloka 34]

El Yajnavalkya Smriti dice que la sola visión de un monje con túnica roja y cabeza rapada (refiriéndose a los budistas), incluso en un sueño, es una mala señal. [Yajnavalkya SmritiI / 272-273]

El Agni Purana [16 / 1-3] y Vishnu Purana [18 / 13-18] se refieren a Buda como una encarnación del Gran Engaño (māyamohasvarup) y que engañó a la gente de la Religión Védica. Su camino es un boleto seguro al infierno.

El gran filósofo del hinduismo, Shankaracharya, dijo que el Buda sufría de lo que conocemos como esquizofrenia. Shankaracharya dijo que

“Él (Buda) fue un hombre dado para hacer afirmaciones incoherentes o de lo contrario el odio a todos los seres lo indujo a proponer doctrinas absurdas al aceptar cuáles se confundirían completamente. –Así que –y esto es lo que Sûtra quiere decir– la doctrina de Buda tiene ser completamente ignorado por todos aquellos que tienen en cuenta su propia felicidad “.

[Shankar Bhashya en Brahmasutra 2/2/32]

El escritor de Saankhyakaarika, Vachaspati Mishra, usa las palabras ‘Mleccha (inmundo)’, Purushaapsad (gente baja) y PashuPraay (Animal like) para budistas, jainistas, etc. Escribe:

आप्तग्रहणेना s युक्ताः शाक्यभिक्षुर्नि ग्रन्थकसंसारमो चकादीनामागमाभासाः परिहृता भवन्ति. अयुक्तत्वं चैतेषां विगानात्, विच्छन्न मूलत्वात्, प्रमाणविरुद्धार्थाभिधानात्

“Al decir ‘verdadera revelación’, todas las revelaciones simuladas como las de Shaakya, Bhikshu (Buda), etc., se han dejado de lado. La invalidez de estos sistemas se debe a que hacen afirmaciones irrazonables, a querer tener una base suficiente, a sus declaraciones contradictorias con las pruebas, y finalmente a ser aceptadas solo por Mlecchas, o por hombres malos o animales como personas. ”

El budismo sufrió un gran declive debido a las actividades hostiles de algunos filósofos del pensamiento brahmínico y predicadores del sur de la India. Kumarila Bhatta fue considerado como el crítico más feroz del budismo. Fue el protagonista más fuerte del ritualismo védico. Se dice que Kumarila fue un brahmán de Bihar que se enfureció con el ardor de predicar contra el budismo. El Shankar Digvijaya de Madhava (la biografía auténtica más antigua de Shankaracharya) se refiere al brutal exterminio de budistas del rey Malayali Sudhanva por instigación de Kumarila Bhatta.

El rey (Sudhanva) ordenó a sus sirvientes “matar a todos los budistas desde el Himalaya hasta Rameshvaram, incluso niños y ancianos. Quien no los mate, será asesinado en mis manos ”[93].

A instancias de Kumarila Bhatta, el rey mató a los budistas, los opositores (de la religión hindú) al igual que un yogui destruye los disturbios.

[Madhava-Vidyaranya, Sankara Digvijaya Sarg 1; shlokas 93-95]

Esto fue sobre la brutal persecución de los budistas por parte de Kumarila. Ahora pasemos a Adi Shankaracharya, el brahmán del sur de la India, que hizo un gran trabajo glorificando los Vedas y la filosofía Advaita Vedanta. Fue vigorosamente anti-budista. Ya he citado sus comentarios sobre Buda, que muestran su “respeto” por la religión budista.
(Consulte Shankar Bhasya en Brahmasutra 2/2/32). Con respecto a la Sringeri matha construida por Shankaracharya, Sir Charles Eliot en su libro Hinduism and Buddhism (1921 Ed. Página 211) dice:

“Hay alguna razón para suponer que el Matha de Sringeri fue fundado en el sitio de un monasterio budista”

El décimo quinto Sarga de su biografía Madhava- Vidyaranya Sankara Digvijay se refiere a sus campañas contra los budistas, siendo escoltado por el ejército del rey Sudhanvan donde quiera que fuera desde el Himalaya hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti budistas, el budismo cayó en sus días malvados.

Esta persecución real de los budistas por parte de algunos gobernantes brahmínicos fue el factor más potente que contribuyó a provocar el declive del budismo en la India. La inscripción de piedra de Budaun de Lakhanapaala se refiere a un Varamasiva , un asceta Saiva, que destruyó un ídolo de Buda en el Sur (Dakshinapatha) antes de su llegada a Vodamayuta ( Epigraphia Indica vol.1, Página 63 )

Una inscripción Chalukya de 1184 d. C. se refiere a un jefe feudatorio , Mahaamandaleshvara Viruparasadeva, a quien se describe como un “incendio forestal para la religión Jain”, un “destructor de la religión de Buda”, un “demolidor de basinis jainistas” y “instalador de Sivalinga-Simhaasana (Trono Shiva Linga). Destruyó varios samayas en Pariyalige, Anilevada (Anhilwad), Unukallu (Unkal), Sampagadi (Sampagaon), Ibbaluru (Ablur?), Marudige (Maradigi), Anampur (Alampur), KaTahada ( Karad), Kembhavi, Bammakuru y otros lugares. [Informe anual del estudio arqueológico de India 1929-30 Página 171]

Sabemos por el registro de la inscripción de Nalanda de Vipulasrimitra, que un ejército de Vangala mató a un monje budista llamado Karunasrimitra de Somapura y quemó su casa, que en realidad era un monasterio. [Epigraphia Indica vol.21 Página 97]

Otro rey hindú feroz que mostró su gran hostilidad hacia el budismo fue Shashanka , el rey de Gauda. Fue un notable ejemplo de fanatismo brahmínico anti-budista. Se dice que desarraigó el sagrado árbol Bodhi en Bodh-Gaya, pero para destruirlo totalmente, quemó sus restos. Él quitó una imagen de Buda de un templo al este del árbol Bodhi y, en su lugar, instaló una imagen de Siva. [Sobre los viajes de Yuan Chwang en India vol. 2 por Thomas Watters, 1905, páginas 115,116 ]

Esto es corroborado por La vida de Hiuen Tsiang por el chamán Hwui Li, quien menciona que cierto Kumaara Raja amenazó a los monjes de Nalanda con un comportamiento similar a Shashanka y con la destrucción de todo el monasterio a menos que Hiuen Tsang fuera enviado a su corte. Kumara Raja escribió en su carta:

“Nuevamente envié un mensajero con una solicitud por escrito: si él (Hiuen Tsang) no viene, tu discípulo dejará que prevalezca la parte malvada de sí mismo. En los últimos tiempos, Shanshanka Raja fue igual a la destrucción de la ley y desarraigó el árbol Bodhi. ¿Tú, mi maestro, supones que tu discípulo no tiene tal poder? Si es necesario, equiparé a mi ejército y elefantes, y al igual que las nubes barren y pisotean hasta el mismo polvo que el monasterio de Nalanda. ¡Estas palabras (son verdaderas) como el sol! ”[ La vida de Hiuen Tsiang por el chamán Hwui Li; Traducido por Samuel Beal; 1911; Pg. 171]

Otro cruel perseguidor del budismo fue Mihirakula , que había ocupado el trono de Cachemira. Kalhana Pandit, el famoso cronista de Cachemira y autor de Rajatarangini, dice que por sus atrocidades era como Yama, el dios de la muerte. Kalhana describe más adelante: “La lengua de uno se contaminaría si se intentara registrar sus crueldades y actos malvados en detalle” [Rajatarangini I, 289,290 y 304; Traducido por MA Stein]. Por su cuenta, se sabe que Mihirakula jugó un papel importante en el desarrollo del brahmanismo. Era un adorador de Shiva y construyó un templo de Shiva en Srinagara [Rajatarangini I, 306; MA Stein] . MA Stein confirma la opinión de que era shaivita mientras escribe:

“La impresión que esta tradición retuvo de las propensiones religiosas de Mihirakula, está totalmente de acuerdo con la evidencia de sus monedas que, en los emblemas de toro y tridente y en las leyendas de jayatu vrsa, jayatu vrsadhvaja, muestran una clara inclinación hacia el Shaivismo”.

[Rajatarangini; MA Stein; Nota de pie de página a I, 289]

Mihirakula oprimió a los budistas y se comportó con ellos cruelmente. A instancias suyas, no solo fueron asesinados muchos budistas, sino que muchas Stupas, Chaityas, Vihaaras y otros establecimientos budistas fueron destruidos en Punjab y Cachemira. La descripción de sus crueldades descritas en el Rajatarangini se corrobora con la descripción dada por Hiuen Tsang en su libro Si-Yu-Ki. Él escribe,

“Él exterminó a la familia real y al primer ministro, derrocó estupas, destruyó los sangharamas, en total mil seiscientos fundaciones”.

[Si-Yu-Ki. Registros budistas del mundo occidental Tr. Samuel Beal, 1969; Libro iv, página 171]

La hostilidad de Mihirakula hacia los budistas fue compartida por los brahmanes shaivitas. Kalhana comenta en los Rajatarangini sobre la avaricia de los brahmanes que aceptaron ansiosamente las concesiones de tierras de Mihirakula.

“Los brahmanes de Gandhara, que se parecían a sí mismos en sus hábitos y, en verdad, eran los más bajos de los nacidos dos veces, aceptaron Agraharas de él”.

[Rajatarangini I, 307; MA Stein]

Esto muestra que los brahmanes estuvieron de la mano con su matanza de budistas y la destrucción de los establecimientos budistas. Entonces, la falsa polémica de algunos escritores hindúes de que Mihirakula no era hindú o que su destrucción de los establecimientos budistas no puede estar vinculada a los hindúes no tiene fundamento.

Otro odioso perseguidor de los budistas fue Pushyamitra Sunga, fundador de la dinastía Sunga. Varios historiadores chinos y japoneses mencionan el nombre de Pushyamitra a la cabeza de la lista de perseguidores. Los escritores budistas retratan a Pushyanitra como un cruel perseguidor de la religión de Sakyamuni (Buda). Pushyamitra, un seguidor militante del brahminismo, asesinó al último emperador de Maury, Brhadratha, capturando el trono de Magadha y fundó la dinastía Sunga. Gobernó por un período de ciento doce años. Pushyamitra tuvo que justificar su posición como jefe de la reacción brahmánica persiguiendo a los budistas y destruyendo los monasterios budistas por un lado y restaurando las ceremonias de sacrificio de la fe brahmánica por el otro, para lo cual sus principales ayudantes fueron Patanjali y también quizás Manu, el autor de la Manusmriti. quien también fue su contemporáneo según algunos estudiosos. La persecución de los budistas por parte de Pushyamitra, fue una secuencia lógica de la reacción brahmánica y el golpe de estado político. El texto budista Divyavadana menciona las persecuciones de Pushyamitra y su destrucción de estupas y monasterios budistas.

Historiadora india, la profesora Romila Thapar escribe: Prominente

“Las fuentes budistas afirman que ellos (Sungas) persiguieron a los budistas y destruyeron sus monasterios y lugares de culto. Esto podría haber sido una exageración, pero la evidencia arqueológica revela que los monumentos budistas en el dominio Sunga estaban en este momento en mal estado y siendo renovados. Sin embargo, si la cronología de estos monumentos avanza como ahora se sugiere, esto los haría renovaciones posteriores a Sunga. Sin embargo, incluso si algunas renovaciones fueron de una fecha posterior, el daño a la estupa en Sanchi y al monasterio en Kaushambi data de los tiempos de Shunga. Se le da mayor énfasis a esto de Pushyamitra que realizó ashvamedhas o sacrificios de caballos. Esto a veces se ve como un indicio de apoyo al brahmanismo védico y una desaprobación de las sectas heterodoxas “.

[La historia del pingüino de la India primitiva desde los orígenes hasta el año 1300 dC, Romila Thapar, edición de 2002, pág. 210]

Esta opinión del profesor Thapar fue confirmada cuando Deorkothar Stupas fueron excavadas por PK Mishra (Archaeological Survey of India) en 1999 hasta 2000. La historia sobre esta Stupa fue publicada por PK Mishra en el sitio web oficial de la revista Archeology, una publicación de Archaeological Instituto de America. PK Mishra escribió:

“El antiguo texto budista Divyavadanam habla de la muerte y destrucción causada por Pushyamitra Sunga, quien gobernó en el primer cuarto del siglo II a. C., en un intento por glorificar el hinduismo. Durante su reinado, los monumentos budistas fueron destruidos sin motivo. Aunque la evidencia arqueológica es escasa a este respecto, parece probable que la estupa de Deorkothar fue destruida como resultado del fanatismo de Pushyamitra Sunga. Los restos expuestos en Deorkothar muestran evidencia de destrucción deliberada que se puede atribuir a su reinado. La barandilla de tres niveles está dañada; Los pilares de la barandilla yacen, rotos en pedazos, sobre pisos de piedra. Se han recuperado veinte piezas de pilar, cada fragmento se ha fracturado. El sitio no ofrece indicios de destrucción natural “.

[FUENTE: http://archive.archaeology.org/o… /]

El erudito belga Étienne Lamotte – Wikipedia había escrito hallazgos similares en sus libros.

Los eruditos budistas también han afirmado que muchos templos hindúes son santuarios budistas originales. Un libro escrito por el Dr. K. Jamnadas se tituló ‘Tirupati Balaji era un santuario budista’. En este libro, el autor ha aportado una gran cantidad de evidencia para demostrar que el templo que hoy es sagrado para los hindúes fue una vez un santuario budista. Se aconseja a los lectores que se decidan después de leer el libro ellos mismos y verificar las pruebas. El libro se puede descargar desde el enlace http://www.ambedkar.org/Tirupati

El famoso Templo Shabarimala de Kerala pertenecía al budismo. El gobierno del estado de Kerala había presentado una declaración jurada ante la Corte Suprema y el gobierno estatal mencionó en la declaración jurada que “Algunos estudiosos de la antigua historia de Kerala dicen que el Sabarimala Sastha Prathishta fue una vez un santuario budista”.

http://www.news18.com/news/india

El gobierno de Kerala sugiere que Sabarimala fue una vez un santuario budista

NOTA:

He mencionado el brahmanismo junto con el hinduismo. Cuando nació Buda y floreció el budismo, ese tiempo no se inventó el término ‘hindú’. Más tarde, los árabes llamaron a los hindúes a la gente de la India. El hinduismo ha seguido los mismos rituales, costumbres del brahminismo.

No hay destrucción del budismo en la India. Cuando miro la región veo un par de influencias. Islam en el oeste (y un poco en el este), hinduismo en el centro. El Islam es una religión que no tolera otras religiones (lo mismo ocurre con el cristianismo). Esto explica por qué el budismo es una minoría en estas regiones.

El papel del hinduismo es más interesante. Es una religión que absorbe fácilmente partes de otras religiones. Buda era un avatar de X. Y con eso, las enseñanzas comienzan a fluir en el hinduismo, que en muchos aspectos de la práctica meditativa no se desvía realmente del budismo.

El budismo mismo también está sujeto a cambios. Vemos dos corrientes principales, llamadas Theravada y Mahayana. Theravada es el movimiento más tradicional que se trasladó desde India hacia Myanmar y Tailandia. Si observamos el budismo tailandés, vemos influencias de la religión popular, Theravada, Mahayana e Hinduismo.

En Mahayana vemos algo similar. Vemos una desviación en los tipos de budismo ‘tibetano’, la aparición de Chan / Zen y varias otras ramas. A menudo es una mezcla de otras religiones con una forma de budismo.

En la India tenemos dos religiones que fácilmente se hacen cargo de aspectos mutuos. Cuando este es el caso, lo que importa es la política. Vemos algo similar en Europa. Hay cristianismo protestante / calvinista en ciertas partes, católico romano en otros y católico oriental en otras partes. En el Islam también vemos varios movimientos grandes.

Esto me lleva a una parte final. Cuando observamos el budismo temprano, es principalmente un ‘sistema’ que está configurado para la práctica. En muchos suttas leemos: sal en la naturaleza y desarrolla jhana. Para convencer a las personas hacia la práctica, se impartieron enseñanzas con analogías con otras religiones / creencias. Y en muchos casos las enseñanzas fueron gráficas, descriptivas. Cuando tomas un auto no puedes encontrar un auto en las ruedas. Ni en los ejes. Ni en el volante. Ni en el chasis. Ni en los asientos. Sin embargo, sin estos componentes ensamblados de una manera específica, no hablaríamos de un automóvil. Otras enseñanzas tratan aspectos de la meditación. Haz esto cuando te encuentres con eso. Concéntrese en X para eliminar Y, concéntrese en A para promover B.

Solo en años posteriores el budismo se convirtió en una religión con un sistema de creencias. Así son las cosas, cuando el renacimiento tiene lugar entonces … (estas partes no las entiendo ni las entiendo). Y en el momento en que se convirtió en un sistema de creencias, se hizo posible asimilar otras religiones y que el hinduismo asimilara partes del budismo.

Mientras haya práctica, hay budismo. Podemos ver esto muy fuerte en Tailandia, donde a finales del siglo XIX (1890) el budismo era algo de la ciudad y las religiones populares dominaban las áreas forestales. Fue con el renacimiento llamado Thai Forest Tradition (TFT) que el budismo comenzó a extenderse fuertemente en Tailandia. TFT se basa fuertemente en la práctica y mucho menos en la doctrina. Si te digo cómo meditar y esto acaba con tu miedo a los fantasmas, los sistemas de creencias basados ​​en el miedo a los fantasmas disminuyen. Tengo la impresión de que algo similar sucedió en Myanmar. Parte de la práctica continuó en el hinduismo y la única parte en la que Theravada y el hinduismo realmente se desvían es la unidad con Dios / Ser. Sin embargo, en Mahayana esta distinción es menor e incluso en TFT promovida por algunos de sus maestros, vemos influencias en la doctrina que se acercan a Mahayana (Zen) y con eso no se desvían mucho del hinduismo.

Y con mi comprensión limitada del hinduismo, tengo la impresión de que el hinduismo tal como lo conocemos hoy también tuvo un gran renacimiento a fines del siglo XIX.

Las religiones son fluidas, la práctica debe ser constante.

Puedes leer la línea de tiempo histórica. No lo sé en detalles. Lo que sé es que fue un largo conflicto / opresión religiosa contra budistas de gobernantes hindúes y luego gobernantes islámicos.

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    1. FUENTES HINDÚES QUE DESCRIBEN CARNICERO: Según el Mahabharta, 330 millones fueron asesinados. El príncipe Saddharta no pudo tolerar la muerte de millones, rechazó el paganismo y se convirtió en Gautum Buddh. Ashoka abandonó sus raíces paganas y se convirtió al budismo después de que millones fueron masacrados en el Hindu Kush. Por supuesto, estas no son fuentes occidentales o no hindúes que enumeran las guerras Kaura-Panda y Mahabharta que fueron responsables de la destrucción de la muerte y la destrucción de millones. Según Kalhani, millones de budistas fueron asesinados y asesinados en la Cachemira budista antes del advenimiento de cualquier otra persona. Los budistas fueron expulsados ​​del subcontinente.

    Buddhisim en sí.
    Mira a tu alrededor. ¿Qué religiones son las más seguidas? El cristianismo y el islam?
    Ambos trabajaron duro para aumentar su número. Por espada o por comida. La supervivencia de una religión depende de su cuerpo central. Los extremistas, se puede decir. Pero la verdad es que lo mantienen creciendo.
    El budismo nunca fue una de esas religiones. nunca mataron a nadie para aumentar sus seguidores.
    De hecho, los valores centrales del hinduismo se pierden prácticamente, limitándose a pocos libros. Incluso los hindúes no siguen el hinduismo. por qué ? Hasta hace poco, el hinduismo era budhissim. nunca pelearon. Y lentamente, otras religiones y sus creencias se hicieron cargo.
    Larga vida a la reina.

    Es lamentable que Greg Sheridan haya pasado por alto al medio millón de budistas de Australia (“¿Está Dios muerto?”, 26/8). El budismo no tiene dios, por lo que la afirmación de Sheridan de que “el ateísmo es menos racional y menos humano que el cristianismo” es simplemente errónea.

    El Buda enseñó amor, bondad, cariño y caridad 500 años antes del nacimiento de Cristo. Los budistas creen que la ética y la moral están integradas en las leyes fundamentales que gobiernan el universo.

    Actuando a través del karma, las malas acciones cosechan resultados desagradables para el hacedor, y las buenas acciones cosechan resultados agradables. Ningún dios juzga, como un dios de la gravedad castiga a un niño torpe por tropezar, o un dios de la termodinámica castiga a uno por quemarse jugando con fósforos.

    También creemos que si nuestro karma, bueno y malo, no “madura” en esta vida, lo hará en vidas posteriores, así como nuestras circunstancias actuales resultan del karma pasado; nuevamente, son nuestras acciones, no un juez celestial, las que determinan lo que sucede cuando morimos.

    El Buda le dijo a sus seguidores hace 2500 años que todas las estrellas en el cielo eran sistemas mundiales, muchas de ellas con vida inteligente. Más de 2000 años después, la Iglesia Católica persiguió a Galileo por afirmar que la Tierra no era el centro del universo.

    El budismo demuestra que una práctica espiritual amable y afectuosa no necesariamente necesita un dios.

    Todo se reduce al dinero.

    El budismo en India fue liderado por la Sangha, una organización que vivía de limosnas y donaciones de los reyes. Mientras los reyes hindúes, jainistas y budistas simpatizaban con los sanghas budistas, el dinero fluía.

    Los sacerdotes hindúes brahmanes, por otro lado, tenían una entrada de efectivo al realizar servicios de adoración para personas normales. No dependían de los reyes por dinero en efectivo.

    Después de la invasión islámica de la India, los reyes dharmicos fueron derrocados por reyes musulmanes que detuvieron el flujo de efectivo a las organizaciones budistas. Esto hizo que el budismo cayera como un paquete de cartas (la destrucción de Nalanda por Bhaktiyar Khilji y la masacre de los últimos monjes budistas fue el golpe final).

    El hinduismo sobrevivió a esto simplemente porque mientras el flujo de efectivo hacia el budismo se detuvo, el flujo de efectivo hacia el hinduismo continuó bajo el dominio islámico, debido a la diferencia entre la estructura y la función de las organizaciones.

    El budismo ya estaba debilitado cuando Shankara comenzó a predicar en su contra. Hay dos razones por las cuales el budismo estaba perdiendo seguidores: (1) el budismo se estaba desviando hacia el nihilismo (lea las preguntas del rey Milinda) y (2) la degradación de Devatas significaba que los seguidores laicos budistas no tenían a quién rezar en tiempos de angustia. El hinduismo con su rica tradición de Devatas que estaban dispuestos a ayudar a sus seguidores socavaron lentamente el budismo. Por supuesto, la predicación enérgica de Shankara en toda la India, donde derrotó en los debates, los líderes budistas no ayudaron. Los líderes budistas no hicieron nada para contrarrestar los argumentos de Shankara. Además, el budismo siempre fue un dharma minoritario en la India.

    Las dificultades que enfrenta el budismo a nivel práctico pueden entenderse por este incidente relacionado con nosotros por Swami Swahananda (1919-2013). Una vez invitó al reverendo Anand, un destacado monje budista en el área de Los Ángeles. El reverendo tenía casi 100 años. El Swami le preguntó sobre las personas iniciadas por él. El reverendo Anand admitió que le da mantra diksha a sus discípulos. Ahora mantra diksha significa que el Reverendo está pidiendo a sus discípulos que hagan un japa de un mantra para un Devata. El Swami le preguntó si lo que está haciendo está de acuerdo con los principios budistas. El reverendo respondió que sus discípulos no están en condiciones de seguir las ideas de Buda. Necesitan un Devata para prepararse moral y espiritualmente. El Swami, sonriente, nos dijo que esta es la razón precisa por la cual el hinduismo alienta el culto a Devata porque muy pocas personas pueden hacer todo por su cuenta.

    Los invasores musulmanes destruyeron el budismo masacrando monjes budistas y destruyendo centros budistas de aprendizaje como Nalanda. Los edificios de la Universidad de Nalanda se quemaron durante días después de los ataques musulmanes. El budismo no se recuperó de esto porque los seguidores laicos budistas dependían de los monjes para recibir instrucción. Con los monjes muertos no tenían a dónde recurrir. Además, el hecho mismo de que Buda no pudo salvar a los budistas de los ataques musulmanes también minó la creencia en el Buda.

    No sería correcto decir que el hinduismo destruyó el budismo. El budismo fue derrotado en el mercado de ideas por el hinduismo. Los invasores musulmanes destruyeron lo que quedaba del budismo en la India.

    El hinduismo fue la primera y principal religión en cortar las raíces del budismo. Existe un fuerte acuerdo entre los estudiosos de que ” Geeta (Bhavgadgeeta) ” fue una respuesta para atacar las filosofías budistas. Había escrito de tal manera que era suficiente para dar a la gente hindú (védica) otra esperanza de revivir la religión hindú moribunda. Los escritores de Geeta hicieron que el hinduismo fuera mucho más flexible, cambiaron algunas reglas rígidas y comenzaron a enfocarse en la espiritualidad. Uno de los principios fundamentales del Ahimsa (no violencia) hindú tiene su raíz en la filosofía budista. Todos estos eventos tuvieron lugar aproximadamente hace 2000 años.

    Otro acontecimiento importante fue que la clase de sacerdotes hindúes (brahmanes) convenció a los reyes que eran una fuente importante de financiación para actividades religiosas como la construcción de templos. La falta de fondos y una fuerte propaganda del pueblo hindú (usando a Geeta como un nuevo libro sagrado en comparación con los Vedas) comenzaron a cavar tumbas para el budismo y en un momento dado, se volvió casi insignificante en la región india.

    Más tarde, el Islam lo atacó brutalmente y destruyó sus lugares sagrados, universidades y mató a monjes.

    En mi investigación, muestra que los hindúes destruyeron lugares religiosos budistas y los convirtieron en templos hindúes. Por lo tanto, no debería decir que solo las personas islámicas tuvieron una contribución importante para dañar los lugares religiosos budistas. Para apoyar mi punto, aquí está la prueba,

    “Los templos de Ghantasala, Pamarrru, Pedamuddali, Mantena, Manzuluru, Kruthivennu, China Muttevi, Mallavolu, Pedakallepalli y Nidumolu ahora están floreciendo como famosos templos de Siva en el distrito de Krishna.

    Un Pilar Ayaka adorado como Lord Siva acompañado de dos medallones de medio loto en Pedakallepalli es testigo mudo de cómo se construyeron templos hindúes en los sitios budistas “. [1]

    Referencia y notas:
    1. Esculturas budistas adoradas en los templos de Siva en el distrito de Andhra Pradesh

    El Islam es una religión monoteísta, mientras que el hinduismo es politeísta. Es un atributo positivo del politeísmo que puede engullir fácilmente las normas, creencias y culturas de otras religiones. Para aquellos que adoraban a 33 crore dioses y diosas / deidades, no fue un paso difícil adorar a otro dios, es decir, Budha. Además de esto, el budismo murió en la India incluso antes de la llegada del Islam a la India.

    Gracias por el A2A. No soy un experto en esta área. Creo en el poder del estado para hacer crecer o reducir una religión. El cambio de la suerte política, es decir, la falta de patrocinadores estatales para el budismo y la influencia del budismo en el brahmanismo y el hinduismo, lo que hace que parezca menos distintivo para los laicos, con toda probabilidad contribuyó al declive del budismo en la India, todo mientras fue grandioso. avance en el resto de Asia.

    Algunos hindúes hicieron esfuerzos políticos y religiosos contra el budismo, pero no creo que haya tenido mucho efecto en la situación general. Fue la matanza masiva musulmana de monjes y la quema de bibliotecas lo que destruyó la base de conocimiento intelectual de los budismos en la India. Se había extendido mucho para entonces, por lo que se conservó en otro lugar.

    Hoy estamos en deuda con el generoso apoyo del gobierno mayoritariamente hindú de la India y vivimos pacíficamente y respetuosamente con la comunidad musulmana. El tiempo es un gran reconciliador.

    TL; DR
    Los invasores musulmanes destruyeron el cuerpo del budismo indio
    mientras
    Los predicadores drámicos de Sanatana destruyeron su espíritu y alma.

    Uno no está completo sin el otro.

    Fueron los budistas indios los que no pudieron explicar por completo lo que hacía especial al budismo de lo que existía.

    Entonces perdieron fondos reales en la India. Fracasaron los primeros budistas indios y Buda.

    Sin embargo, en todo caso, también demostró que el budismo no necesitaba a la India. Floreció en otros lugares en varias formas. Mientras haya personas sabias y honestas, el budismo siempre florece.

    La destrucción de los templos budistas y el asesinato de monjes por parte de los mongoles musulmanes lo terminaron. Todavía había una gran relevancia en términos de estudio e investigación. Las bibliotecas budistas eran extensas.

    Hubo una disminución constante de relevancia y un aumento del formalismo durante algún tiempo.

    Nichiren Daishonin ha descrito pasajes de sutra en los que Shakyamuni predijo este resultado.

    Pienso un poco en ambos.

    Hinduismo:

    A. Por absorción y reduciéndolo a irrelevancia intelectual.
    B. Reduciéndolo a la “religión de las masas”.

    Islam:
    A. Haciendo lo que hace.