Si el Buda enfatizó la importancia de la Sangha, ¿por qué también dijo ‘ser una isla para ti mismo’?

Answer 1

Uno tiene que entender lo que significa Sangha.
Tenemos una referencia en los suttas:

Además, existe el caso en el que recuerdas la Sangha: ‘Los discípulos de la Sangha del Bendito que han practicado bien … que han practicado directamente … que han practicado metódicamente … que han practicado con maestría, en otras palabras, los cuatro tipos [ de discípulos nobles] cuando se toman en parejas, los ocho cuando se toman como tipos individuales: son los discípulos de la Sangha del Bendito … [1]

En otras palabras, la Sangha no es tanto la que está vestida con la túnica amarilla (aunque también se la llama Sangha), sino la que ha practicado bien, practicando la entrada a la corriente o niveles más altos. Y cuando uno se enfoca en esta Sangha, uno tiene un sentido de meta, Dhamma y con esa alegría. La alegría es un factor que conduce al éxtasis y esto conduce a la calma corporal (calma de los sentidos y solo quedan sutiles sentimientos corporales) que conduce a la concentración.

Y es en esta segunda parte donde entra en juego ‘ser una isla para ti mismo’.
Porque si bien uno puede aprender la teoría de un maestro, solo puede obtener experiencia práctica al hacerlo. Es algo descrito en otro sutta por el Buda [2], donde describe que primero aprendió de sus maestros y pudo decir:

No pasó mucho tiempo antes de que aprendiera rápidamente la doctrina. En cuanto a la simple recitación y repetición de los labios, podía hablar las palabras del conocimiento, las palabras de los ancianos, y podía afirmar que sabía y veía, yo, junto con otros.

Luego se lanzó a otra búsqueda:

¿Qué pasaría si me esforzara por darme cuenta del Dhamma en el que Alara Kalama declara que ha entrado y habita, habiéndose dado cuenta por sí mismo a través del conocimiento directo?

Esto es algo que solo se puede hacer solo. Esta experiencia se obtiene al ser una isla para uno mismo.

Entonces hay algo más que debe ser comentado.
El dicho no es solo ‘ser una isla para uno mismo’. Continúa: .. deja que el Dhamma sea una isla y un refugio para ti, sin tener otra [3] .

Esto se explica más detalladamente en el sutta sobre los últimos días del Buda:

“¿Y cómo, Ananda, es un bhikkhu una isla para sí mismo, un refugio para sí mismo, sin buscar refugio externo; con el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, sin buscar otro refugio?

“Cuando mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, sinceramente, comprendiendo claramente y atentamente, después de haber superado el deseo y la tristeza con respecto al mundo; cuando mora contemplando los sentimientos en los sentimientos, la mente en la mente y los objetos mentales en lo mental después de haber superado el deseo y la pena con respecto al mundo, los objetos, sinceramente, comprendiendo claramente y atentamente, entonces, verdaderamente, es una isla en sí mismo, un refugio en sí mismo, no busca refugio externo; teniendo el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, no busca otro refugio [4] .

Aquí en estos dos suttas vemos que ser una isla para uno mismo es lo mismo que tener el Dhamma como una isla. Y este Dhamma está viendo los componentes que combinados forman el ser (cuerpo, sentimientos, mente y objetos mentales, en otras palabras, los cuatro fundamentos de la atención plena) como son: sujetos a cambios.

En este punto, tal practicante ya no necesita un maestro externo, uno de los ‘discípulos que practican bien’. Uno tiene acceso a 4 maestros * que siempre están presentes y siempre cuentan la misma historia: cambian sin parar.
En otras palabras, con esta realización uno es parte de la Sangha. Uno ha practicado bien, contempló el cuerpo, los sentimientos, la mente y los objetos mentales y se dio cuenta de su mensaje, su naturaleza. Estos maestros enseñarán hasta el final de la vida de esta persona, sin abandonarlo nunca (excepto con la realización del estado meditativo de cesación de la percepción y los sentimientos, en cuyo caso terminarán por un período de tiempo, marcando el no retorno o la inactividad)
* o 5 maestros, cuando descomponemos los fundamentos de la atención plena en skandha, los agregados, el cuerpo, el sentimiento, el recuerdo, el pensamiento y las impresiones sensoriales.

La Sangha es extremadamente importante porque son los que pueden enseñar la práctica correcta, lo que lleva a una comprensión del cuerpo y la mente (hablando de dos maestros en lugar de cuatro o cinco). Y es solo mediante la práctica, no solo recitando los labios y la repetición, que uno puede llegar a esta realización. Y los Sangha son a la vez maestros por palabra y acción y la inspiración [5] [6] para aquellos que buscan refugio y realización, hasta que son islas en sí mismos.
Y cuando uno escucha bien, escuchará un solo mensaje de Sangha, Buda y Dhamma (cuerpo y mente): las cosas cambian, dependen de otros factores, no son suyos, tratar de evitar que su cambio genere estrés. Y luego no hay más diferencia entre los tres.

Notas al pie

[1] Mahanama Sutta: A Mahanama (1)

[2] La búsqueda noble

[3] Una isla para uno mismo

[4] Últimos días del Buda

[5] Sambodhi Sutta: auto-despertar

[6] El grupo de unos

Answer 2

Sangha es una comunidad. La iluminación no requiere soledad, aunque a menudo sucede de esa manera. Las vibraciones positivas de los demás pueden ser de gran valor. Los monjes viven en un monasterio, en una sangha, después de todo. Se dice que una meditación grupal puede causar maravillas debido a la amplificación de 100 monjes.

Lo que Buda quiso decir con “isla para ti” puede parecer contradictorio, pero seguramente no lo es. Esto significa que uno no debe verse afectado por otros deseos, emociones, ira o incluso amor. Uno, idealmente debería estar separado de las influencias de los demás, aparte de las vibraciones espirituales positivas. El Buda, después de alcanzarlo, fue lo mismo con un rey o con un mendigo. No hizo ninguna diferencia. Su entorno y las personas que lo rodeaban no le afectaban por completo. Eso es ser una “isla para ti”. Eso solo se puede lograr mediante el logro. Nada más.

Answer 3

El papel de Sangha es propagar la enseñanza del Dharma y apoyar a los practicantes del camino hacia la liberación. Pero aún necesita despertar el camino usted mismo.

La liberación de la mente de los sufrimientos condicionados que trajimos a nosotros mismos aún necesitaría que iniciemos, desenredemos, que los dejemos ir. La Sangha no puede ayudarte a hacer tu trabajo. Si tiene hambre, alimentar a toda la Sangha no lo aliviará de la inanición, si tiene sed, incluso si hay un pozo allí, pero si no va y recoge el cubo de agua y bebe de él, siempre tendrá sed. .

Es por eso que como practicantes del dharma, necesitan “ser una isla para ustedes mismos”.

Answer 4

Además de toda la buena respuesta ya recibida, agregaría que tendemos a buscar más consistencia en las Escrituras de lo que realmente hay, a menudo forzándola a través de comentarios posteriores (tanto clásicos como modernos, desde abidhama en adelante).

Pero Buda era un antiguo maestro del mundo, no un filósofo del mundo moderno. Probablemente estaba diciendo cosas diferentes a diferentes audiencias, esas diferentes audiencias tenían diferentes necesidades y capacidades de comprensión. Como todos somos subjetivos, las personas también entenderían las mismas cosas de diferentes maneras. Que aumentarlo con varios siglos de transmisión oral que nuevamente tiene el mismo “problema” multiplicado.

Tome pratityasamutpada por ejemplo. Sutta no lo está explicando realmente en las 12 nidanas sistematizadas posteriores, y mucho menos en todas sus implicaciones de comentarios. Diferentes suttas dan diferentes números de pasos y el contexto también puede ser discutible. Pero el principio subyacente es bastante universal.

Entonces, el propio Buda o alguien más adelante en la cadena de transmisión o reinvención / interpretación podría tener su razón para dar más énfasis a diferentes aspectos de la enseñanza en diferentes contextos.

No creo que debamos caer en el hábito fundamentalista de dar prioridad a la “palabra de la ley” a su espíritu como lo que sucede a menudo en las religiones reveladas.

Como no necesitamos creer que las escrituras sean una revelación divina perfecta, podemos aceptar ( bueno, al menos muchos de nosotros ) que esas escrituras son a veces inconsistentes, difíciles de asegurar si las palabras reales de Buda, su contexto ( individual e histórico ) – dependiente etc.

Y aún el espíritu subyacente, la enseñanza y los principios más básicos siempre están ahí y son bastante obvios.

Pero las escrituras no siempre son filosofía, a veces también son poesía, haciendo un punto sin obsesionarse con las consistencias lógicas.

Answer 5

Considere comer, por ejemplo.

Puedes sentarte con otros y tú y ellos comen comidas similares. Sin embargo, solo puede tragar y digerir la comida por su cuenta. La comida que digiere solo puede nutrir su cuerpo y la comida que otros digieren solo puede nutrir su cuerpo. Pero sentarse y comer juntos es importante cuando viven en la sociedad.

De la misma manera, puedes caminar por el camino hacia el despertar junto con otros. Sin embargo, deben mover sus pies y avanzar ustedes mismos. Cada paso que das solo puede ayudarte a avanzar y cada paso que otros hacen solo puede ayudarlos a avanzar. Pero, si encuentra obstáculos que son difíciles de superar, otros que caminan cerca pueden venir y ayudarlo. Esa es la importancia de la Sangha.

Answer 6

“Monjes, sed islas para ustedes mismos, sean su propio refugio, no tengan otro; que el Dhamma sea una isla y un refugio para ustedes, no tengan otro. Los que son islas en sí mismos … deberían investigar hasta el fondo de las cosas: ‘ ¿Cuál es la fuente de tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación? ¿Cómo surgen?

“Aquí, monjes, el mundano sin instrucción. El cambio ocurre en el cuerpo de este hombre, y se vuelve diferente. Debido a este cambio y diferencia, surgen tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación. [ De manera similar con las percepciones de” sentimientos ” “formaciones mentales”, “conciencia”].

“Pero al ver la impermanencia del cuerpo, su capacidad de cambio, su disminución, su cesación, dice ‘antes, como ahora, todos los cuerpos eran impermanentes e insatisfactorios, y estaban sujetos a cambios’. Por lo tanto, al ver esto como realmente es, con una visión perfecta, abandona toda tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación. No está preocupado por su abandono, sino que vive inquieto y tranquilo, y por lo tanto se dice que vive tranquilo. ‘seguramente entregado’ “. [ De manera similar con ‘sentimientos’, ‘percepciones’, ‘formaciones mentales’, ‘conciencia’].

Lo anterior es el contexto original de la declaración en el sutra.

Entonces, en primer lugar, se puede ver que se trata de la Sangha aquí. Cuando su meta en la vida es alcanzar las realizaciones finales, es importante tener fe en uno mismo.

También el Buda nos pide que nos examinemos de cerca. Las respuestas se encuentran dentro de ti. Cuando aprecias la impermanencia de tu cuerpo y entiendes cómo surgen los factores mentales dentro de ti, verás la verdad del dhamma.

En ese sentido, sé una isla para ti mismo.

En este punto, es importante tener en cuenta que la verdadera joya de la Sangha es la Arya Sangha, que son todos los seres que han llegado a Aryahood (tercero de los 5 caminos) en el camino de la vista.

Answer 7

Al principio, date cuenta de que el budismo es la religión más individualista del mundo entero . Es muy importante ver las cosas de esta manera, de lo contrario no entenderás nada. Por individualista me refiero a la religión que considera a un hombre, él mismo es completamente responsable de su sufrimiento , y que él y solo él puede terminar su sufrimiento sin la ayuda de ningún dios o dioses, etc. Es solo la religión la que mantiene esta tremenda confianza y Respeto a un ser humano de que un hombre no necesita temer a nada, no necesita rezarle a nadie para obtener lo que quiere, para ser lo que quiere ser. Y hay una enorme importancia puesta en Sangha. Y el concepto puede parecer de alguna manera confuso.

Se necesitan comunidades o grupos, pero no a expensas de la individualidad. Son necesarios para hacer que la individualidad prospere o se desarrolle. El problema con el concepto es que cuando pensamos en grupos o comunidades pensamos en comprometer nuestras propias preferencias por los demás. Creemos que nuestro gusto por la comida, las preferencias por los colores o el entorno y la rigidez sobre ellos es lo que hace nuestra individualidad. La individualidad ciertamente no significa aquí las preferencias corporales o sociales como esas. Estas preferencias son solo el comportamiento de rutina o el hábito crecido en un momento inconsciente como esas bacterias sucias que crecen en ausencia de luz que cubre el verdadero ser. Solo al despejar estas inmundicias puedes alcanzar tu verdadero ser. Si estas cosas no se interponen, entonces no estás en el camino correcto. Puede que estés viviendo en un lugar muy hermoso, pero no es tuyo. La señal más importante para que la isla sea tuya es la inmundicia . Y necesitas personas que te muestren tu inmundicia. Si pudieras verlo solo, es posible que lo hayas visto hace mucho tiempo. No puedes por tu ilusión, tu necesidad de sentirte bien. Por lo tanto, se necesita gente que no se comprometa a mantenerse engañosa, pero que solo ayuden a ver la suciedad del otro. Y eso es Sangha.

Solo al tomar conciencia de estos hábitos, al conocer completamente estos apegos sucios, uno puede desarrollar una visión, la individualidad que es verdaderamente inmutable, que no puede ser lastimada por nadie, florecerá y brillará como un sol. Para este propósito se necesita el grupo. Para mostrar la antorcha en su isla, para que pueda ver la suciedad y despejando que puede lograr lo que debe lograrse.

Answer 8

Usted preguntó: “Si el Buda enfatizó la importancia de la Sangha, ¿por qué también dijo que” sea una isla para usted mismo? ”

La sangha no es singularmente importante. Los tres tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha son o son el equivalente budista de la Santísima Trinidad cristiana. La importancia está en la totalidad de la troika.

La Sangha es como la comunidad parroquial cristiana del sacerdocio y los laicos. Cada congregante cristiano debe ser personalmente fiel a Jesús y glorificar al Dios cristiano por su propia cuenta personal. ¡Eso es lo que es singularmente importante!

Todos los miembros de un club de golf están dedicados a fomentar el juego de golf, pero aunque se dice que juegan uno contra el otro sujetos a ‘handicap’, ¡cada miembro o jugador de golf realmente juega contra él mismo! ¡Ese desafío personal es lo que es singularmente importante!

Al igual que los Tres Mosqueteros llaman grito de ‘Todos para uno y uno para todos’, la Sangha es la hermandad, pero cada mosquetero tiene que estar a la altura del estándar y el llamado de un ‘caballero’. ¡Eso personalmente a prueba y calibre es lo que es de singular importancia!

Nota:-

He centrado mi respuesta en la relativa poca importancia de la sangha cuando se compara con el hecho de que en la alegría de la emancipación del Camino Medio para salir para siempre del renacimiento kármico en Samsara uno camina solo.

Es un viaje propio al ‘nirvana’, y es por eso que en esta búsqueda espiritual budista, cada uno de nosotros es ‘una isla sobre nosotros mismos’, u otra frase utilizada por el Buda, ‘un único elefante en la selva’, o en otra expresión: “el arquero tiene que apuntar su flecha al objetivo mismo”.

Cada uno de nosotros nacemos con diferentes atributos y habilidades y capacidades y potencial predicado por nuestro residuo kármico pasado, y dependiendo de nuestros propios medios espirituales hábiles si en esta existencia nuestros pensamientos y acciones kármicas mejoran o deprecian el residuo kármico en el futuro.

Pero sea lo que sea y cómo nos encontramos aquí en nuestra existencia actual, tenemos que seguir adelante con nuestra vida con lo que estamos dotados, con lo que estamos destinados a enfrentar, haciendo lo mejor que podemos dado nuestro perfil kármico: consulte Dhammapada “80 . Los fabricantes de pozos conducen (divina) el agua (donde quieran); los fletcher doblan la flecha; los carpinteros doblan un tronco de madera; los sabios se hacen moda “.

Vincent Cheok

Answer 9

Piensa simplemente

Aunque miles de “Sangha” te enseñan todo tipo de “Dharma”,

Si no practicas el camino (El Noble Óctuple Sendero) tu mismo,

Si usted mismo no practica “sila”, ¿alguien más puede poner eso en usted?

Si usted mismo no practica “samadhi”, ¿alguien más puede poner eso en usted?

Si usted mismo no practica “panna”, ¿alguien más puede poner eso en usted?

Por eso, debes ser una isla en ti mismo para terminar con todo el sufrimiento y alcanzar Nibbana.

Answer 10

“Sangha” significa actuar siempre en armonía con otros seres. “Isla para ti mismo” significa siempre prestar atención a lo que tú mismo percibes, en lugar de creer en lo que otros te digan.

En resumen: actúa con los demás, pero piensa por ti mismo.

Answer 11

No importa cuán cerca esté de cualquier persona, gurú, incluso del mismo Buda: debe darse cuenta de que su viaje es suyo, en algún momento debe dejarlo atrás y continuar solo. Sangha es simplemente un medio para permitir que ese viaje suceda en otros y dentro de ti mismo.

No es un conflicto estar con otros, buscar ayuda, ayudar a otros, ayudarse a sí mismo, y todo el tiempo cada uno continúa en su propio viaje.

Del mismo modo que no hay conflicto cuando estamos en nuestro viaje, nos encontramos con otros viajeros en un hotel, en un restaurante, en el camino y compartimos algunos consejos, compartimos algunos consejos, compartimos algunas historias, compartimos algunas risas y pronto estar en nuestro propio camino.

Answer 12

Al menos necesitas que alguien te diga que hay enseñanzas de Buda de que puedes buscar ciertos beneficios en la vida y en otros estados. Para eso, algunas personas tienen que dedicar sus vidas a aprender las enseñanzas de Buda y mantener el camino sin corrupción.

¿Cómo puedes ir a la universidad si no hay profesores?