El budismo Mahayana dice que uno debería liberar a todo ser sintiente antes de iluminarse, en la práctica, ¿qué significa eso? ¿Qué es una hormiga sin deseos?

Primero, esto es solo opcional. Y – el camino de buscar la verdad por ti mismo, y encontrar una salida para el sufrimiento de la existencia condicionada por ti mismo sigue siendo algo maravilloso. Si haces eso, entonces te vuelves menos molesto para el mundo, ven a ayudar a los demás, a ser compasivo con los demás, a la bondad amorosa, etc. de todos modos porque esas barreras nos dañamos tanto como a los demás. Por lo tanto, sus acciones pueden ser muy parecidas, ya sea que esté motivado para alcanzar la iluminación usted mismo o motivado para ayudar a todos los seres a alcanzar la iluminación. Y el punto final es el mismo. Eventualmente, si sigues el camino de un arhat, te das cuenta de que no eres uno mismo, entonces eventualmente también te conviertes en Buda.

Después de todo, si realmente se da cuenta de no ser uno mismo, ¿cómo puede hacer una separación y decir que es “usted” quien se ha dado cuenta de lo que no es uno mismo, y de alguna manera los demás no? En su nivel más sutil, luego, a medida que su comprensión y comprensión se profundizan, descubren que todos son Buda. También insectos, animales, pájaros. Incluso las cosas inanimadas como las piedras de alguna manera llevan el mensaje de la iluminación, todo lo que ves es una tierra pura en este sentido, aunque en el contexto budista no dirías que son seres iluminados.

Pero algunos pueden estar inspirados en el camino del bodhisatva en una etapa temprana.

Y es algo que tiene que venir de tu corazón. Aunque puedes aspirar a eso y ese es el primer paso, cuando tomas los votos de bodhisattva si haces eso, en las tradiciones Mahayana, no es como si instantáneamente pusieras a los demás antes que a ti mismo, solo tienes compasión y bondad amorosa, etc., etc. Si tan solo fuera así de fácil :).

Para empezar, es una aspiración. Que pasa por muchas etapas antes de que se vuelva inquebrantable, de esa manera no hay forma de que nunca seas un bodhisattva en el futuro, incluso la enfermedad, el sufrimiento, el Alzheimer, olvida todas las enseñanzas = alguna vez aprendiste, quizás renaciste como un animal, o insecto, pase lo que pase en esta vida y en todas las vidas futuras, es tan fundamental para su orientación en la vida que de alguna manera todo está motivado de esta manera. Es posible llegar a ese punto, al menos las historias lo dicen. Pero comenzamos en una etapa mucho más simple, donde simplemente aspiras a ayudar a los demás.

Y hay tres tipos de bodhisattva, como me enseñaron (no estoy seguro de las fuentes del sutra, etc.). No puedes elegir de qué tipo serás. Depende de la situación y todo está bien.

El primero es un rey bodhisattva, que aspira a ayudar a todos los seres, pero se da cuenta de que no puede hacerlo, por lo que primero trabajan en sí mismos, tal vez en retiros en cuevas, tal vez de otras maneras, meditando, o podría ser a través del trabajo. en su propia conducta, restringiéndose de la conducta nociva como mentir, robar, matar, conducta sexual inapropiada, intoxicantes que pueden llevarlo a hacer todas las demás cosas. Entonces puedes hacer esto solo para ayudarte a ti mismo. Pero también puede hacerlo porque se da cuenta de que mientras hace esas cosas, perjudica seriamente su capacidad de ayudar a los demás. Entonces, sea lo que sea, en ese nivel burdo de trabajar en la moralidad básica porque te has acostumbrado a hábitos que hacen que sea realmente difícil hacer algo sin dañar continuamente a los demás, o desarrollar compasión, amor, sabiduría, ver ilusiones que te confunden, aprender a relacionarse directamente con la verdad: puede trabajar en todo esto principalmente en usted mismo, pero con el objetivo de ayudar a los demás.

El segundo es el bodhisattva ferryman. Quienes tienen la misma comprensión de que necesitan trabajar en sí mismos, pero también se dan cuenta de que los demás necesitan trabajar en ellos mismos, con mucha fuerza y ​​son capaces de relacionarse con eso de tal manera que mientras siguen el camino, también ayudan a todos a su alrededor para hacer eso también. Entonces, también pueden estar haciendo cosas atroces, tal vez eres un miembro de una pandilla golpeando a la gente y matando gente, pero encuentras un camino hacia el Dharma y luego, cuando lo haces, descubres que no solo estás haciendo este viaje, sino todos los miembros de tu pandilla también. Todos siguen haciendo cosas realmente malas como se entiende comúnmente, pero hay algo sucediendo allí, se están moviendo en una dirección, lo que importa no es dónde estás ahora, sino hacia dónde te diriges. Y así, puede descubrir que se está moviendo junto con todos los seres, con todas las personas con las que se encuentra, incluso con las personas con las que no está directamente conectado, una sensación de viajar juntos a lo largo del camino.

El tercero es el bodhisattva pastor. La idea aquí es que un pastor solo se preocupa por sus ovejas. Y hará cualquier cosa por ellos. No pienses en ellos mismos. En este caso, no te importa si eres tonto, haciendo cosas malas de acuerdo con lo que todos esperan de ti, cometiendo errores interminables, aparentemente lastimando a otros cuando querías ayudar, etc., etc. Pero solo te preocupas por los demás. Es posible que veas a otros desarrollando una visión, amor, compasión o lo que sea, y eso es todo lo que te importa, que encuentren su camino en el camino. Simplemente no te preocupa lo que te sucede. Este camino llega a su extremo en los “yoguis locos” del budismo tibetano, que pueden hacer las cosas más extraordinarias. No están siguiendo un camino hacia su propia iluminación en absoluto. Todo lo que les importa son los demás. Por cierto, pueden iluminarse en el camino. Pero eso no es hacia donde se dirigen en absoluto.

Entonces, muchos occidentales escuchan sobre los “yoguis locos” y piensan “eso suena genial, me gustaría ser uno de esos”. Pero esa es la peor motivación, porque solo estás pensando en ti allí. No puedes seguir ese camino de esta manera.

Y algunas personas podrían tratar de imitarlos: emborracharse, hacer cosas estúpidas, generalmente olvidarse del camino por completo. Esto es muy peligroso, incluso en el sentido físico común, puede tener accidentes o hacerse daño de muchas maneras. No se recomienda en absoluto.

Por lo tanto, puede intentar imitar cualquiera de estos enfoques. Pero no funciona. Terminas produciendo una especie de acto, como si estuvieras actuando en una obra de teatro, pero sin sustancia.

Tienes que encontrar tu propio camino. Y no hay nada de malo en buscar la iluminación por ti mismo. De hecho, esa es, con mucho, la forma más normal de comenzar. Y si haces eso, solo estás siendo honesto contigo mismo. Aspire al camino del bodhisattva, tal vez incluso tome los votos del bodhisattva para dar una conexión a ese camino, si lo desea. Pero lo más importante es ser sincero contigo mismo. Para ver a través de todas esas pretensiones que puedes hacer de ser un bodhisattva o ser compasivo.

Pero, por otro lado, ser un bodhisattva no es una cosa difícil de alguna manera. Todo lo que necesitas es esta motivación subyacente para ayudar a los demás, como una aspiración. No necesita ser capaz de convertirse en una pantalla de luz, o hacer actos extraordinarios de auto sacrificio o generosidad. Tampoco es necesario dar todo lo que tiene, esto no ayudará. No puedes renunciar a tu aferramiento a tus posesiones, y si regalas las posesiones te quedarás peor si acaso, sin las cosas que tenías antes, lo que tal vez hubiera sido útil para ayudarte a ti y a los demás, y con aún más aferrándose a lo que antes eran posibilidades, inmenso arrepentimiento por las cosas que ya no tienes.

Para ser un bodhisattva, un aspirante a bodhisattva en el camino, todo lo que necesita es este deseo de ayudar a todos los demás a la felicidad y a liberarse del sufrimiento en cualquier forma que sea adecuada para ellos. Como una aspiración. Incluso si en el próximo momento te enojas con tu vecino o tienes una horrible discusión tortuosa con alguien, o eres muy tacaño o lo que sea, aún así, si tienes esa aspiración, estás en ese camino.

Por esta razón, también es imposible saber si alguien más es un bodhisattva o no.

Y si sigues el camino del bodhisattva, entonces sí, incluso las hormigas tienen potencial para ser Buda.

La forma más fácil de ver esto es pensar en el potencial futuro. La hormiga solo tiene poca conciencia de este mundo, pero en esa poca conciencia limitada, existe todo el potencial de un Buda, o eso dicen en las enseñanzas. Es muy poco probable que se ilumine como hormiga, pero, en el futuro cuando la hormiga muera, bueno, no sabemos qué sucede cuando los seres mueren. Tal vez se necesita renacimiento en alguna otra forma. Entonces te estás relacionando con ese futuro de la hormiga. Y hacerlo de una manera que vea menos división, tal vez no división, entre su futuro y el presente. Entonces puedes verlo como Buda. Porque en el futuro es Buda y ese Buda futuro es algo con lo que te puedes identificar en esta hormiga presente.

No veo ningún lugar donde el budismo Mahayana lo diga. Mahayana es un término general que se refiere a cómo se propagó el budismo después de la muerte del Buda histórico, Gautama. En los años 1200, Nichiren Daishonin cumplió la profecía que Guatama enseñó en su más alta enseñanza del Lotus Sūtra. El budismo Nichiren Shoshu se considera el pináculo del budismo Mahayana y las sectas Mahayana en general se consideran superiores a otras formas de budismo. El zen ni siquiera se considera budismo porque no siguen ningún Sutra budista. Soga Gakkai (a muchos de sus miembros les gusta responder aquí) afirman ser budistas de Nichiren, pero el Sacerdocio de Nichiren Shoshu los excomulgó en 1991. Siguen a su “Sensei Ikeda”, un hombre japonés con sobrepeso que ha acumulado miles de millones de donaciones de miembros y es solía promocionarlo como un Buda viviente. SGI no tiene afiliación con Nichiren Shoshu y es una secta peligrosa como la dictadura militar.

La realidad es que la mayoría de los seguidores de las sectas heréticas que responden preguntas aquí en Quora han sido debatidos y probados falsamente cientos de veces en los últimos 800 años por sacerdotes y eruditos de Nichiren Shoshu. Hay alrededor de 700 templos Nichiren Shoshu en todo el mundo. Están abiertos a responder preguntas o refutar sectas menores del budismo. Ver definición de budismo

Aquí hay un breve sermón sobre la Ilustración del Sacerdote en mi Templo de San Francisco.

El logro de la budeidad

Sermón del Reverendo Sacerdote Jefe Taishin Takano

El propósito de nuestra práctica budista es el logro de la budeidad, la condición de vida más elevada que es convertirse en un buda. Nichiren Daishonin nos enseñó que el Gohonzon es la expresión de la esencia de todo el funcionamiento de la vida del verdadero Buda.

Nos enfrentamos al Gohonzon para recitar las oraciones y cantar Daimoku para despertar la naturaleza de Buda que es inherente a la vida de todos los mortales comunes.

El siguiente es un pasaje de los Escritos del Daishonin:

Para ilustrar, cuando un pájaro enjaulado canta, las aves que vuelan en el cielo son convocadas y se reúnen, y cuando las aves que vuelan en el cielo se reúnen, el pájaro en la jaula se esfuerza por salir. Cuando con nuestras bocas cantamos la Ley Mística, nuestra naturaleza de Buda, siendo convocada, invariablemente emergerá.

(MW-6, p. 207; Gosho, p. 1320)

¿Cuál es la diferencia entre la gente común y el Buda? El Daishonin aborda este punto en el siguiente pasaje:

Hay una clara distinción entre un Buda y un mortal común, en el sentido de que un mortal común se engaña mientras que un Buda está iluminado. El mortal común no se da cuenta de que él mismo posee tanto la entidad como la función de las tres propiedades del Buda.

(MW-1, p. 91; Gosho, p. 665)

Las tres propiedades del Buda son la propiedad de la Ley, la propiedad de la sabiduría y la propiedad de la acción compasiva.

Incluso si hay momentos en que nos engañamos por asuntos superficiales, podemos superar la distinción entre la vida del Buda y la nuestra, hacer del Gohonzon el único objeto de adoración y mejorar nuestra fe y práctica.

Cuando logramos la fusión de la realidad y la sabiduría, una unidad perfecta con el Gohonzon, podemos alcanzar la condición de vida de la iluminación, la verdadera felicidad. El logro de este estado de fusión o unidad en realidad representa nuestra unión con Myoho-Renge-Kyo.

El Daishonin declara en las “Enseñanzas transmitidas oralmente” (Ongi Kuden):

“Beneficio” significa alcanzar la budeidad en la forma actual de uno, que es la purificación de los seis órganos sensoriales. Hay que entender que practicar las enseñanzas de acuerdo con el Sutra del loto es la purificación de los seis órganos sensoriales.

(Gosho, p. 1775)

Los seis órganos sensoriales son los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. El Daishonin expone que aquellos que practican el verdadero budismo recibirán el beneficio de la purificación de la vida.

Purificación significa no tener una naturaleza contaminada provocada por los deseos terrenales y se refiere a un estado de pureza y serenidad. En el budismo, se enseña que la verdadera naturaleza es innatamente pura. Si los seis órganos de los sentidos pueden cortar su apego a sus respectivos objetos, se han purificado. Cuando esto se ha logrado, es igual a alcanzar la Budeidad.

En la práctica real, debemos lograr la fusión con el Gohonzon recitando las oraciones y cantando Daimoku, Nam-Myoho-Renge-Kyo todos los días.

A medida que practicamos el budismo del Daishonin, llegaremos a comprender la preciosidad de nuestra fe y práctica en términos de nuestra propia vida cotidiana.

Notaremos que algo está teniendo un efecto dinámico y poderoso en nosotros. Ese “algo” no es un poder externo, sino que la naturaleza de Buda dentro de nosotros comienza a emerger, dándonos una vasta sabiduría y fortuna. “El pájaro de la budeidad” en la jaula está saliendo. Como resultado, podemos descubrir una vida llena de buena fortuna, fuerza vital fuerte, sabiduría profunda y misericordia tremenda.

¿Qué significa en la práctica? A medida que encuentras y liberas las sombras en tu propia mente, en la experiencia no encuentras que has cambiado, sino que todos los demás han cambiado.

  • Por ejemplo (en caso de que nunca haya experimentado esto por sí mismo), si tuviera fobia a los perros, podría percibir que el perro de al lado es peligroso, tal vez podría esperar que sea cruel. Un día, si su fobia desaparece por completo, la próxima vez que se encuentre con el perro que pueda encontrar (sin sus fuertes sentimientos), de repente se ha transformado en un amigo peludo … o, con total claridad, simplemente un perro con una mente motivada para ladrar para proteger su patio (Nota: entendida con una claridad mental sin expectativas, se ve la perfección incomparable del perro tal como se ve). De esta manera, como realmente vemos a través de nuestras propias mentes, es el mundo de la apariencia el que ha cambiado.

De esta manera, un día encontrarás que todos están iluminados (incluso si es claro para ti que no lo saben y particularmente cuando las emociones fuertes de su mente (incluidos los deseos) por un momento nublan su percepción de las cosas). te encuentras con un ser que no está iluminado, esa es la oportunidad de ver lo que en tu mente está influyendo silenciosamente en tu percepción. (Dicho de otra manera, lo que está tan silenciosamente electo en su mente que confundió lo que no lo iluminaba con lo que no lo iluminaba). Y entonces te miras o sientes en ti mismo en ese momento y lo ves, lo abrazas y lo ves a través de él. Cuando se ve completamente, ese mismo ser cuando se percibe (como el perro en el ejemplo anterior) ya no es distorsionado por la mente y su perfección iluminada incomparable se ve como las nubes de emociones fuertes que pueden cruzar sus mentes de vez en cuando. hora.

Entonces, en la práctica, esto significa iluminarse antes de que la iluminación de todos los seres no sea sensorial. Más bien, la iluminación de todos los seres momento a momento es una puerta de entrada a la iluminación.

Espero que ayude,

Dan321

En realidad, esta no es una declaración correcta de la visión Mahayana. El Bodhisattva pasa por estas etapas:

  1. Perdido en el samsara (confusión y sufrimiento), un ser sensible común como cualquiera de nosotros, excepto con un corazón grande y afectuoso. Esta persona quiere terminar con el sufrimiento de todos los seres, no solo de sí mismo. Esta cualidad es bodhichita, el corazón del despertar, un corazón solidario que quiere despertar a todos los seres. Sin embargo, sus esfuerzos por ayudar a las personas fracasan, porque uno no puede dar a los demás lo que uno no tiene. Entonces se vuelve hacia adentro, buscando Despertar (alcanzar la iluminación) por el bien de todos los seres.
  2. El futuro Bodhisattva practica profundamente para despertar para que pueda salvar a todos los seres sintientes. Esta etapa concluye cuando el practicante hace Despertar, y luego reequilibra en la vida e integra ese Despertar hasta cierto punto.
  3. El Bodhisattva dedica su vida (o vidas, para aquellos que tienen una visión reencarnacional) a continuar profundizando su Despertar y también a ayudar a otros seres. Aprende que hay muy poco que pueda hacer por los demás. Cada persona recibirá las consecuencias de sus propias acciones y prácticas. Esta es la lección de upekshya, ecuanimidad, que equilibra el gran corazón ( bodhicitta ) del amor espiritual. De esta manera, el Bodhisattva se libera incluso del apego al amor.
  4. El Bodhisattva (literalmente, Ser del Despertar) continúa en este viaje de Despertar a sí mismo y, al mismo tiempo, ayuda a otros seres y también desea el bien para todos los seres por igual.
  5. Si el Bodhisattva elige detener la existencia encarnacional, entonces entra en parinirvana, un cese final de la existencia independiente que coincide en el tiempo con la muerte de su último cuerpo.

Dos notas importantes:

  • La leyenda dice que el Buda Shakyamuni tuvo 100,000 vidas como Bodhisattva entre su despertar inicial cuando conoció al Buda Dipankara anterior y cuando vivió su vida como Shakyamuni, que terminó con su parinirvana.
  • Creer en todo esto no es esencial ni para el camino budista, ni para el Mahayana, ni para el camino Zen. Es suficiente practicar el Camino, Despertar, desear lo mejor para todos y hacer lo que podamos para ayudar a otros en el Camino.

Hay muchas formas de interpretar tal ideal.

  1. Literalmente:

    Si lo que dice el budismo Mahayana es cierto, entonces el histórico Buda Gautama no se iluminó porque no liberó a todos los seres sintientes antes de despertarse. Entonces el Buda habría mentido de acuerdo con la doctrina Mahayana.

    El Buda incluso se negó a enseñar en los primeros tiempos después de su despertar, al ver que los seres sintientes estaban tan complacidos con el deseo sensual que no era posible ayudarlos. Solo hasta que descubrió que todavía había personas abiertas al despertar, comenzó a enseñar. Pero realmente, liberar a todos los seres sintientes no es posible.

  2. Sentido más profundo:

    El término seres conscientes mencionados son en realidad las facultades sensibles de una persona. Mientras todas las facultades sensibles (cuerpo y mente) de una persona no estén liberadas (del apego , la aversión y la ignorancia ), él / ella no puede estar despertando.

    Tal forma de comprensión fue deformada y malinterpretada con el paso del tiempo. La gente hoy en día lo entiende más como convertirse en una especie de mesías o salvador (influenciado por las creencias paganas).

    Mahayana hoy en día es muy diferente de su forma original, debido a la influencia y la mezcla con las culturas y tradiciones regionales.

Entonces, ¿qué es una hormiga sin deseos? ¿La hormiga tiene naturaleza de Buda?

Bueno, depende de ti, de tus facultades inteligentes. ¿Están liberados o todavía se aferran a la idea de ‘ hormiga libre de deseos ‘?

Anécdota 1

Hay otra práctica que fue realmente recomendada por el Buda:

Uno debería guiar y enseñar a Buda Dhamma a todos los seres sintientes (que están abiertos a la enseñanza) que él / ella puede antes de que él / ella pueda ingresar al Nirvana, terminando su ciclo de renacimiento.

Esta recomendación fue para responder a los eventos que algunos Arhats en ese momento instaron a ingresar al Nirvana antes de su muerte biológica natural. El Buda lo consideró un desperdicio porque es difícil tener un Arhat en esta vida. Por lo tanto, cada Arhat debe enseñar y guiar a los demás tanto como pueda después del despertar hasta que se agote su vida útil.

La esencia de la iluminación puede ser la apreciación de que no existe tal cosa.

En la medida en que usted mismo se dé cuenta de esto y, como resultado directo, se libere de la necesidad de esta iluminación inexistente, que en última instancia no es más que una idea, las personas en contacto con usted pueden sentir su libertad y liberarse a sí mismas. Cuando sienta que esto sucede, cuando comience a sentir su propia presencia como fuente de iluminación tanto para usted como para los demás, su propia liberación se completará.

Liberarse a sí mismo libera a los demás. Liberar a otros te libera a ti mismo. Al darse cuenta de que no hay nada de lo que necesite liberarse, completa la libertad.

Un monje le preguntó a su maestro: “¿Cómo puedo ser liberado?”
La maestra dijo: “¿Cuándo estuviste atado?

Esto se explica con más detalle en mi libro Ending Stress en el Capítulo 14 – Alcanzar la libertad total, que también señala que la libertad es total cuando incluye la libertad, incluso de la necesidad de ser libre.

Un cordial saludo,
Jonathan

Creo que estás pensando demasiado en esto. El ideal del Boddhisattva es una declaración de misión. Una declaración de misión tiene la intención de inspirar en una dirección particular, no resolver todos los detalles.

Por ejemplo, la declaración de la misión de Google es organizar la información del mundo y hacerla universalmente accesible y útil. Actualmente, nadie en Google está haciendo hincapié en cómo van a tener acceso al recibo arrugado atorado en el bolsillo de su jean. Tal vez algún día persigan ese tipo de información (posiblemente permitiendo que la tecnología elimine por completo los recibos en papel), pero en el futuro previsible, tienen objetivos más fáciles y más valiosos que perseguir.

Hay más que suficientes humanos para ayudar en el futuro previsible antes de que tenga que preocuparse por ramificarse demasiado.

Para ser claros, cuáles son las actitudes específicas hacia los animales circundantes para ayudarlos a liberarse. Es fácil para los humanos, puedes hablar con ellos o pedirles prestados libros, enlaces a videos, etc. ¿Pero un perro, un gato, una hormiga o un león?

En términos prácticos, significa que cuando mueres no eliges fusionarte con lo no dual, separándote así de la multitud. En vez de eso, eliges entrar en la compañía de aquellos que vigilan a los no iluminados. Sin embargo, en realidad, hay maneras de hacer ambas cosas. Una forma se puede ver en el hecho de que Gautama era un Buda y se hizo cargo de su multitud de seguidores también. Otra forma de hacer ambas cosas es convertirse en Dios. De ese modo te iluminas y sirves a la multitud al ser consciente de todo el universo de posibilidades.