No dudo que haya budistas que quieran estar libres de sentimientos y percepción, pero la pregunta puede implicar que este sería el objetivo correcto para todos los budistas, y esa es una percepción errónea de lo que se trata el budismo.
El lenguaje en los suttas sobre “cesación” ( nirodha ) proviene principalmente de dos lugares: la tercera noble verdad habla de nirodha del sufrimiento ( dukkha ), pero, más específicamente a su pregunta, la cesación de muchas otras experiencias humanas se discute en el surgimiento dependiente ( “ABOGADO DE DISTRITO”). El DA en adelante aborda las causas y condiciones que afectan nuestro sufrimiento, comenzando con la ignorancia y avanzando, a través de cosas como la conciencia, el nombre y la forma (cuya descripción incluye percepción), contacto, sentimiento, apego y antojo, cada uno enlace en la cadena de (clásica) doce eventos que conducen al siguiente. La dirección hacia adelante describe “surgimiento”. Sin embargo, la clásica descripción inversa describe cómo si “esto” no sucede, entonces “eso” no ocurrirá, es decir, el cese de cada uno de los enlaces.
Esto ha llevado a muchos a suponer que para detener la cadena de eventos que conducen a dukkha , debe cesar cada instancia de cada eslabón de la cadena, incluida la percepción y el sentimiento. Este entendimiento está incrustado en la visión de lo que el Buda enseñó diciendo que cada momento de nuestras vidas, lo aparentemente bueno junto con lo malo, es dukkha ; todo es sufrimiento; Todo es existencia samsárica. Todos estamos en samsara, o estamos completamente iluminados y fuera de él, y no hay nada intermedio.
Pero esto es un error, un error basado en malentendidos surgimientos dependientes, y la palabra nirodha (traducida erróneamente como “cesación”), y en general malinterpretando la forma en que Buda enseñó: los métodos retóricos que utilizó no fueron los mismos que utilizamos, por lo que Es fácil entenderlo mal.
Un poco de sentido común nos dice que no tiene sentido apuntar al cese de la conciencia (¿la capacidad de pensar?), El final de la percepción (¿deberíamos ser incapaces de distinguir una cosa de otra, las acciones hábiles de las dañinas?), Para eliminar el sentimiento (¿no deberíamos tener sentido?) y, para llevarlo más lejos, poner fin al contacto, que se define como nuestros órganos sensoriales que encuentran sus objetos (ojos que ven forma, olores que encuentran nariz, oídos que escuchan sonidos) y que nuestra conciencia es consciente de ellos. Lo que se describe allí es * muerte *. Y dado que el Buda, en su enseñanza general, nos dice que ha logrado este estado de libertad y, sin embargo, claramente todavía tiene todos sus sentidos intactos, percibe las diferencias en sus discípulos, todavía siente el dolor de los dolores de espalda al final de su vida. La vida, claramente el cese de todo sentimiento, de toda percepción, no es lo que se sugiere. El ser más iluminado que describen los suttas todavía piensa, siente, percibe.
Los enlaces en DA describen solo eventos que conducen a dukkha , no aquellos que no lo hacen. El objetivo no es el fin de todos los sentimientos, sino solo un cierto subconjunto de sentimientos, los que conducen a dukkha . El objetivo no es el final de toda percepción, sino solo el subconjunto de tipos de percepción que nos causan problemas.
De vuelta a nirodha . La palabra que se traduce como “cese” se traduce de esa manera porque “cese” es coherente con la visión del budismo de hablar de soluciones finales dentro de la visión muy dualista de nuestras vidas, ya sea como totalmente samsárico o como completamente liberado. Pero una mirada a las raíces de Pali nos dice que nirodha no significa “cesación” en absoluto. El prefijo ni- significa “el final de una acción” y rodha se asocia con encarcelamiento y bloqueos. De una manera que es muy consistente con el resto de las enseñanzas del Buda, especialmente las lecciones sobre no aferrarse, sobre dejar ir aquello a lo que nos aferramos, lo que significa nirodha es no terminar nada, sino no aprisionarlo, por ejemplo, no aferrarse a dukkha . No nos habla de terminar con dukkha : todos sabemos que mientras estemos vivos, sucederán cosas tristes que nos causarán dolor, tristeza, lamentación y dolor, pero no lo obstaculizarán en su camino, no lo encarcelarán dentro nosotros mismos en todas las formas en que lo hacemos (al detenernos en él o al negarnos a procesarlo a través de la intoxicación o la distracción, métodos que mantienen el sufrimiento al rehusarse a permitir que siga su curso natural).
El objetivo que el Buda estaba abordando no era el cese de los sentimientos y la percepción, sino el fin de aferrarse a ellos de maneras que conducen a problemas, a dukkha en nuestras vidas.
Lo notable para mí es que muchos de los practicantes dedicados del budismo que he conocido lo han descubierto por su cuenta. En lugar de profundizar en los suttas para obtener claridad sobre lo que Buda enseñó, ponen en práctica sus métodos y, después de un tiempo, descubren por sí mismos que no se trata de acabar con todos los sentimientos, todas las percepciones, sino de desarrollar un enfoque diferente a vivir una vida que incluye el sentimiento, que acepta el sentimiento, lo enfrenta, lo trabaja y le permite seguir adelante; una nueva forma de vida que incluye la percepción, pero tomar conciencia de cómo sucede y las formas en que aferrarse a las percepciones que son “puntos de vista” (opiniones no basadas en hechos) causan problemas, y aquellos que están abiertos a la revisión de nuevos hechos son menos.
En resumen, mi respuesta a su pregunta es que muchos budistas no quieren dejar de sentir y percibir, y por una buena razón.