¿Cuál es el punto de vista bahá’í de los ahmadis? Religion mundo y la verdad de la vida

Según los bahaíes, Mirza Ghulam Ahmed era un impostor.

Mirza Ghulam Ahmed no estaba espiritualmente inspirada. Su afirmación de ser tanto el Mehdi como la segunda venida de Cristo se hizo después de 1889, es decir, después de que El Báb y Bahá’u’lláh habían declarado ser el Mehdi y Cristo, respectivamente. Kitáb-i-Aqdas afirma que:

“Quien sea que reclame una Revelación directa de Dios, antes de la expiración de mil años completos, tal hombre es seguramente un impostor mentiroso”.

Según los bahá’ís, Mirza Ghulam Ahmed Qadiani se inspiró en las afirmaciones de Bab y Bahá’u’lláh. Encontré esta información aquí .

– Sulaymán Khan Ilyas Tankabni, conocido popularmente como Jamál Effendi, llegó al subcontinente indio siguiendo las instrucciones de Bahá’u’lláh. Difundió el mensaje de la Fe Baha’i desde 1872-1898 en áreas que incluyen el subcontinente indio, Birmania, Cachemira, Afganistán y Turquía. Jamál Effendi tuvo una reunión integral con Mirza Ghulam Ahmed en la que le dio a Mirza Ghulam Ahmed las buenas noticias de la aparición de El Báb y Bahá’u’lláh. También le otorgó un baúl lleno de Escritos Baha’i para que los estudiara. Mirza Ghulam Ahmed en su libro Al-Balagh (también conocido como Faryad-e-Dard) menciona una lista detallada de sus estudios académicos donde también menciona la literatura Bábi. Antes de afirmar ser el Mehdi y la segunda venida del Cristo, había leído la literatura bábi y bahá’í. (Opinión personal: es evidente que Mirza Ghulam Ahmed tomó la ayuda de la literatura bábi y bahaí para tratar de justificar sus afirmaciones posteriores. También me da pistas sobre por qué algunas de las enseñanzas reformadoras del Movimiento Ahmadiyya son similares a las Baha “Escritos, por ejemplo, la prohibición de la Jihad física, ignorando por un momento que Ahmedis no la siguió fielmente. También se menciona aquí que algunos puntos de vista de Mirza Ghulam Ahmed estaban exactamente de acuerdo con las creencias islámicas convencionales y más tarde vino de acuerdo con la Fe Bahá’í. Por ejemplo, Mirza Ghulam Ahmed primero creyó que Jesucristo fue llevado a los cielos con su existencia corporal y no murió en la cruz. Pero, más tarde, cuando hizo el Pretendía ser la segunda venida simbólica de Cristo, él cambió su punto de vista y lo alineó con la visión bahá’í de que Cristo había muerto en la cruz y que la segunda venida es espiritual y no física).

– En el año 1900, Hakeem Noor-ud-Din, secretario jefe de Mirza Ghualm Ahmed, estableció una conexión con Mirza Abu’l-Fadl-i-Gulpaygani a través de cartas. Mirza Abu’l-Fadl-i-Gulpaygani estuvo en El Cairo durante ese tiempo. Hakeem Noor-ud-Din le hizo complejas preguntas religiosas a las que Abu’l-Fadl respondió en forma de libro (nombre mencionado en la página 140 del libro fuente mencionado anteriormente).

– En el año 1904, Mehmood Zarkani, un distinguido erudito bahá’í, dio la bienvenida a Mirza Ghulam Ahmed (a través de un periódico local de Lahore) para organizar una reunión pública cuya audiencia debería consistir en pensadores y académicos que no sean ni bahá’ís ni ahmedi. Tanto Mehmood Zarkani como Ghulam Ahmed presentarán sus respectivos argumentos y luego la audiencia decidirá qué argumentos tienen más gravedad. Ghulam Ahmed se negó diciendo que no puede hacerlo porque está ocupado. Su negativa se menciona en la segunda página de su libro Lecture Lahore (publicado por primera vez el 3 de septiembre de 1904). Mehmood Zarkani una vez más lo recibió para una discusión pública, pero no recibió ninguna respuesta.

– El 3 de septiembre de 1907, Syed Mustafa Rumi publicó un extenso artículo para Mirza Ghulam Ahmed en un periódico local de Lahore en el que argumentó que, por un lado, Ghulam Ahmed admite que El Báb y Bahá’u’lláh tienen prioridad sobre él y luego pasa a afirmar que él mismo es el primer demandante de ser el Mehdi y Cristo sin negar y refutar la afirmación de El Báb y Bahá’u’lláh. Además, en su libro Al-Badar, publicado el 1 de agosto de 1907, él mismo describe su criterio para la veracidad de un reclamante de revelación y escribió que en la época de Mahoma había muchos otros que afirmaban ser Mensajeros, pero todos ellos hizo sus reclamos después de que Muhammad lo hizo. Del mismo modo, nadie antes que yo puede decir que ha reclamado al Mesías después de recibir la revelación de Dios. (Según su propio estándar, él no es el reclamante legítimo). Ghulam Ahmed no respondió al artículo.

Ghulam Ahmed escribió más de 80 libros y no rehuyó escribir en contra de nadie o de ninguna religión relevante (o incluso sectas) excepto The Bábi y Baha’i Faith. Mirza Ghulam Ahmed es popular entre sus seguidores por sus numerosos debates en vivo (conocidos localmente como munazra) durante su vida. Pero no aceptó ninguna invitación de ninguna discusión pública de los eruditos bahá’ís en toda su vida. Este silencio de Mirza Ghulam Ahmed es sospechoso por decir lo menos.

Los sucesores de Ghulam Ahmed dicen que Bahá’u’lláh afirmó ser Dios (اہلویت) y, por lo tanto, no era relevante para Ghulam Ahmed. Según ellos, Ghulam Ahmed se dirigió a los demandantes de ser Mehdi y Mesías y no a los que afirmaban ser Dios. Esto está mal en muchos niveles. Primero, Bahá’u’lláh no afirmó ser Dios. En segundo lugar, Ghulam Ahmed se dirigió a aquellos que afirmaron ser Dios. Por ejemplo, un sacerdote indio con el nombre de Picket afirmó ser Dios y Ghulam Ahmed abordó el reclamo de este sacerdote en la edición del 4 de febrero del periódico Sunday Circle London, 1903. Por último, ¿por qué no se abordó el reclamo de The Báb? Incluso los autores de Ahmadiyya admiten que la afirmación de The Báb era ser Mehdi. Al menos, el reclamo del Báb debería haber sido abordado por Ghulam Ahmed, dado el hecho de que admitió que incluso se benefició de los Escritos del Báb.