En primer lugar, no soy cristiano, así que no acepto la afirmación cristiana de que “Jesús es Dios” porque no estoy totalmente convencido de que tal “Dios” exista en primer lugar. Considero que este “Dios” es una historia que la gente se cuenta a sí misma y a los demás por diversas razones sociales, culturales y psicológicas, y lo considero tan imaginario como los cristianos consideran a los “dioses” de otras religiones, exactamente por las mismas razones.
Dejando eso de lado, discutiré si la creencia cristiana de que Jesús afirmó ser Dios en forma humana y que sus primeros seguidores y los primeros miembros de la secta de Jesús creían que esto era cierto.
Los evangelios dicen que Jesús era Dios?
Si miramos la literatura cristiana de disculpa sobre la cuestión de si Jesús afirmó ser Dios, consideramos que el problema es bastante simple. Señalan textos en los evangelios donde Jesús es claramente equiparado con Dios o dice cosas que obviamente lo muestran haciendo esta afirmación. Entonces, en Juan 5: 8 Jesús dice “antes de que Abraham naciera, yo soy”, el cambio en tiempo en el verbo que evoca Éxodo 3:14 donde Dios da su nombre como “Yo soy quien soy”. En Juan 5:18 los “líderes judíos” deciden perseguir a Jesús porque “él estaba … llamando a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios”. Y en el clímax del gJohn, cuando duda de que Thomas llega a creer, lo reconoce como “‘¡Mi Señor y mi Dios!'” (Juan 20:28).
Para la mayoría de los cristianos, todo esto parece muy claro: Jesús es obviamente equiparado con Dios en los evangelios, por lo que esto significa que los primeros cristianos creían que era Dios y que afirmaba ser Dios. Caso cerrado.
Pero el análisis crítico de los evangelios muestra que no es tan simple. Todos los textos citados anteriormente provienen del Evangelio de Juan. Esto significa que está claro que el escritor de ese evangelio creía que Jesús era (al menos en cierto sentido) Dios, pero esto no significa que podamos asumir que los escritores de los otros libros del Nuevo Testamento creían lo mismo. Los estudiosos del Nuevo Testamento consideran que el Evangelio de Juan es el último de los evangelios que se escribió, compuesto en algún momento entre 90 y 120 d. C.
El problema para los apologistas cristianos es que los primeros libros del Nuevo Testamento, escritos entre los años 50 y 90 dC, no contienen afirmaciones tan inequívocas de que Jesús es Dios. De hecho, cuando se examina críticamente, sin leer esta idea en ellos, no contienen tales afirmaciones en absoluto. La conclusión lógica es que los miembros anteriores de la secta de Jesús no creían que Jesús era Dios y esta idea se desarrolló más tarde y se convirtió en la idea dominante sobre Jesús a principios del siglo II d. C.
Yahvé y su Mesías (humano)
Para el cristiano promedio, no parece que los otros evangelios y epístolas no tengan referencias de que Jesús sea Dios porque ven lo que piensan que son referencias a su divinidad en todos estos textos anteriores. Lo llaman repetidamente “Cristo” y “Cristo Jesús”. Dicen que él es “el Hijo de Dios” y “el Hijo del Hombre” y se le llama repetidamente “el Mesías”. Después de 2000 años de teología cristiana, los cristianos han llegado a comprender que todos estos términos son sinónimos de “Dios en forma humana” y por eso les parecen confirmar que Jesús afirmó ser Dios y fue declarado Dios a través de estos términos a lo largo de Nuevo Testamento.
Pero cuando volvemos a poner estos términos en el contexto judío del primer siglo de la primera secta de Jesús, vemos que estos términos no significan “Dios” en absoluto. “Cristo”, “Hijo de Dios” e “Hijo del Hombre” son todos títulos del Mesías judío y el Mesías no se consideraba Dios. Por el contrario, el Mesías era un humano ungido por Dios y recibió un estatus especial de él, pero no era Dios. Cuando ignoramos las presuposiciones cristianas modernas y leemos nuevamente estos títulos y términos, en contexto, con esto en mente, vemos que ninguno de los lugares donde se hace referencia a Jesús por estos términos son referencias a que él es Dios. De hecho, con esta terminología judía en mente, las referencias a él como un Mesías (humano) ungido por Dios tienen mucho más sentido en su contexto.
A los cristianos generalmente se les enseña que Jesús no era como el Mesías que los judíos de su tiempo esperaban. Se les dice que los judíos del primer siglo esperaban un Mesías guerrero y real que lideraría a los ejércitos de Israel contra los romanos y los derrotaría. Se les dice que Jesús no era nada así, por lo que de ninguna manera era un Mesías judío del tipo esperado en su tiempo, y obviamente era algo mucho más, es decir, Dios mismo vino a la tierra en forma humana.
En realidad, había una gran variedad de ideas sobre quién y qué iba a ser el Mesías. La idea de que surgiera un Mashíaj o “ungido” y restaurara a Israel a su antigua libertad y gloria surgió de una larga esperanza de un rey liberador después de siglos de conquista y dominación de los judíos por los babilonios, persas, griegos, Selúcidos y finalmente los romanos.
Pero para la época de Jesús, esta expectativa había tomado muchas formas: algunos judíos esperaban un Mesías real, otros un sacerdote, otros un Mesías profético y algunos esperaban los tres sucesivamente. Exactamente cómo el Mesías iba a redimir a Israel también variaba ampliamente, desde un rey que expulsaba a los enemigos de Israel por la fuerza militar hasta el Mesías que descendía del cielo con Dios y sus ángeles y limpiaba a Israel con poder celestial. También había ideas de que el Mesías tenía una preexistencia celestial antes de su nacimiento en la tierra, con alguna concepción de que él era un ángel o que tenía una existencia celestial desde el principio de los tiempos, como se pensaba que tanto el Templo como la Torá habían hecho. .
Lo que todas estas concepciones del Mesías tenían en común era que el Mesías era visto (en la mayoría de los casos) como humano y definitivamente era visto (en todos los casos) como separado y subordinado a Dios mismo. La idea de un Mesías divino que de alguna manera era Dios habría sido extraño y aborrecible en los tiempos de Jesús.
Esto significa que el Jesús que encontramos en los primeros evangelios en realidad se ajusta a muchas de estas concepciones del Mesías porque muchos de ellos no involucraron al Mesías como líder militar. Cuando se menciona a Jesús como “Cristo”, “Hijo de Dios” e “Hijo del Hombre”, etc., se lo conoce como el Mesías en varios de estos sentidos judíos contemporáneos, no como Dios, eso es un concepto cristiano moderno y una mala interpretación de Los textos.
Apologista cristiano “Textos de prueba”
Todavía hay una pequeña cantidad de pasajes en los textos anteriores del Nuevo Testamento que, según los apologistas, indican que Jesús era Dios. Uno de los más destacados es Marcos 2: 5-12, donde se representa a Jesús sanando a un hombre paralítico:
Cuando Jesús vio su fe, le dijo al hombre paralítico: “Hijo, tus pecados son perdonados”. Ahora, algunos maestros de la ley estaban sentados allí, pensando para sí mismos: “¿Por qué habla este tipo así? ¡Está blasfemando! ¿Quién puede perdonar pecados sino solo Dios?
Inmediatamente Jesús supo en su espíritu que esto era lo que estaban pensando en sus corazones, y les dijo: “¿Por qué están pensando estas cosas? ¿Qué es más fácil: decirle a este hombre paralítico: “Tus pecados te son perdonados” o decir: “Levántate, toma tu colchoneta y camina”? Pero quiero que sepas que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar los pecados “. Entonces le dijo al hombre:” Te digo, levántate, toma tu estera y vete a casa “. Se levantó, tomó su estera. y salió a la vista de todos ellos.
Los apologistas afirman que esta historia muestra a Jesús demostrando que él es Dios haciendo algo que solo Dios puede hacer: perdonar pecados (y curar a alguien al hacerlo). Pero esto no es lo que dice la historia en absoluto, si se lee con más cuidado y sin asumir las ideas cristianas modernas. Tenga en cuenta que cuando los “maestros de la ley” objetan que solo Dios puede perdonar los pecados, Jesús no está de acuerdo con ellos. Él dice “Quiero que sepas que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados”. Entonces él dice que están equivocados y que él tiene autoridad para hacer esto, a pesar de no ser Dios. La historia lo representa haciendo un reclamo de tener una autoridad especial “en la tierra” y que tiene esta autoridad por mérito de ser “el Hijo del Hombre” (es decir, el Mesías). pero no le hace estar de acuerdo con ellos en que solo Dios puede perdonar los pecados, todo lo contrario.
Aparte de esto, los pasajes que indican que Jesús afirmó ser Dios o que sus primeros seguidores creían que era Dios son prácticamente inexistentes en gMark, gMatthew y gLuke, los primeros evangelios. Los otros pasajes reclamados por los apologistas para indicar su divinidad consisten en varias referencias a él como “Cristo”, “Hijo de Dios” e “Hijo del Hombre”, que son afirmaciones de que él es el Mesías, el ungido subordinado de Dios, no Dios mismo.
Los eruditos cristianos conservadores son conscientes de esto, así que, a diferencia de los pastores cristianos menos educados, intente otra táctica para mostrar que estos textos iniciales indican la divinidad de Jesús a pesar de no tener afirmaciones manifiestas de que Jesús era Dios. El erudito evangélico conservador Larry Hurtado afirma que los primeros evangelios se refieren repetidamente a que Jesús fue “adorado” y que esto implica su divinidad, ya que solo Dios podría ser adorado por los judíos. Por ejemplo, en Mateo 14:33, después de ver a Jesús caminar sobre el agua “los que estaban en el bote lo adoraron, diciendo: ‘En verdad eres el Hijo de Dios'”.
El problema con este argumento es que la palabra traducida aquí y en pasajes similares como “adorado” es una forma del verbo προσκυνέω , que simplemente significa “inclinarse ante, postrarse, mostrar sumisión antes”. No tiene el significado estrecho en inglés de “reverenciar como una deidad”. James DG Dunn ha escrito una larga crítica de este argumento que muestra que las formas de προσκυνέω se usan en muchos contextos en los que alguien simplemente reconoce un estado superior, no lo revela como una deidad (por ejemplo, en Mateo 18:26, la palabra se usa para el esclavo en la parábola postrada ante el rey).
Por el contrario, hay otras palabras del Nuevo Testamento que parecen tener el significado exclusivo de “reverenciar como una deidad”, por ejemplo, λατρεύω “servir”, pero que nunca se usan sobre Jesús. Entonces, la afirmación de que el hecho de que fue “adorado” significa que está siendo representado como Dios no resiste el escrutinio lingüístico.
Otros intentan afirmar que el hecho de que a Jesús se le llame repetidamente “Señor” también indica que está siendo representado como divino. Los judíos nunca usaron el nombre de Dios – Yahvé – en voz alta y cuando leían la Torá siempre sustituían su nombre con la palabra hebrea אֲדֹנָי (adonai), que significa “Señor”. En la traducción griega de la Torá, esta palabra siempre se tradujo como κύριος (kyrios), que es la misma palabra utilizada para referirse a Jesús en el Nuevo Testamento. Entonces se argumenta que referirse a Jesús como κύριος indica claramente que se lo estaba dirigiendo como Dios.
El problema con este argumento es que κύριος se utilizó para abordar o referirse a todo tipo de personas en el Nuevo Testamento y simplemente indica una posición superior. Los judíos que hablan arameo, como los seguidores de Jesús, usaron la palabra ‘mar para referirse a su maestro, lo que indica que él era su maestro y señor. Esta palabra aramea fue traducida al griego como κύριος , lo que significa que esta fue la razón por la cual los evangelios representan a los discípulos y otros creyentes que llaman a Jesús “Señor”, no una creencia de que él era Dios.
En ninguna parte, incluso en los evangelios sinópticos actuales (Mateo, Marcos y Lucas), Jesús ha afirmado explícitamente que es Dios.
La Enciclopedia Británica dice:
“Ni la palabra Trinidad, ni la doctrina explícita como tal, aparece en el Nuevo Testamento, ni Jesús y sus seguidores tenían la intención de contradecir al Shemá en el Antiguo Testamento: Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios es un Señor. (Deut . 6: 4) “.
La adoración a Dios siempre fue central en la vida de Jesús. Por ejemplo, cuando sus discípulos le pidieron que les enseñara a orar (Lucas 11: 1-2), él les enseñó a orar a Dios; el padre, no para sí mismo. Tenga en cuenta que las palabras “¡Padre! Concédenos” indican que Jesús se incluyó entre la creación de Dios, reconociendo una alta autoridad; ‘Dios’, sobre todos ellos. De manera similar, según Juan, Jesús le dijo a María Magdalena:
“Voy a ascender a mi padre y tu padre, a mi Dios y tu Dios”. [Juan 20:17]
¿Jesús como Dios en las epístolas de Pablo?
Entonces no hay evidencia de Jesús como Dios en los primeros evangelios, solo evidencia de Jesús como el Mesías (humano). Pero los primeros textos del Nuevo Testamento son las epístolas de Pablo, escritas en algún momento de los años 50 d. C. De las epístolas atribuidas a Pablo en el Nuevo Tastament, solo siete son consideradas auténticas por la mayoría de los eruditos: 1 Tesalonicenses, Filipenses, Filemón, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas y Romanos. Dado que Pablo entendió quién y qué era Jesús directamente de los primeros seguidores de Jesús, si consideraban que Jesús era divino, esto debería reflejarse en estas cartas.
Pero, nuevamente, un Jesús divino no se encuentra en ninguna parte de los escritos de Pablo. Como en los tres primeros evangelios, el Jesús de Pablo es ciertamente el Mesías, el ungido de Dios. Y dado que Pablo tuvo una visión del Jesús resucitado, Pablo pone un énfasis especial en la resurrección de Jesús; de hecho, muchos eruditos creen que, para Pablo, Jesús se convirtió en el Mesías cuando Dios lo levantó de la muerte. Pero Pablo no presenta a Jesús como Dios y siempre usa términos de agencia cuando describe su resurrección. Entonces, a lo largo de la larga discusión sobre la resurrección de Jesús en 1Cor 15, Pablo nunca dice que Jesús “resucitó de los muertos” sino que dice que ” resucitó de los muertos” por Dios.
Pablo ciertamente creía que Jesús, como Mesías, tenía una preexistencia celestial. Pero esto no significaba que él veía a Jesús como Dios; la idea de que el Mesías preexistía en el cielo era común entre los judíos en este período. Entonces las referencias a Jesús como “el segundo hombre (que) es del cielo” (1Cor 15:47) no es evidencia de una creencia en la divinidad de Jesús.
El único pasaje en Pablo que parece indicar igualdad con Dios es el que los apologistas suelen citar para “probar” que Pablo creía en la divinidad de Jesús:
Quien, siendo en la misma naturaleza Dios,
no consideraba la igualdad con Dios como algo para su propio beneficio;
más bien, no se hizo nada
tomando la naturaleza misma de un sirviente,
siendo hecho a semejanza humana. (Filipenses 2: 6-7)
Para los apologistas esto parece muy claro: Jesús era igual a Dios pero se humilló a sí mismo para tomar forma humana. Desafortunadamente, esto es menos claro cuando el pasaje no se lee en traducciones al inglés (traducciones hechas por personas que creen en la teología cristiana moderna), sino que se lee en el griego original.
Para empezar, la palabra traducida aquí como “naturaleza” en Filipenses 2: 6 es μορφῇ, que significa “forma”, no “naturaleza”. Si Pablo hubiera querido decir “naturaleza”, hay muchas palabras griegas que podrían haberse usado para dar ese significado sin ambigüedades. Exactamente lo que quiso decir con μορφῇ no está completamente claro, pero la palabra se refiere a la apariencia externa en lugar de a la esencia interna y parece conectarse con la referencia posterior a Jesús tomando “semejanza humana”. Como Pablo creía en una preexistencia celestial para Jesús, esto probablemente se refiere a Jesús abandonando una forma celestial y tomando una terrenal.
Mucho menos ambiguo, sin embargo, es la palabra traducida aquí bastante torpemente por la frase “para ser utilizado en su propio beneficio”. La palabra es ἁρπαγμὸν y una comparación de las traducciones muestra que su traducción varía ampliamente, desde “algo que hay que entender” hasta “algo que se debe retener”. Pero el significado de la palabra es bastante claro: significa “algo para ser robado, robado” y proviene de un sustantivo que significa “botín, saqueo, algo tomado en la guerra”.
Las razones de las muy variadas traducciones de esta palabra no es que no esté clara, sino que su significado claro no se ajusta a la teología cristiana. Si se representa a Jesús como si no considerara la igualdad con Dios como algo que debe ser capturado, tomado o saqueado por la fuerza, entonces esto significa que todavía no lo tiene . Entonces, las variadas traducciones están trabajando arduamente para tratar de hacer una palabra que represente a Jesús como no siendo igual a Dios en algo que significa exactamente lo contrario. Lejos de demostrar que esto significa que Pablo consideraba a Jesús como divino e igual a Dios, en realidad muestra exactamente la idea opuesta.
El estado de Jesús en la iglesia de Jerusalén
El otro texto temprano en el Nuevo Testamento que nos da indicaciones claras sobre cómo se vio a Jesús en el período más temprano es el libro de los Hechos. Los académicos están de acuerdo en términos estilísticos y lingüísticos de que fue escrito por el mismo autor que gLuke, probablemente al mismo tiempo. Esto significa que fue escrito alrededor del año 80 DC y se refiere a eventos entre los primeros seguidores de Jesús directamente después de su ejecución, en los años 30 DC.
Si el escritor de Hechos consideraba a Jesús como Dios y creía que sus primeros seguidores también creían esto, deberíamos encontrar que se declara sin ambigüedades en Hechos. Pero nosotros no. A lo largo de Hechos, Jesús es representado como el Mesías, como resucitado de entre los muertos por Dios como prueba de su estado mesiánico y tan inminentemente regresando como el “Hijo del Hombre” en el reinado apocalíptico de Dios. Pero en ninguna parte es representado como Dios mismo.
Hechos 2 describe el evento de Pentecostés donde los discípulos están llenos del espíritu santo de Dios e inspirados para predicar sus nuevas buenas noticias sobre Jesús a las multitudes del festival en Jerusalén. Se describe a Pedro dando un largo sermón acerca de Jesús como el Mesías y como el cumplimiento de la profecía, pero en ningún momento proclama a Jesús como Dios. Si él creía esto (o si el escritor de Hechos creía que sí), esta es una omisión muy extraña de lo que debería haber sido el foco principal de su mensaje.
Pero aquí y a lo largo de Hechos se nos dice que “Dios ha hecho a este Jesús a quien crucificaste tanto Señor como Mesías” (Hechos 2:36) y que “hombres malvados, lo mataron clavándolo en la cruz”. Pero Dios lo levantó de la muerte “, pero nada en absoluto acerca de que Jesús sea Dios. En todos los casos, el énfasis está en que Dios actúa para exaltar a Jesús como el Mesías, pero sin ninguna pista de que él era algo más que un hombre especialmente honrado por Dios.
Esto también se refleja en las reacciones de otros judíos a las afirmaciones que la secta de Jesús hace sobre su Mesías y en las acusaciones que se hacen sobre las creencias de la secta. Hechos muestra a otros judíos haciendo reclamos sobre violaciones cristianas de la Ley de Moisés (Hechos 6:13; 7:14), presuntas violaciones de las costumbres judías (Hechos 7:14), supuesta propagación de prácticas ilegales (Hechos 16: 20-21) y proclamar a Jesús como rey (Hechos 17: 5-7), pero nada sobre la blasfemia de afirmar que Jesús era Dios en forma humana.
Y si estos seguidores de Jesús realmente proclamaran a Jesús como Dios, esta habría sido la blasfemia más grave. Lejos de ser generalmente tolerados, los miembros de cualquier secta que creyeran algo tan extraño habrían sido perseguidos y ejecutados. Pero en Hechos solo tenemos menciones de dos ejecuciones de la secta de Jesús: James de Herodes por cargos no especificados y Stephen por supuestamente amenazar al Templo. Otros son azotados o regañados, pero eso no encaja con la blasfemia radical de declarar a Jesús como Dios. De hecho, lejos de ser ejecutados, exiliados y marginados, vemos a los discípulos y creyentes en Hechos predicando en sinagogas, proclamando su mensaje en el Templo y adorando en el Templo junto a otros judíos. Ningún blasfemo habría sido dejado cerca del Templo. Los creyentes en Hechos claramente no consideran a Jesús como Dios.
Conclusión: de Yeshua al Dios Jesús
Jesús era Yehsua bar Yosef, un judío galileo que predicó un mensaje apocalíptico judío sobre el fin del mundo a otros judíos. Sus seguidores llegaron a considerarlo como el Mesías prometido y después de su ejecución llegó a creer que había resucitado de entre los muertos y que pronto regresaría del cielo para marcar el comienzo del reino y gobernar a la diestra de Dios, como el Mesías judío.
Este es el Jesús que encontramos en todos los primeros textos del Nuevo Testamento, en las siete epístolas de Pablo, en los evangelios de gMark, gMatthew y gLuke y en Hechos: un Mesías judío pero no Dios en forma humana.
Después del colapso de la revuelta judía de 66-70 dC y la destrucción de Jerusalén hubo una interrupción en la secta de Jesús en Palestina, con la comunidad central en Jerusalén dispersa alrededor de la diáspora judía. En las siguientes décadas, la secta de Jesús se convirtió cada vez menos en un grupo puramente judío y cada vez más en un culto formado por no judíos. La concepción estrictamente judía de Jesús como un Mesías (no divino) comenzó a dar paso a ideas más gentiles de él como figura de salvación y, finalmente, como salvador divino. Para cuando se escribió gJohn, esta era la concepción de Jesús, como Dios en forma humana. Esto se convirtió en el punto de vista dominante a principios del siglo II d. C., aunque tomaría cuatro siglos o más de argumentos teológicos y de la Iglesia para explicar exactamente cómo se encontraba Jesús en relación con el Padre y cómo funcionaba la Trinidad.
Esta evidencia histórica, encontrada en el análisis crítico informado de la evidencia textual en el Nuevo Testamento, muestra que la idea de que Jesús era Dios no era la creencia original de los primeros cristianos. Esa fue una idea que surgió de conceptos anteriores, muy diferentes y completamente judíos que formaron el primer estrato de creencia sobre Jesús.
