Descargo de responsabilidad: una respuesta larga, pero esto aclarará todas sus dudas 🙂.
Primero comprendamos la forma y la definición de la Verdad Absoluta / Dios –
Nuestras Escrituras védicas dicen dos aspectos de Dios: Nirakara (impersonal) y Sakara (personal)
Para conciliar estos dos conceptos —personalidad e ilimitud— necesitamos primero entender la definición de Dios:
El Vedanta-sutra (1.1.2) define a Dios, o la Verdad Absoluta (brahman), como la fuente de todo: janmady asya yatah.
Otro texto antiguo, el Brahma-samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas: sarva-karana-karanam.
Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo, entonces debe poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menos que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces Él, por definición, el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.
Los textos védicos concilian estos dos aspectos aparentemente contradictorios a través del ejemplo del sol. El sol tiene forma de globo celeste y no tiene forma como su refulgencia generalizada. Del mismo modo, Dios tiene una forma como la Persona Suprema, Krishna, y no tiene forma como la refulgencia omnipresente, conocida como brahman. Así como el globo solar es la fuente de la luz solar, Krishna es la fuente del Brahman, como se confirma en el Gita (14.27 – brahmaṇo hi pratiṣṭhāham – Soy la base del Brahman impersonal).
Ahora consideremos otra pregunta ” ¿La personalidad y la forma no limitan a Dios? ” La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y por eso pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; El es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, ya sea que tenga forma o no. La forma espiritual de Dios no lo limita.
Dios de los Vedas: ¿sin forma o no?
Lea los siguientes dos artículos para conocer más en detalle sobre la forma de Dios.
1.Dios de los Vedas: ¿sin forma o no? Y
2. ¿Quién es el Dios de todos los dioses según los Vedas y los Upanishads?
¿Por qué adoramos ídolos? ¿Realmente nos damos cuenta de lo que estamos haciendo o nos lo transmiten nuestros abuelos y padres?
Otra cosa que debes saber es: los seguidores de Sanatana Dharma no adoran a los ídolos sino que adoran la forma de la Deidad de Krishna.
Hay mucha diferencia entre el culto a los ídolos y el culto a la deidad.
Adoración de ídolos: adorar cualquier forma imaginaria o piedra como Dios.
Adoración de la Deidad: Adorar la forma de la Deidad de Krishna como se describe en las Escrituras védicas.
Las siguientes respuestas despejarán todas sus dudas. Por favor, léalo atentamente.
De la serie – ‘¡Dios mío! Respondiendo las preguntas ‘Por HG Chaitanya Charan Das:
27. Cuando Dios está presente en todas partes, ¿por qué debemos adorarlo en las imágenes del templo?
Ciertamente, Dios está presente en todas partes, pero ¿está accesible para nosotros en todas partes? El agua está presente en todas partes en el aire como vapor de agua, pero ¿podemos colgar nuestra lengua y acceder a esa agua cada vez que tengamos sed? No; Necesitamos ir a un grifo. Del mismo modo, aunque Dios está presente en todas partes, necesitamos su forma accesible como se manifiesta en los templos.
La necesidad de una manifestación accesible de Dios es indispensable. Incluso en la historia imaginaria de OMG, Dios aparece ante Kanjibhai en una forma materialmente visible y lo protege de manera milagrosa. Solo al ver esta forma se convierte. Por lo tanto, incluso un escéptico que rechaza todas las manifestaciones materiales de Dios necesita una manifestación material para desarrollar su fe.
En la vida real, a diferencia de la historia imaginaria de OMG, Dios no se nos aparece personalmente a cada uno de nosotros, al menos no hasta que estemos adecuadamente purificados. Entonces, ¿cómo podemos acceder a Dios? Para ayudarnos, esas personas santas que lo han visto como él realmente está en su forma trascendental eterna original nos han descrito esa forma. Además, las Escrituras nos dicen que podemos y debemos representar a Dios de acuerdo con esa descripción, porque si lo adoramos devotamente, él aceptará nuestra adoración.
Un guionista de películas puede hacer ficticiamente que Dios hable que la adoración a la Deidad es innecesaria, pero esa declaración expresa la opinión del guionista, no la voluntad de Dios. Para conocer la voluntad de Dios, tenemos que referirnos a las Escrituras. Y las Escrituras respaldan fuerte y repetidamente el culto a la Deidad. Por ejemplo, el Uddhava-Gita (las instrucciones de Krishna a Uddhava) comprende la sección filosófica más grande del gran clásico devocional, el Srimad Bhagavatam, e incluye un capítulo completo (11.27) sobre el culto a la Deidad. Así, aquí el mismo Krishna en cuya boca OMG pone palabras que condenan el culto a la Deidad habla su voluntad real, ordenando el culto a la Deidad. Muchos otros Puranas glorifican el culto a la Deidad. Y los Pancharatras son una biblioteca completa de libros que aclaran sistemáticamente los principios y prácticas de la adoración a la Deidad.
Fuente [1]
Q28. ¿Cómo puede una imagen de piedra ser Dios?
¿Podemos evitar que Dios se manifieste a través de una imagen de piedra si así lo desea? El es omnipotente; él puede convertir la materia en espíritu y puede transformar una imagen de piedra en una manifestación divina conocida como archa-avatara (la encarnación para recibir adoración). Para diferenciar esta manifestación de las imágenes de piedra ordinarias, los sabios védicos contemporáneos se refieren a ella como la Deidad.
De hecho, aquellos que afirman que Dios no puede manifestarse a través de la materia lo limitan y lo privan de su omnipotencia. ¿Tiene la materia tanto poder que pueda contrarrestar la omnipotencia de Dios y evitar que se manifieste a través de la materia? Obviamente no.
Pueden argumentar que la materia es impura, mientras que Dios es puro. ¿Pero es la impureza de la materia mayor que la pureza de Dios? ¿No implicaría eso que la potencia de la materia es mayor que la de Dios? Eso sería un absurdo lógico. Por lo tanto, el entendimiento correcto es que Dios, si así lo desea, seguramente puede manifestarse a través de la materia. Y cuando lo hace, nunca se vuelve impuro por contacto con la materia; más bien, por su contacto, la materia se vuelve pura.
Entonces, si queremos entender el culto a la Deidad, tenemos que dejar de obsesionarnos con el hecho obvio de que la imagen está hecha de piedra: todos lo saben y nadie lo niega. Sin embargo, ¿por qué la gente, y no solo la gente común, sino incluso muchos de los grandes santos y los más grandes eruditos espirituales, adoran esa imagen? Porque pueden ver algo más que el hecho obvio. Pueden ver en acción la profunda verdad de la omnipotencia de Dios.
Y debido a que es la voluntad de Dios lo que hace posible la adoración de la Deidad, es esencial que adoremos a la Deidad de acuerdo con su voluntad. Esto significa que debemos modelar la imagen de piedra de acuerdo con su voluntad como se revela en las Escrituras, y no de acuerdo con nuestra propia imaginación.
Dios no se manifiesta en una imagen creada según nuestra imaginación. Tal imagen es una simple estatua sin vida, como las estatuas de políticos que encontramos en muchas plazas de la calle. Tal estatua puede ayudar a las personas a recordar al político, pero más allá de eso no tiene conexión con la persona real. Esa persona es un alma que si está viva reside en su propio cuerpo material o si la muerte se ha ido a otro cuerpo de acuerdo con su karma. Adorar una estatua como si fuera divina es una forma de idolatría y ciertamente debe ser abandonada. Es por eso que, como se muestra en OMG, Kanjibhai está perfectamente justificado al cortar la cabeza de su propia imagen de piedra y prohibir con vehemencia ese tipo de adoración.
Sin embargo, lo que no está justificado es extrapolar del rechazo de ese tipo de adoración y rechazar todas las formas de adoración de imágenes. Tal extrapolación injustificada limita nuestro acceso a Dios. ¿Por qué? Porque actualmente solo podemos percibir el mundo a través de nuestros sentidos materiales. Como estos sentidos no pueden percibir el espíritu, nuestra percepción actual se limita a la materia y las cosas materiales. Entonces, si Dios no se manifiesta a través de la materia, entonces nunca podremos percibirlo. Y sin percibirlo, desarrollar nuestro amor por él será extremadamente difícil. Es por eso que por su amabilidad se hace accesible a nosotros como la Deidad.
La Deidad es diferente de un ídolo de piedra ordinario en dos formas significativas. Primero, la forma de la Deidad está diseñada precisamente de acuerdo con la descripción de la forma de Dios dada en las Escrituras. En segundo lugar, la presencia de Dios se invoca como la Deidad a través de la ceremonia prescrita escrituralmente llamada prana-pratistha . Durante esta ceremonia, los grandes devotos de Dios le piden que se manifieste como la Deidad y que les brinde la oportunidad de verlo y servirlo. Respondiendo misericordiosamente a sus oraciones, Dios se manifiesta como la Deidad. A partir de entonces, cualquier culto ofrecido a la forma de la Deidad llega directamente a Dios tal como una carta colocada en un buzón autorizado llega al destino. Por el contrario, así como colocar la letra en cualquier caja ordinaria es inútil, adorar cualquier estatua ordinaria es inútil.
Entonces, no es que cualquier imagen de piedra ordinaria sea tratada como Dios; más bien, Dios se manifiesta a través de una imagen de piedra especialmente diseñada y santificada para ayudarnos a amarlo y servirlo.
Fuente [2]
29. La imagen de piedra es limitada, mientras que Dios es ilimitado. ¿Cómo puede tal imagen ser Dios?
Según este argumento, incluso la forma de Krishna que Kanjibhai vio en OMG es falsa, porque incluso esa forma era limitada. De hecho, con este argumento, nadie podrá ver a Dios porque ninguno de nosotros puede ver nada ilimitado. Nuestros ojos limitan para siempre lo que podemos ver. Por lo tanto, este argumento, si es cierto, creará una barrera permanente e inquebrantable entre nosotros y Dios.
Es por eso que el argumento debe ser examinado críticamente. Es cierto que Dios es ilimitado, pero ¿eso implica necesariamente que no puede manifestarse de forma limitada? Tal idea superficialmente parece preservar lo ilimitado de Dios, pero en realidad termina limitándolo al hacerlo incapaz de hacer algo: manifestarse en una forma específica.
La tradición de la sabiduría védica explica que Dios se manifiesta en muchas formas: como una luz impersonal omnipresente llamada Brahmajyoti y como una persona completamente atractiva llamada Bhagavan . Si Dios no tuviera ambas manifestaciones, estaría incompleto y no sería Dios.
Para entender por qué, primero veamos la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam . Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.
Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría-tradición védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.
Ahora consideremos la pregunta: ¿puede Dios manifestarse en una imagen de piedra que es una forma material limitada? La ilimitación de Dios requiere que él sea capaz de hacer cualquier cosa; si hay algo que no puede hacer, eso lo limitaría. Entonces su incapacidad para manifestarse como una imagen de piedra lo limitaría. Pero luego su manifestación como una imagen de piedra también lo limitaría a una forma limitada.
La forma de salir de este dilema es nuevamente por la omnipotencia de Dios. Preserva su ilimitud no haciéndose incapaz de manifestarse en una forma limitada, sino manifestándose en ilimitadas tales formas de Deidad. El Brahma Samhita, una escritura importante, confirma esto. advaitam acyutam anadim ananta rupam Él no tiene compañeros; él nunca se cae; no tiene principio y se manifiesta en innumerables formas.
El hecho de que lo ilimitado se manifieste en tantas formas limitadas en varias partes del mundo como las Deidades del templo es una expresión de su amor ilimitado por todos nosotros, seres limitados.
fuente [3]
30. La imagen de piedra ni siquiera puede alejar una mosca en su cara. Puede ser roto por vándalos. ¿Cómo puede tal imagen ser Dios?
Cuando Dios se manifiesta a través de cualquier manifestación material, la divinidad de esa manifestación se demuestra no por su potencia para romper las leyes materiales, sino por su potencia para provocar la transformación espiritual entre los sinceramente devotos.
Para entender esto, consideremos otra manifestación material de lo divino: las escrituras. Muchos de los que se oponen a la práctica del culto a la Deidad todavía consideran que las Escrituras son sagradas. Con frecuencia, incluso adoran esos textos sagrados como si fueran divinos. Sin embargo, ¿pueden esos textos sagrados no ser rasgados o quemados por los infieles? Obviamente, pueden ser. ¿Pero esto los hace menos divinos? De ningún modo. La divinidad de estos textos no se puede experimentar separándolos desafiantemente para verificar si se salvan milagrosamente. Su divinidad solo se puede experimentar al leerlos con una actitud de servicio devocional. El mismo principio se aplica a la Deidad.
¿Puede la Deidad no agitar la mosca? Él puede, pero no lo hace. ¿Por qué? Porque el Señor no se manifiesta como la Deidad para probar su omnipotencia. De hecho, el Señor generalmente no manifiesta su omnipotencia en este mundo material. Porque este mundo se proporciona como una instalación para aquellas almas que desean disfrutar separadas de Dios. Todos nosotros estábamos originalmente con Dios en su reino espiritual eterno, pero queríamos disfrutar imitándolo en lugar de servirlo. Por este deseo, nos exiliamos a este mundo material para desarrollar nuestras fantasías de convertirnos en lo mejor, de convertirnos en Dios. Pero Dios siendo supremo es eternamente el mejor en todo. Si él manifestara su omnipotencia en esta palabra, entonces nadie tendría ninguna oportunidad de jugar a ser Dios. Entonces, gentilmente facilita nuestro deseo de disfrutar separados de él al no manifestar directamente su omnipotencia aquí.
Dios espera pacientemente a que aprendamos nuestras lecciones. Él quiere que nos demos cuenta de nosotros mismos que, no importa cuán grandes y poderosos nos volvamos, nunca podemos ser felices sin amarlo. Entonces, nos permite amar lo que queramos. Pero también espera incansablemente a que recurramos a él. Tan pronto como tengamos el más mínimo deseo, Él comienza a proporcionarnos instalaciones para amarlo nuevamente. Una de las instalaciones más importantes es la Deidad. La Deidad nos ofrece lo que ninguna otra manifestación divina hace: la oportunidad de servir a Dios personalmente al contemplar, inclinarse, orar, tocar, bañarse, vestirse, decorar y ofrecer comida.
En los niveles ordinarios de religión, los niveles de miedo y deseo, las personas adoran a Dios y exigen protección y prosperidad a cambio de la adoración. El culto a la deidad ofrece la oportunidad de adorar a Dios en un nivel de amor mucho más elevado en el que los devotos se consideran servidores de Dios y quieren ofrecerle todo lo que puedan, incluida la protección.
Por lo tanto, los devotos consideran que es su deber principal hacer todo lo posible para evitar que la Deidad sea destrozada. Dios se manifiesta como la Deidad, no para probar su omnipotencia a aquellos empeñados en desafiarlo, sino para darles una facilidad a aquellos ansiosos por servirlo. Cuando los infieles intentan profanar a la Deidad, el Señor simplemente se manifiesta de la Deidad para que puedan inflar su ilusión al imaginar que no hay Dios en la Deidad. Por supuesto, actos desafiantes como profanar las Deidades o profanar textos sagrados eventualmente conducirán a graves consecuencias kármicas. ¿Tales actos demuestran la ausencia de Dios en la Deidad? Para nada para aquellos que entienden el propósito de la manifestación de la Deidad. Para ellos, tales actos solo demuestran la ausencia total de una genuina conciencia de Dios entre los vándalos.
En cuanto a la pregunta de la mosca, ¿cómo debemos responder al ver una mosca cerca de la Deidad en el altar? Filosóficamente, debemos entender que la Deidad ha permitido que la mosca allí muestre gráficamente cómo estamos descuidando nuestro servicio a la Deidad, cómo no mantenemos el altar limpio. Prácticamente, debemos apresurarnos a eliminar la mosca y hacer arreglos para que las moscas no molesten a la Deidad nuevamente. El punto es que los devotos ven a la Deidad como un invitado divino invitado especial y, por lo tanto, se sienten obligados, de hecho, obligados por el amor, a ofrecer a la Deidad el mejor servicio posible.
Aunque Dios nunca puede ser insultado, que se manifieste en formas que aparentemente pueden ser irrespetadas es una señal de su extraordinario amor por nosotros. Esto es bellamente expresado por Pillai Lokacharya, un gran maestro santo del sur de la India: “Esta es la mayor gracia del Señor, que siendo libre se vuelve atado, siendo independiente se vuelve dependiente de todo su servicio en el devoto … En otras formas, el hombre Perteneció a Dios. Pero he aquí el sacrificio supremo de Ishvara [Krishna] en forma de murti, porque aquí el todopoderoso se convierte en propiedad del devoto … Lleva al Señor, lo aviva, lo alimenta, juega con él, sí, el Infinito se ha vuelto finito, para que el alma del niño pueda agarrarlo, comprenderlo y amarlo ”.
fuente [4]
31. ¿Es la adoración de las Deidades una herramienta destinada a personas menos inteligentes, una herramienta que debe ser abandonada una vez que uno se vuelve espiritualmente avanzado?
De ningún modo.
Es cierto que la adoración a la Deidad es especialmente esencial para aquellos que están espiritualmente subdesarrollados. Como no pueden percibir que Dios está presente en todas partes, él se manifiesta dentro de su percepción sensorial como la Deidad. De ese modo, al menos pueden comenzar su conciencia de Dios al respetarlo como la Deidad.
Pero el hecho de que la adoración a la Deidad sea esencial para los subdesarrollados no implica que sea solo para ellos o que los más evolucionados deban abandonarla.
Para comprender adecuadamente la relación de la adoración a la Deidad con el avance espiritual, primero comprendamos cómo el Srimad Bhagavatam (11.2.45-47) clasifica a los devotos según el nivel de su conciencia de Dios:
• Kanishtha-adikhari (tercer nivel): los devotos en este nivel perciben a Dios solo en la Deidad y en ningún otro lugar. La espiritualidad de estos devotos se limita solo al templo o al altar del hogar; no pueden percibir la relación de Dios con otras personas y aspectos de su vida.
• Madhyama-adhikari (segundo nivel): los devotos en este nivel entienden que su conciencia de Dios depende no solo de cómo ven a la Deidad, sino también de cómo se relacionan con las cosas y las personas del mundo. En consecuencia, además de adorar a la Deidad, estos devotos se hacen amigos de otros devotos, ayudan a los desinformados y evitan a los enemigos de Dios.
• Uttama-adhikari (primer nivel): los devotos en este nivel están tan avanzados que pueden percibir la presencia de Dios en todas partes. Esto no significa que adoren a todo como si fuera Dios o que dejen de adorar a la Deidad como si no fuera Dios. Significa que todo en el mundo les recuerda a Dios tal como todo le recuerda a un amante de la persona amada.
Entonces, mientras que los devotos de tercer nivel necesitan la Deidad para recordar a Dios, los devotos de primer nivel no. Pero esto no significa que los devotos de primer nivel descuiden o rechacen a la Deidad. De ningún modo. Más bien, debido a su gran amor por Dios, sirven a la Deidad con una devoción aún mayor.
La noción de que la adoración a la Deidad es para los menos inteligentes es un concepto erróneo propagado por aquellos que se oponen a servir a la Deidad. Para enmascarar su aversión, afirman egoístamente que son más inteligentes y, por lo tanto, no necesitan la adoración a la Deidad que está destinada a personas menos inteligentes. Pero el hecho es que incluso los devotos menos inteligentes o de tercer nivel pueden percibir la presencia de Dios como la Deidad y, por lo tanto, están inclinados a servir a la Deidad. Aquellos que no pueden ver la presencia de Dios como la Deidad están por debajo incluso de estos devotos de tercer nivel.
Si tan solo abrieran su mente para comprender la profunda filosofía que subyace en la adoración a la Deidad, entonces se darían cuenta de cómo la manifestación de la Deidad es una gran bendición de Dios para todos los niveles de aspirantes espirituales; El recuerdo de Dios por parte de todos se enriquece al contemplar y servir a la Deidad. De lo contrario, aunque puedan afirmar ser más inteligentes, lamentablemente seguirán siendo menos inteligentes.
fuente [5]
La Deidad (Archa Vigraha) es Dios mismo –
Historia de Sakshi Gopala –

Una vez hubo dos brahmanes (sacerdotes) de Vidyanagara en el sur de la India, que decidieron hacer un largo recorrido por los diversos lugares sagrados de peregrinación en el norte de la India.
Después de mucho tiempo, los dos peregrinos llegaron a Vrindavana, el lugar sagrado de los pasatiempos del Señor Krishna. Se bañaron en las aguas del río sagrado Yamuna y visitaron lugares sagrados como Govardhana Hill, junto con los doce bosques de Vrindavana, y finalmente llegaron a un gran templo donde se realizó un hermoso culto a la Deidad Gopala. Gopala es el Señor Krishna en su forma eterna como un vaquero. La belleza de la Deidad Gopala les robó la mente, y sintiendo una gran felicidad, permanecieron allí durante dos o cuatro días.
Uno de estos brahmanes era anciano y de una familia de clase alta, y el otro era pobre y de una familia de clase baja. El joven, por amor y respeto, había prestado un servicio servil al anciano, asegurándose de que no sintiera inconvenientes por los rigores del viaje. El anciano brahmán estaba tan agradecido por esta actitud reverencial, que nunca había conocido incluso de sus propios familiares, que anunció su intención de entregar al joven brahmán su hija en matrimonio.
El joven inmediatamente se opuso. “Señor, te he prestado servicio solo para satisfacción del Señor Krishna, porque el Señor está complacido con el servicio prestado a los Brahmanes. En cualquier caso, no soy un novio adecuado para su hija. Usted está bien educado y es muy rico, mientras que yo no tengo una educación decente y no tengo riqueza. Además, tu esposa e hijos nunca estarán de acuerdo con eso ”.
El anciano Brahmin insistió. “¡Mi querido muchacho, te daré a mi hija y descuidaré la posición de los demás! No dudes de mí a este respecto; ¡solo acepta mi propuesta! ”
El joven brahmán respondió: “Si realmente ha decidido entregarme a su hija pequeña, dígalo antes de la Deidad Gopala”.
En aquellos días era costumbre honrar cualquier promesa hecha frente a la Deidad, y, en cualquier pueblo, los asuntos de disputa siempre se resolvían en el templo, ya que nadie se atrevería a decir una mentira ante la Deidad. Entonces, entrando al templo de Lord Gopala y llegando ante la Deidad, el anciano Brahmin dijo: “Mi querido Señor, por favor, da testimonio de que le he dado a mi hija a este niño”. Entonces el joven Brahmin se dirigió a la Deidad, diciendo: “Mi querido Señor, eres mi testigo. Te llamaré para que testifiques si es necesario más adelante.
Pasaron las semanas y, finalmente, los dos brahmanes llegaron a Vidyanagara y ambos se fueron a sus respectivos hogares. Después de un tiempo, el anciano Brahmín recordó su promesa y, con cierta ansiedad, reunió a todos sus familiares y amigos y les contó lo que había sucedido frente a la Deidad de Gopala. Todos estaban muy decepcionados. Dijeron: “Cuando la gente se entere de esto, harán bromas y se reirán de ti. Si le das a tu hija a ese chico, renunciaremos a toda conexión contigo ”. De hecho, su esposa e hijos incluso amenazaron con suicidarse.
El anciano Brahmin dijo: “¿Cómo puedo deshacer la promesa que hice en un lugar sagrado? Si no le doy mi hija al joven brahmán, él llamará a Gopala como testigo “.
Su hijo respondió: “La Deidad puede ser testigo, pero está en un país lejano. ¿Cómo puede venir a dar testimonio contra ti? Simplemente di que no recuerdas lo que dijiste, y yo me encargaré del resto.
Al día siguiente, el joven brahmán llegó a la casa del anciano brahmán, pero su hijo tomó un palo y lo ahuyentó. Luego, el joven brahmán convocó a la gente del pueblo y convocaron a los ancianos brahmanes a su lugar de reunión. “Este caballero prometió entregarme a su hija en matrimonio”, explicó el joven brahmán.
Cuando el anciano Brahmin dijo que no podía recordar nada de lo que había sucedido, su hijo se levantó y dijo: “Mientras recorría varios lugares sagrados, mi padre llevaba mucho dinero. Al ver el dinero, este pícaro decidió llevárselo. Le dio a comer a mi padre veneno, lo que ha enloquecido a mi padre. ¡Después de tomar su dinero, ahora dice que mi padre prometió darle a su hija!
La duda entró en la mente de la gente del pueblo, y el joven brahmán protestó por su inocencia. “Le dije a este caballero que no era un esposo adecuado para su hija, pero él insistió. Hizo su promesa frente a la Deidad de Gopala, y le he pedido al Señor Supremo que sea mi testigo “.
El anciano brahmán dijo inmediatamente: “Si Gopala viene personalmente a dar testimonio, seguramente le daré mi hija al joven brahmán”. El hijo también estuvo de acuerdo. Debemos tener en cuenta que, si bien el anciano brahmán tenía la esperanza de que Gopala realmente vendría y, por lo tanto, cumplir la promesa que había hecho, el hijo ateo pensó: “No es posible que Gopala venga y testifique”. en acuerdo.
Con plena fe en Gopala, el joven brahmán se dirigió de inmediato a Vrindavana y, a su llegada, narró todo en detalle a la Deidad. “Mi querido Señor, no estoy pensando en ser feliz al conseguir a la hija como novia. Simplemente estoy pensando que el Brahmin ha roto su promesa, y eso me está causando mucho dolor. Eres muy misericordioso y lo sabes todo. Por lo tanto, amablemente sea testigo en el caso “.
El Señor Krishna habló: “¡Nunca he oído hablar de una Deidad caminando de un lugar a otro!”
El brahmán respondió: “Eso es cierto, pero ¿cómo es que me estás hablando, aunque eres una deidad? Mi querido Señor, no eres una estatua; ¡Eres directamente la Suprema Personalidad de Dios, el mismo Señor Krishna!
Lord Gopala sonrió y dijo: “Mi querido Brahmán, solo escúchame. Caminaré detrás de ti, y de esta manera iré contigo. No intentes verme dándote la vuelta. Tan pronto como me veas, permaneceré inmóvil en ese mismo lugar. Sabrás que estoy caminando detrás de ti por el sonido de Mis campanillas. Cocine un kilo de arroz al día y ofrézcamelo. Comeré ese arroz y te seguiré.
Al día siguiente, el brahmán partió hacia su país, y Gopala lo siguió paso a paso. El brahmán se alegró mucho al oír el tintineo de los tobillos de Gopala, y todos los días cocinaba arroz de primera clase para que Gopala comiera. El brahmán caminó y caminó de esta manera hasta que finalmente llegó fuera de su pueblo. Luego pensó: “Iré a mi casa y les diré a todas las personas que el testigo ha llegado”. Al pensar esto, se volvió para mirar hacia atrás y vio que Gopala estaba allí de pie, sonriendo. El Señor dijo: “Ahora puedes irte a casa. Me quedaré aquí y no me iré.
Cuando la gente del pueblo se enteró de la llegada de Gopala, quedaron maravillados. Fueron a ver al Señor y le ofrecieron sus respetuosas reverencias. Todos estaban muy contentos de ver la belleza de Gopala. Así, en presencia de la gente del pueblo, Lord Gopala dio testimonio de que el anciano brahmán había ofrecido a su hija al joven brahmán. Poco después, la ceremonia de matrimonio se realizó debidamente.
Cuando el Rey de ese país se enteró de esta maravillosa historia, también vino a ver a Gopala y construyó un bonito templo para el Señor. Aunque algún tiempo después, la Deidad del Señor Gopala fue trasladada de Vidyanagara a la ciudad de Cuttak en Orissa, todavía es visible para todos y es famoso como Sakshi-Gopala (el testigo Gopala).
Fuente – La historia de Saksi Gopal
La deidad es Dios mismo 🙂
Gracias por leer,
Hare Krishna !