Mi impresión es que Jesús aboga por la no violencia como preferible, pero no como una necesidad absoluta en todas las circunstancias. Permítanme exponer algunos de los análisis que me han llevado a esa conclusión.
En primer lugar, mencionas la escritura de “pon la otra mejilla”, una línea del discurso más profundo e influyente de Jesús: el Sermón del Monte. Mateo 5: 38-42 en la Traducción King James del Nuevo Testamento hace que ese punto sea:
Habéis oído que se ha dicho: Ojo por ojo, y diente por diente: pero yo os digo que no resistas el mal; pero el que te hiera en la mejilla derecha, vuelve también el otro. . Y si algún hombre te demanda a la ley y te quita el abrigo, déjale también tu capa. Y cualquiera que te obligue a ir una milla, ve con él dos. Da al que te pida, y al que te pida prestado, no te apartes.
Es interesante notar que los Evangelios de Marcos y Juan no representan el Sermón del Monte, y la frase “poner la otra mejilla” no aparece en la narración de Lucas. El relato de Mateo del Sermón es más extenso en general, abarca tres capítulos en comparación con el medio capítulo de Lucas.
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La narración de Mateo sobre el arresto de Jesús también contiene la más fuerte reprimenda contra la violencia contra el seguidor de Jesús que le cortó la oreja a una de las multitudes armadas que vinieron a arrestar a Jesús, en donde Jesús dice: “Todos los que tomen la espada perecerán con la espada.” Lucas, por el contrario, cuenta que Jesús aconsejó a sus apóstoles que compraran espadas para la misma ocasión (como se analiza más adelante). La advertencia de Jesús contra la violencia por la espada del Evangelio de Mateo se reitera (aunque de manera menos pacífica) en Apocalipsis 13:10, en el que en el día del juicio, “el que mata con la espada debe ser asesinado con la espada”. ¿Podría ser que Mateo fue parcial a la interpretación no violenta de Jesús?
En cualquier caso, está claro en este pasaje que Jesús se opone a la retribución y respalda una virtud que a menudo se pasa por alto o se malinterpreta en los tiempos modernos: el sufrimiento prolongado. En cuatro versículos en el Antiguo Testamento se describe al Señor como paciente (es decir, Éxodo 34: 6, Números 14:18, Salmos 86:15 y Jeremías 15:15), pero no es hasta el Nuevo Testamento que se ordena explícitamente a la humanidad. ser sufriente también. 13 veces se ordena a la humanidad que sufra por su nombre en el Nuevo Testamento, y aquí en Mateo el término parece definirse en ausencia.
En resumen, se nos ordena no evitar que las personas hagan lo malo, ni guardar rencor contra sus malas acciones. Permita que sus acciones invoquen la conciencia en sí mismos y en los espectadores, y deles tiempo para arrepentirse. Y si no se arrepienten, eso no es una falla personal de su parte, sino una ofensa perdonable por parte de ellos. Se nos dice que podemos elegir cómo reaccionar ante la injusticia, y que no necesitamos dejar que la angustia de las injusticias contra nosotros domine nuestros pensamientos y comportamiento. Podemos liberarnos de esa carga emocional perdonando a los demás como quisiéramos ser perdonados.
Esa defensa del sufrimiento rechaza una gran parte de las motivaciones para la violencia como inválidas e indignas, es decir, violencia en reacción a la injusticia personal o para beneficio personal. ¿Pero exige el pacifismo absoluto? ¿Están prohibidos los seguidores de las enseñanzas de Jesús de usar la fuerza en cualquier situación?
Hay algunos pasajes de las Escrituras que los no pacifistas usan para argumentar que Jesús aceptó la necesidad de la fuerza en algunas situaciones.
Quizás la más famosa es la ocasión en que Jesús encontró el templo lleno de cambistas, aprovechando los rituales que los judíos adherentes debían realizar, y los echó del templo. Esta historia se cuenta en tres Evangelios separados: Mateo 21: 12-13, Marcos 11: 15-17 y en Juan 2: 13-17. Los tres dicen que Jesús encontró especulación religiosa en el templo, los tres llaman a los especuladores religiosos “cambiadores de dinero” o “cambiadores de dinero”, y los tres dicen que Jesús “derribó las mesas” para deshacerse de ellos. Juan cuenta que Jesús hizo a mano “un azote de cuerdas pequeñas” con el cual echarlos. Mateo y Marcos representan a Jesús defendiendo sus acciones diciendo que una casa de oración se había convertido en una cueva de ladrones.
En esta ocasión, Jesús personalmente ejerce la fuerza no para su propia protección contra la injusticia, sino para purificar y proteger lo que es sagrado y es para el beneficio público.
En Lucas 22: 36-38, Jesús instruye a sus apóstoles a armarse con espadas en anticipación de la traición y el arresto de Jesús. Jesús criticó al apóstol (Juan dice que fue Simón Pedro) quien levantó su espada en violencia contra la mafia que vino por Jesús e hirió la oreja de un hombre, pero al igual que en Mateo, Jesús aconseja que el que vive a espada morirá. la espada, así que en Lucas aconseja a los apóstoles que se armen con espadas. Hay claramente una posición matizada detrás de estas acciones. A mi entender, parece que Jesús aboga por los armamentos para desalentar la violencia y la injusticia, pero no su uso para crear violencia e injusticia. Son posibles otras interpretaciones, pero esa me suena muy fiel.
Existe un tercer ejemplo de que Jesús tiene una perspectiva pacifista menos que perfecta: la maldición de la higuera. Contada en Mateo 21: 17-22 y Marcos 11: 12-14, se cuenta que cuando Jesús tuvo hambre vio una higuera y fue a comer algunos higos. Pero el árbol era todo hojas, sin fruto que encontrar. Entonces Jesús maldijo a la higuera de que nunca más daría fruto para nadie. Según Mark, todavía no era la temporada de los higos. En el relato de Mateo, el árbol se marchitó tan rápidamente después que los apóstoles lo comentaron como un milagro; En respuesta, Jesús explicó que la fe hace milagros.
Es difícil ver la maldición de una higuera, una mera planta, como violencia per çe. Pero en el relato de Mateo, es destrucción por la fuerza, e incluso un milagro divino de destrucción . Eso se aleja del respeto budista por toda la vida, e incluso como resistencia no violenta activa de Gandhi-esque. Esta es una fuerza activa de poder divino para destruir, sin ningún arrepentimiento o reticencia expresada. Esa es una desviación significativa de la actitud de “dejar que sea”, que a menudo se defiende. Y, sin embargo, el papel de esta destrucción es muy limitado en comparación con la amplia condena de la venganza o la fuerza basada en la recompensa que Jesús expresa en otros lugares.
Ninguno de estos argumentos de que Jesús diferencie del pacifismo perfecto justifica el extremismo de sus seguidores en la dirección opuesta. Argumentar por una retribución violenta en el nombre de Jesús sigue siendo una hipocresía aborrecible. Pero hay más profundidad y matices en las enseñanzas y el ejemplo de Jesús sobre el uso de la fuerza que simplemente “sí” o “no”.
En conclusión, cito el capítulo 3 de Eclesiastés, versículos 1 y 3:
Para cada cosa hay una estación y un tiempo para cada propósito bajo el cielo: […] Un tiempo para matar y un tiempo para sanar; un tiempo para derrumbarse y un tiempo para acumularse;