¿Cuáles son sus puntos de vista sobre el utilitarismo?

El utilitarismo tiene dos dificultades:

Máximand relevante

De Francis Hutcheson obtenemos el conocido ” el mayor bien para el mayor número”. “Es un buen sonido, pero está en tensión consigo mismo”.

¿Cuál es el “mayor bien”? Estás maximizando la bondad en toda la población. Efectivamente, esto significa que estás maximizando la bondad promedio . Pero si está maximizando la bondad promedio, está exponiendo sus políticas a desigualdades masivas. Considere las siguientes distribuciones:

A = {1, 1, 1, 1, 21}, promedio = 5
B = {4, 4, 4, 4, 5}, promedio = 4.2

Un utilitario que busca la bondad máxima y, por lo tanto, la bondad promedio máxima, debe preferir el conjunto A al conjunto B. Esto no quiere decir que las desigualdades sean necesariamente buenas o malas, pero dado un punto de partida de B, el utilitario máximo-bueno impondrá políticas que transfieren riqueza de tal manera que se logre A.

Estos números no representan elementos físicos; representan la bondad, la utilidad, que imparten a los propietarios. La distribución de bienes en sí misma puede ser perfectamente igual en A (y la persona con 21 utilidades valora altamente la distribución de bienes perfectamente igual), mientras que en B la gente puede intercambiar (y la última persona gana relativamente menos utilidad sabiendo que los bienes están distribuidos de manera desigual )

Esta es una demostración del monstruo utilitario de Robert Nozick; supongamos que tienes cinco hijos en clase … y el Monstruo de las Galletas. El monstruo de las galletas ama tanto las galletas que la felicidad se maximiza al darle todas las galletas.

El monstruo utilitario puede empeorar mucho, por cierto … ¿y si, en términos estrictos de utilidad, permitir que el monstruo inflija daño a alguien está más que compensado por el placer que siente el monstruo cuando inflige el daño? ¿Le permites infligir daño a otros? Si estás maximizando estrictamente la utilidad total que haces.

Aplicada a las políticas públicas, la idea se convierte en que si un pequeño número de personas muestra cuánto les importa una política, la política debería inclinarse ante sus deseos. Este grupo obtiene tanta utilidad de [legalizar / criminalizar el matrimonio homosexual; mantenimiento / eliminación de protecciones de habla libre; etc] que si vas a maximizar la utilidad social total, debes hacer lo que quieran.

Si esa es la maximización de la utilidad que está buscando, esencialmente ha comenzado una carrera armamentista para demostrar la utilidad. Y todos van a pasar su tiempo no siendo productivos, sino revelando la intensidad de sus preferencias. ¿Y qué podría salir mal con eso?

Pero la utilidad promedio máxima no es lo único. También hay “el mayor número”, que es un proxy de la utilidad mediana máxima.

Maximizar la mediana significa que sus distribuciones son robustas para los valores atípicos. Entre nuestras dos distribuciones anteriores:

A = {1, 1, 1, 1, 21}, promedio = 5, mediana = 1
B = {4, 4, 4, 4, 5}, promedio = 4.2, mediana = 4

El utilitario medio va a preferir estrictamente B a A, y seguirá políticas que, al comenzar en A, intentarán pasar a B. El monstruo de la utilidad se trata disminuyendo su influencia sobre qué tipo de políticas son apropiadas para instituir .

¿Suena genial? Buena suerte con la aplicación práctica. Solo puede observar lo observable, y las preferencias, intensas o no, se demuestran mediante la elección de acciones. Bueno, considere el compromiso político con respecto a lo que las personas tienen que ganar y perder al pasar de A a B, y de B a A:

  • Comenzando en A, la quinta persona con preferencias intensas puede perder 16 en el cambio; van a estar muy incentivados para proteger el statu quo y gastar sus recursos en no cambiar. Las personas 1–4, por otro lado, solo pueden ganar 3; no van a estar dispuestos a gastar tanto por persona como el quinto. Las personas de 1 a 4 enfrentan un problema de acción colectiva: será mejor para todos si se movilizan para cambiar, pero los costos son demasiado altos para que cada uno lo haga.

    Por cierto, esta es una de las razones que respaldan el voto democrático de un ciudadano y un voto; También es una de las razones que apoyan al Colegio Electoral (porque descuenta la intensidad geográfica de las preferencias).

  • Comenzando en B, la quinta persona con preferencias intensas puede obtener 16 de un cambio en la regla, mientras que otras solo pierden 3. La quinta persona va a estar activa en la promoción del progreso (porque de hecho es progreso para ellos) mientras esté allí. Será una defensa tibia para el statu quo .

Aquí está la parte pegajosa: no podemos saber si estamos actualmente en A o B porque no podemos observar directamente las utilidades de las personas.

No está claro si realmente podemos operacionalizar la utilidad de maximización de la mediana; no está claro que la utilidad de maximización promedio sea socialmente deseable. Eso es un problema.

Una vez que terminemos con todo ese asunto entre los principios de maximización promedio o mediano, tenemos que preguntarnos: “¿quién cuenta?” Si usted es un propietario de esclavos racista del siglo XIX, las utilidades de sus esclavos son (generalmente) irrelevantes; no los quieres tan infelices que se rebelan desesperados, pero no vas a maximizar nada para su bienestar. Si eres nacionalista, los extranjeros son irrelevantes; no viven aquí, entonces ¿por qué, por ejemplo, nuestra política de bombardear a extranjeros sería algo en lo que los extranjeros deberían poder opinar? Si eres pro-vida, la utilidad conceptual de la futura persona representada por el feto no nacido actual cuenta. Si eres un activista de los derechos de los animales, la utilidad de las vacas es importante. Si usted es Thomas Jefferson, desea un límite en la capacidad del gobierno federal para endeudarse y renovar la deuda porque cree que la deuda contraída hoy va a imponer costos a las personas futuras, y cree que las personas futuras son importantes. Si eres conservacionista, las personas futuras también importan, porque quieres que los elefantes y el territorio virgen se queden para que esas futuras personas los vean.

No hay una respuesta clara y clara para las funciones de utilidad que deben incluirse en cualquier maximización, independientemente de la máxima. Eso es … un gran problema, no es que sea exclusivo del utilitarismo.

Comparaciones interpersonales de utilidad

Quizás más fundamentalmente, para maximizar algo entre las personas, necesita poder agregarlo. Tiene sentido, ¿verdad? Para maximizar el ingreso total, debe sumar los cheques de pago de todos y ver desde dónde comienza. No puede mejorar lo que no mide, o eso me dijeron cuando compré mi báscula.

Aquí está la cosa: no hay una medida constante universal de utilidad que haga posible estas agregaciones.

Considera el dolor.

Un dedo tropezado duele como los dickens. ¿Qué ha pasado? Golpea el dedo del pie en la pasarela de ladrillo, los nervios envían señales a través de su sistema nervioso a su cerebro, que luego lo interpreta como dolor. Dejas salir una palabra colorida y caminas divertido por un paso o dos.

¿Qué hace un niño pequeño? Oh, Dios mío, el mundo acaba de juzgar por su reacción. Incluso si las señales eléctricas que ingresan al cerebro del niño son perfectamente iguales en proporción a las que ingresan al cerebro, las reacciones basadas en la interpretación de esas señales van a variar. Por decir lo menos.

Dos dedos tropezados, que poseen señales químicas iguales, producirán diferentes (des) utilidades.

Lo mismo es cierto para la utilidad que alguien obtiene de una Coca-Cola, un día soleado de verano o la aprobación de la legislación de licencia de maternidad obligatoria.

No se pueden hacer comparaciones interpersonales de utilidad.


… Total aparte para hablar de econ …

  • Si Middleton, el economista, dice que no podemos comparar los servicios públicos, ¿por qué los economistas se detienen en las funciones de los servicios públicos y lo usan como si midiera algo relevante?

Este es precisamente el problema que los economistas del bienestar abordaron a principios del siglo XX. El último gran economista y utilitario clásico, John Stuart Mill, no pudo cuadrar el círculo de las comparaciones de utilidades interpersonales. Afortunadamente, la Revolución Marginal de Jevons, Menger y Walras agregó algunas herramientas a la caja con la que los economistas podrían jugar.

Una de esas herramientas provino de una combinación de la distribución de recursos de Francis Edgeworth y el análisis de indiferencia de Vilfredo Pareto: la curva del contrato.

Brevemente:

Cuando se le ofrece una variedad de combinaciones de manzanas y plátanos, y el individuo será indiferente entre, por ejemplo, A = {2 manzanas, 5 plátanos} y B = {5 manzanas, 2 plátanos}. La utilidad de A es igual a la utilidad obtenida de tener B: U (A) = U (B).

Sin embargo, si esta persona prefiere C = {3 manzanas, 3 plátanos} a cualquiera de esas dos opciones, entonces U (C)> U (A) y U (C)> U (B). Efectivamente, esta persona se ha movido a una “curva de utilidad más alta”. Creen que están estrictamente mejor.

El movimiento inteligente es combinar este análisis de indiferencia entre dos personas girando los ejes y la curva de indiferencia de la otra persona 180 grados.

La parte inferior izquierda 0,0 representa el origen de Alan; Sus curvas de indiferencia son U1, U2, U3. La esquina superior derecha representa el origen de Bill; Sus curvas de indiferencia son V1, V2, V3.

Cuando comienzan en el punto A (Alan tiene {15,4}, Bill tiene {5, 11}) ambos están en sus curvas de indiferencia más bajas. Cuando Alan deja 2 plátanos por 1 manzana, se mueven al punto B (Alan {13, 5}, Bill {7, 10}). El punto B está en una curva de indiferencia más alta, lo que significa que cada uno de ellos está mejor, que en el punto A.

Todo esto es cierto a pesar de nunca tener que comparar directamente las magnitudes de las utilidades de los individuos obtenidas de la posesión de bienes.

Los economistas modelan la utilidad con funciones y fingen que las personas se involucran en un comportamiento que maximiza la utilidad porque hace un trabajo suficientemente bueno para explicar el comportamiento. (Del mismo modo: Michael Jordan no realizó cálculos físicos en su mente para saber cuánta energía poner en su tiro en salto … pero actuó como si eso fuera lo que estaba haciendo). Es tentador sumar estos totales modelados utilidades, pero no podemos si somos honestos: no sabemos, no podemos saber, cuáles son las funciones de utilidad “verdaderas” de las personas. Una de las únicas cosas que podemos decir es que si las personas están dispuestas a participar en un intercambio, es probable que crean que se están mejorando de lo que estarían de otra manera.

Así es como los economistas hacen uso de la utilidad, incluso evitando las comparaciones directas de la utilidad individual.

Por cierto, Keynes tomó una alternativa para solucionar el problema de los servicios públicos al ignorarlo por completo: agregó los precios de producción como un proxy de la capacidad de satisfacer al consumidor. Esto no resuelve el problema de la comparación de utilidades, sino que lo esconde debajo de la alfombra y espera que los invitados a la cena no se den cuenta.


Esas son mis opiniones sobre el utilitarismo. Un máximo es observable y está expuesto a valores atípicos y al comportamiento destructivo de búsqueda de rentas, el otro máximo teóricamente preferido está oscurecido. No ofrece una respuesta clara sobre la utilidad de quién está incluida en el cálculo de la utilidad para fines de políticas. Nunca ha proporcionado una respuesta satisfactoria al problema de medir las ganancias de utilidad entre individuos.

Acepto el utilitarismo, tanto intuitiva como objetivamente.

En primer lugar, lo intuitivo: parece obvio que todo lo que hacemos vuelve a querer buscar la felicidad y evitar el sufrimiento. ¿Por qué me gusta el helado? Me hace feliz.

Además, existe mucha moralidad de sentido común, en última instancia, para aumentar la felicidad y reducir el sufrimiento. ¿Por qué no deberíamos mentirnos unos a otros, en general? ¿Mentir es intrínsecamente incorrecto? No veo evidencia de la noción de que sea intrínsecamente incorrecto. Sin embargo, un mundo en el que todos se mintieran unos a otros seguramente sería un mundo en el que las personas sufrirían más.

También me parece obvio que la felicidad es felicidad, y que el sufrimiento es sufrimiento, sin importar que el paciente lo esté experimentando. No es lógico suponer que mi felicidad es más importante que la felicidad de los demás, simplemente porque soy yo. Del mismo modo, la felicidad de un ser no importa más solo porque el miembro es miembro de una especie, sexo o etnia en particular.

Las objeciones intuitivas al utilitarismo han sido desmentidas, en numerosas ocasiones. Por ejemplo, a menudo se argumenta que el utilitarismo es “demasiado exigente”, sin embargo, este no es un argumento en contra de la idea de que el utilitarismo es la teoría ética normativa correcta, o la que debemos adoptar y esforzarnos.

A menudo surge la “Conclusión repugnante”: el utilitarismo sugeriría que deberíamos querer un grupo suficientemente grande de personas que estén un poco contentas de existir, a diferencia de un grupo suficientemente pequeño de personas que están extremadamente felices, si pudiéramos elegir uno de estas opciones Las personas piensan intuitivamente que esto estaría mal, pero esto podría surgir del sesgo cognitivo conocido como insensibilidad al alcance: nuestras mentes no pueden entender qué tan bueno sería si hubiera muchas, muchas personas que incluso fueran un poco felices.

“The Experience Machine” a veces aparece como una objeción al utilitarismo. El utilitarismo sugiere que todos deberíamos conectarnos a una máquina hipotética que nos daría todas las experiencias placenteras que podríamos desear. Sin embargo, muchas personas se opondrían a hacerlo, prefiriendo permanecer en la realidad. Sin embargo, experimentos recientes sugieren que esta respuesta surge del sesgo del statu quo . Por ejemplo, si se les pide a las personas que imaginen que su vida actual es la vida simulada en la máquina de la experiencia, las personas tienden a no estar dispuestas a desconectarse de la máquina.

En cualquier caso, todas estas son objeciones intuitivas, y personalmente me conectaría a la máquina de la experiencia, acepto la conclusión repugnante, y no me preocupa el hecho de que el utilitarismo es muy exigente.

Más importante aún, meta-éticamente, también soy un realista moral. Apoyo la opinión propuesta por Derek Parfit en su trabajo de tres volúmenes, On What Matters. Creo que podemos reconocer “razones normativas de acción dadas por el objeto”. Es decir, algunos hechos sobre el mundo nos dan razones para actuar de cierta manera. La ética se trata, en última instancia, de cómo debemos vivir. Los nihilistas a menudo dicen “¿por qué debería hacer eso?”, Preguntan por razones cuando alguien les dice que están moralmente obligados a hacer algo.

Creo que existen razones de este tipo. Parfit define una razón normativa como algo que “cuenta a favor de” otra cosa. Por ejemplo, en un argumento deductivo válido, las premisas nos dan “razones” para creer la conclusión; cuentan a favor de la conclusión.

Del mismo modo, creo que la naturaleza intrínseca de la felicidad nos da fuertes razones para querer perseguir la felicidad, y la naturaleza intrínseca del sufrimiento nos da fuertes razones para querer evitarla. La naturaleza misma de estas experiencias “cuenta a favor” de querer perseguirlas y evitarlas, respectivamente.

No puedo pensar en otra cosa sobre el universo, aparte de la existencia de la felicidad y el sufrimiento, que nos da razones para actuar de cierta manera. Todo se reduce a felicidad y sufrimiento, como dije anteriormente. Y, nuevamente, no es la naturaleza misma de mi sufrimiento lo que me da razones para querer evitarlo. Es la naturaleza misma del sufrimiento mismo. El hecho de que no esté experimentando el sufrimiento de otra persona no significa que no exista.

Como dijo el filósofo utilitario del siglo XIX Henry Sidgwick:

el bien de cualquier individuo no tiene más importancia, desde el punto de vista (si puedo decirlo) del Universo, que el bien de cualquier otro; a menos, es decir, que existan motivos especiales para creer que es probable que se haga más bien en un caso que en el otro. Y es evidente para mí que, como ser racional, estoy obligado a apuntar al bien en general, en la medida en que sea posible mediante mis esfuerzos, no a una parte particular de él.

Entonces, sí, creo que deberíamos maximizar la felicidad y minimizar el sufrimiento de todos los seres sintientes.

¿Cuáles son sus puntos de vista sobre el utilitarismo?

La mejor versión del utilitarismo, la mejor versión de la ética de la virtud y la mejor versión de la ética deontológica convergen y nos imponen los mismos requisitos. Estoy de acuerdo con los tres tipos de ética en sus mejores formas.

“Deon” significa “deber” u “obligación”, y por lo tanto, “Deontología” significa “el estudio de” o “el lenguaje sobre” el deber y las obligaciones. La “ética deontológica” incluye teorías sobre deberes y obligaciones. Como explicaré a continuación, la mejor versión de la ética deontológica llega a la conclusión de que la mejor versión del utilitarismo define los deberes que debemos obedecer.

La ética utilitaria habla directamente de cuáles son nuestros deberes: son maximizar el bienestar de los seres sintientes. La mejor versión del utilitarismo resolvería los conflictos de intereses de una manera que serían resueltos por una persona ideal que (1) empatizara totalmente con cada una de las partes en conflicto, y con todos los demás que se verían afectados, y (2), que nuevo todos los hechos relevantes sobre cómo se vería afectado cada ser sensible.

De particular interés para la ética utilitaria y deontológica será el establecimiento de disposiciones en cada persona para hacer, pensar y sentir lo que conducirá a maximizar el bienestar de los seres sintientes. Tales buenas disposiciones se llaman “virtudes”. La mejor teoría sobre qué virtudes deberíamos tener sería la mejor versión de la ética de la virtud. La mejor versión de la ética deontológica, y la mejor versión de la ética utilitaria, conducirán a la adopción de la mejor versión de la ética de la virtud, que estará diseñada para permitirnos cumplir con nuestro deber de maximizar el bienestar de los seres sintientes.

La historia natural de la ética: por qué la ética utilitaria universal es verdadera

En algún lugar de nuestra historia no registrada, los seres humanos adquirieron la capacidad de participar juntos en la planificación. Cuando comenzaron a negociar sobre lo que “deberían” hacer, lo que “deberían” decir y lo que “deberían” decir sobre lo que “deberían” hacer, eventualmente habrían comenzado a usar una palabra como “deberían”. Habiendo comenzado a usar esta palabra “debería” de esta manera, eventualmente habrían comenzado a negociar sobre lo que “debería” significar. Sus negociaciones habrían continuado con referencia a una historia de las formas en que ya habían usado la palabra. Todas estas negociaciones habrían sido realizadas por partes interesadas cuyo bienestar estaba en juego. En consecuencia, el significado de la palabra “debería” necesariamente habría estado vinculado a sus preocupaciones y preocupaciones como miembros de una comunidad que negocia sus planes.

Dada esa historia, la conexión entre la palabra “debería” y nuestras preocupaciones y preocupaciones ha sido el factor esencial que controla nuestras definiciones de “debería”. Incluso cuando se le dio a Dios la máxima autoridad sobre lo que “debería” significar, esa transferencia de autoridad se basó al menos en parte en el supuesto de que Dios era como nosotros con preocupaciones y preocupaciones. Cuando Dios fue reconcebido como un Dios amoroso, nuestras preocupaciones y preocupaciones una vez más se convirtieron, junto con las preocupaciones y preocupaciones de Dios, en el fundamento esencial de nuestros conceptos de “debería”.

El utilitarismo está firmemente dentro de la tradición que trata nuestras preocupaciones y preocupaciones como esenciales para la forma en que “deberíamos” definir “deberíamos”.

Una pregunta muy importante en nuestras negociaciones acerca de cómo debe definirse “debería” es la cuestión de a quién le importan sus preocupaciones y preocupaciones. Diferentes personas afirman tres alternativas principales: el egoísmo (solo mis preocupaciones importan), el tribalismo (solo las preocupaciones de las personas en un grupo al que pertenezco importan, y las preocupaciones y preocupaciones de los miembros poderosos importan más que los miembros más débiles), y universalismo (las preocupaciones y preocupaciones de cada ser sensible son importantes, cada una de ellas con la misma importancia).

Cuando “debería” se define en términos de intereses egoístas o intereses tribales, las declaraciones de “deberían” generalmente no tienen ningún valor de verdad para aquellos cuyos intereses no están incluidos. Habiendo sido excluidos de la negociación, habiendo ignorado sus preocupaciones y preocupaciones, es probable que vean la negociación como limitada de una manera que distorsione la verdad.

En consecuencia, la “verdad” egoísta o tribalista de tales pronunciamientos sobre lo que “debería” hacerse no es una “verdad” genuina si lo que queremos decir con “verdad” es verdad que es verdad para todos.

Para lograr una verdad genuina que se aplique a todos, las negociaciones deben llevarse a cabo de cierta manera. Los resultados de las negociaciones se aplicarán a todos, para definir lo que cuenta como sus “verdades”, solo si todos están incluidos en la negociación, o al menos sus preocupaciones y preocupaciones tienen el peso suficiente, de modo que se pueda esperar razonablemente que adopten el resultados.

En consecuencia, la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones de una persona (egoísmo), y la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones de los miembros tribales (tribalismo), no son formas de moralidad “verdaderas”. Pueden satisfacer al individuo o la tribu, pero esas versiones de “moralidad” solo proporcionan “verdades falsas”, ya que no cuentan como verdad para todos.

Por lo tanto, solo el universalismo puede proporcionar una base “verdadera” para la moralidad. En consecuencia, la moralidad “verdadera” (moralidad genuina) debe ser necesariamente universal. Las preocupaciones y preocupaciones de todos deben ser reconocidas como lo que importa.
Resumiendo los resultados de la discusión hasta el momento, hay una distinción entre la moralidad verdadera y falsa a pesar de que la definición de “debería” es una consecuencia de la negociación. En la verdadera versión de la moral, las preocupaciones y preocupaciones de todos importan.

Dado que las preocupaciones y preocupaciones de todos importan, lo único que debe suceder para que una atención o inquietud importe es que debe existir en algún momento en el pasado, presente o futuro.

¿Importan más las preocupaciones y preocupaciones de algunas personas que las preocupaciones y preocupaciones igualmente intensas de otras? Si las preocupaciones y preocupaciones de alguien se consideran menos importantes cuando se negocia la definición de “debería”, entonces se puede esperar razonablemente que las personas menos valoradas rechacen los resultados de la negociación. La condición bajo la cual los resultados de una negociación pueden considerarse verdaderos y razonablemente vinculantes para todos es que a nadie le importan las preocupaciones y preocupaciones como menos importantes que otras. En consecuencia, la “verdadera moralidad” debe necesariamente tratar las preocupaciones y preocupaciones de todos como igualmente importantes.

A veces, surge la cuestión de si las preocupaciones y preocupaciones de una persona en un momento de su vida deben considerarse más importantes que las preocupaciones y preocupaciones de la misma persona en otro momento de su vida. De manera similar a nuestros hallazgos anteriores, para que los resultados de la negociación se apliquen razonablemente a todos los momentos de la vida sensible, las preocupaciones y preocupaciones de la misma persona en diferentes momentos deben considerarse igualmente importantes.

En conclusión, la moral “verdadera” considera que cada momento de cuidado de cada conciencia es igualmente importante para cualquier otro momento de conciencia. Eso significa que:

1) todas las elecciones y acciones “deberían” ser consistentes con la regla de que todos los momentos de conciencia solidaria deben considerarse en última instancia e igualmente importantes, lo que generalmente significa que deben considerarse tan importantes como el momento actual de conciencia solidaria . (Observe cómo este principio se relaciona con la Regla de Oro).

2) al decidir qué hacer, el efecto de las propias acciones en otros momentos de conciencia atenta no puede ignorarse adecuadamente para seguir otra teoría no moralista de la “moralidad”.

3) la buena acción generalmente maximiza la alegría de todos y minimiza el sufrimiento de todos. Cualquier conflicto entre los cuidados y las preocupaciones de diferentes personas debe resolverse de una manera en que esos conflictos sean resueltos por una persona que considere que cada momento de conciencia atenta es igualmente importante para los demás. En otras palabras, la elección generalmente debe apuntar a maximizar el bienestar.

Algunas veces, nuestras elecciones apuntan a establecer políticas públicas beneficiosas, leyes, virtudes y normas de comportamiento. A veces, las excepciones son beneficiosas. A veces las excepciones a las excepciones serán más beneficiosas. Para decidir cuándo se justifican las excepciones, no debemos preguntarnos “¿Qué es lo mejor para mí?”, Sino “¿Qué tendrá los mejores efectos cuando cada momento de conciencia atenta, ahora y en el futuro, se considere igualmente importante?”

Supongo que esta es una versión del utilitarismo, pero es igualmente la consecuencia de aplicar el imperativo categórico de Kant: “Actúa para que puedas que la máxima de tu acción sea una ley universal de la naturaleza”. De hecho, puedo querer que todos sigan las reglas establecidas anteriormente. Me gustaría que lo hicieran con razón y compasión, porque solo entonces interpretarían hábilmente lo que las reglas requieren en sus situaciones específicas. Por lo tanto, yo también debería aplicar los principios de moralidad anteriores con razón y compasión.

Para un análisis más detallado de la naturaleza de la moralidad, vea la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a ¿Qué es la vida moral?

El utilitarismo tiene sentido para mí. No he encontrado un mejor propósito que optimizar el bienestar de los seres sintientes. La mayoría de las religiones y leyes intentan hacerlo de una forma u otra. Esa es la razón por la que decimos que está ‘mal’ asesinar / robar. El utilitarismo intenta formalizar esta noción y aplicar las matemáticas para optimizarla.

Como otros han señalado, existen ciertas dificultades con el utilitarismo:

El ejemplo de monstruo de utilidad muestra que promediar la utilidad puede conducir a consecuencias no deseadas que tampoco se pueden resolver tomando la mediana. Pero ciertamente se podría llegar a una función ad-hoc que tenga en cuenta el promedio, el agregado y la varianza de la utilidad de modo que sea justo.

Otro problema comúnmente citado con el utilitarismo es que es difícil medir con precisión la utilidad en diferentes actividades. Si bien esto es cierto, ciertamente se pueden obtener estimaciones razonables. Por ejemplo, estaría dispuesto a sufrir 2 horas de clima cálido a cambio de 1 hora de Juego de Tronos. Al promediar a través de una gran población, se podría alcanzar una utilidad bastante precisa de diferentes actividades.

A pesar de estos problemas no triviales con soluciones subóptimas, el utilitarismo es probablemente la mejor solución y enfoque para nuestras vidas.

Más allá de cierto punto, el cálculo y la agregación de la utilidad lo llevan a uno por el camino de la imparcialidad imparcial e imparcial, que tiene consecuencias preocupantes para la existencia y la aplicación de los principios de justicia y bienestar humano. El utilitarismo, incluso si es teóricamente aceptable en virtud de ser aplicado de una manera sensata y racional, da lugar a argumentos de pendiente resbaladiza. Además, tiene connotaciones negativas para la mayoría de las personas, y se presta a gustos del darwinismo social y el socialismo al estilo soviético.

Personalmente, siento que alguna forma de utilitarismo es una parte integral de la cosmovisión racional. El utilitarismo de preferencia relativamente moderno defendido por Peter Singer y otros parece estar de moda, la marca de utilitarismo negativo de Karl Popper no ha encontrado muchos interesados ​​en los tiempos modernos.

En definitiva, el utilitarismo como filosofía está fragmentado y mal definido; y como un conjunto práctico de principios por los cuales gobernar el mundo es casi inexistente, ya que uno (correctamente) se niega a aplicar los fríos y matemáticos cálculos de utilidad a los seres humanos y sus situaciones morales y éticas.

El utilitarismo, la evaluación de situaciones y resultados basada en los beneficios para todos en la sociedad relevante, el mayor bien para el mayor número, suena genial, pero se centra en los resultados y los humanos no tienen un control directo de los resultados. Todos podemos controlar nuestras acciones y las reglas que guían las acciones humanas. No tenemos control sobre los resultados y solo la comprensión más general de los procesos que conducen desde acciones humanas a resultados humanos. Como consecuencia, las intenciones triunfan como justificación de las acciones. “La política tenía la intención de proporcionar un salario digno a todos los trabajadores, no tenía la intención de aumentar el desempleo”. “No tenía la intención de prender fuego a la casa, solo quería calentar mis manos”. Muchas acciones humanas y Muchas de las reglas que guían las acciones humanas tienen consecuencias no deseadas que reducen la felicidad humana en lugar de aumentar la felicidad humana según lo previsto.

Los activistas discuten intenciones, los conservadores discuten resultados. Esto se puede ver todos los días en Quora.

Luego está el problema de medición : cada persona determina su felicidad personal (buena) según sus propios criterios y para cualquier persona, estos criterios pueden cambiar de un día a otro o incluso de una hora a otra dentro de un día. A menos que sea posible saber cómo cada persona mide lo que es bueno de un momento a otro, no es posible medir la felicidad humana total. Es imposible determinar el mayor bien.

La única forma de lidiar con esto es hacer suposiciones simplificadoras, suposiciones que evitan que las personas determinen cuál es el mayor bien para el mayor número (de personas) en realidad. La medición de la felicidad humana sin considerar a los humanos no tiene ningún sentido. El resultado es que el utilitarismo es inhumano, o tal vez es mejor decir no humano .

El siguiente es el problema de Quién decide . Algún individuo o algún grupo de autoridad debe decidir qué es o no el mayor bien. Nuevamente, esto debe hacerse independientemente de lo que los humanos reales realmente quieren. Inevitablemente, el resultado es la tiranía.

Como guía para la acción, el utilitarismo depende de la omnisciencia del actor: conocimiento perfecto de todas las consecuencias a lo largo del tiempo de cualquier acción que se juzgue. Solo Dios puede usar el utilitarismo para evaluar sus acciones.

Entonces, si bien el utilitarismo suena bien y conduce a discusiones interesantes, no tiene aplicabilidad en la vida real, ni siquiera como director para guiar las acciones humanas. En el mejor de los casos, todo lo que puede ser es una justificación (excusa) para una acción que una persona, o grupo de personas, elige tomar por sí misma.

¿Cuáles son sus puntos de vista sobre el utilitarismo?

No soy ampliamente leído en ética, pero hasta ahora, el consecuencialismo parece ser lo único con la esperanza de tener sentido. El utilitarismo de acto simple es una visión demasiado limitada, pero si tuviera que nominar una filosofía ética superior por su nombre, sin leer más, diría que el utilitarismo es la regla .

No sé si puedo agregar mucho a la discusión. Personalmente, me siento cómodo con él como una especie de ética de segundo nivel. Me siento más cómodo con la ética deontológica. Esto se debe principalmente a mi personalidad, solo estoy orientado a las reglas por naturaleza, y también a mi preocupación de que algún día alguien pueda calcular la utilidad de arrojarme del bote salvavidas y determinar que mi partida sería la mejor para todos a bordo.

Soy un utilitario. También creo que todas las demás formas de moralidad, en la medida en que valen algo, se basan en última instancia en el utilitarismo.

Reto: Nombra cualquier sistema moral que (a) debamos seguir pero que (b) no haga feliz a nadie.