Primero, veamos los principales sistemas éticos existentes y veamos qué podrían decir.
Kant diría en gran medida que no. Un marco imperativo deontológico o categórico kantiano dice que las acciones son intrínsecamente incorrectas o correctas. Específicamente, Kant tenía dos máximas: una acción debería ser universalizable en el momento en que lo haces; y una acción no debe usar a otros como un medio para un fin en contra de su voluntad.
El primero, el imperativo categórico, significa que mentir está mal, sin importar la motivación o el contexto, porque si todos mintieran, la comunicación se degradaría. El robo estaría mal porque el robo, si todos lo hicieran, haría imposible la idea de propiedad en primer lugar.
En otras palabras, el primer principio de Kant dice que las acciones que básicamente se aprovechan del buen comportamiento de los demás están mal. Mentir depende de que otras personas digan verdades para trabajar. Si todos mintieran, mentir sería mucho menos efectivo. El robo depende de que otras personas no roben y produzcan productos para que el ladrón los robe para trabajar.
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El segundo, no usar a otras personas como un medio para un fin, en contra de su voluntad, es un poco complicado.
Un ejemplo de filosofía que los maestros a menudo señalan como una transacción en la que uso a alguien como un medio para un fin, como una forma de cumplir lo que Kant llamaría “un imperativo hipotético”, es comprar un sándwich. Si voy al metro y le pido a alguien que prepare un sándwich, los estoy usando como un medio para obtener ese sándwich. Mi interacción con ellos es básicamente con ellos como proxy de una herramienta. Pero aceptan esto en virtud de trabajar allí. (Dejaré de lado la idea del consentimiento en un marco capitalista para esta discusión).
Entonces, a veces, la misma acción básica podría ser malvada si se realizara en contra de la voluntad de alguien o si la estuviera utilizando como un medio para un fin de alguna manera inhumana.
La ética de la virtud, como la propugnada por Aristóteles, diría absolutamente que la misma acción básica puede ser inmoral, o al menos no moralmente elogiosa, basada en la virtud detrás de ella.
Si le doy un refresco a alguien cuando tiene sed porque me siento generoso y quiero compartirlo con alguien que tiene sed, probablemente sea una buena acción.
Si le doy un refresco a alguien cuando tiene sed porque impresionará a la chica con la que estoy, o porque quiero que se vayan, o porque estoy de mal humor y no me importa lo que hago, entonces eso probablemente no sea una buena acción. Claro, una persona sedienta todavía recibió un refresco, pero lo hice por razones que son defectuosas.
Para Aristóteles, accidentalmente las buenas acciones no tenían ningún mérito. Alguien realmente tenía que estar produciendo inteligentemente los resultados de sus acciones. Esto se debe a que Aristóteles, como estudiante de Platón y, a su vez, Sócrates, veía a la persona moral como un individuo iluminado que, a través del estudio de la mente y la filosofía, controlaría sus emociones, razón y alma.
Entonces, alguien que, por ejemplo, disparó accidentalmente a un asaltante en el proceso de atraco cuando intentaban estar en una ola de asesinatos, todavía no es una buena persona.
Los eruditos utilitarios y de la ética de la virtud, en la línea de Bentham y Mills, dirían que la misma acción podría ser incorrecta si sus consecuencias a largo plazo fueran incorrectas.
Digamos que una política gubernamental brinda servicios a los pobres. Funciona muy bien, con esos servicios desarrollando personas, desarrollando sus capacidades y conduciendo a reducciones a largo plazo de la pobreza. Desde una perspectiva utilitaria, esa fue probablemente una buena política.
Digamos que otro gobierno hizo lo mismo con el mismo marco. Pero, debido al diferente contexto de su sociedad, lo que ocurre es que los ladrones roban esos recursos y fomentan la dependencia y el desperdicio. La misma acción, diferente resultado, por lo tanto, fue una mala política.
Ahora, para mi perspectiva:
Tienes que usar las tres formas de pensar.
Como el Dalai Lama señaló en Ética para el Nuevo Milenio , no puedes ignorar las consecuencias por completo ni juzgar una situación por las consecuencias. Un capitán de un barco en una tormenta ciertamente tiene algún impacto en si el barco se salva o no, pero solo porque el barco finalmente se salve no significa que sea un buen capitán. Pudo haber tenido suerte.
Creo que debemos asegurarnos de que nuestras acciones no solo sean buenas en algunos marcos morales abstractos, sino que sean hábiles . Tenemos que pensar: “¿Lo que estoy haciendo se basa en que tengo la mentalidad adecuada, el corazón y la mente adecuados para hacer algo positivo?”
Quizás el mejor ejemplo es un terapeuta tratando de tratar a un miembro de la familia. El terapeuta es perfectamente experto. Están haciendo algo con buen corazón y algo que bien podría tener resultados positivos. Pero la interconexión entre los dos, el vínculo emocional, puede hacer que sean menos capaces de intervenir. Tienen un interés personal, y eso en realidad los hace menos efectivos y objetivos. Por lo tanto, un terapeuta en esa situación se beneficiaría en la mayoría de las situaciones al negarse a brindar esa atención y en su lugar encontrar a alguien en quien ella confiara. El terapeuta en esa situación sabría que no puede ser hábil , no puede ser efectiva o, al menos, que el riesgo de que no pueda es bastante alto. Peor aún, incluso si esa situación le resulta bien a su familiar, puede costarle mucho y hacerle daño, y no hay razón para abrazar ese concepto.
Mira, nuestras acciones deben tomarse con lo que yo llamo el tercer nivel de empatía. Necesitamos poder empatizar con el sistema en total, incluidos nosotros mismos y los demás, y dar el peso adecuado a todos. Necesitamos poder ser nuestros propios defensores sin ser crueles o deshumanizantes. Necesitamos defender nuestro sistema de creencias sin negar, explícita o implícitamente, que otros tienen sistemas de creencias válidos y funcionales que funcionan para ellos en función de su posición y experiencias.
Noam Chomsky ofrece la máxima de que somos responsables de las consecuencias predecibles de nuestras acciones. Veo eso como un excelente marco filosófico.
Entonces, cuando hacemos algo, incluso si ese algo es básicamente una rutina, debemos pensar cada vez (o al menos con la suficiente frecuencia como para detectar problemas) sobre (en igual importancia)
1) Cómo nuestro contexto social, privilegios, cultura, etc. podrían estar limitando indebidamente nuestra percepción y nuestras acciones
2) Si estamos actuando de una manera que es hiriente, cruel o cruel
3) Si estamos actuando de tal manera que no veremos problemas ni seremos compasivos
4) Si las consecuencias de esta acción específica podrían ser negativas para alguien, y de ser así, si esa negatividad es lo suficientemente equilibrada con los resultados positivos que nos animan a hacerlo
5) Si los resultados positivos de nuestras acciones se concentran abrumadoramente para nosotros, y los resultados negativos para otros son de una magnitud notable (es decir, si estamos siendo egoístas)
6) Cuáles son nuestros motivos de por qué estamos haciendo esta acción, y si esos motivos pueden llevarnos a no ser hábiles
Y eso significa que cada situación es totalmente distinta.
Un oficial de policía que mata a un sospechoso blandiendo un arma de fuego, incluso si pasa por el mismo razonamiento cada vez, podría haber sido demasiado apresurado en un caso y prudente en otro. Muchos factores pequeños se suman en nuestras decisiones morales más importantes.
Pero la mayor ayuda para este proceso es saber esto:
Incluso con un buen corazón, cometerás errores. Tendrás fallas. En ocasiones actuarás sin el pensamiento apropiado.
Y eso esta bien.