- Que era un antifeminista.
Algunas personas dicen que Swami Vivekananda era sexista, ¿es así? Si el mundo lo recuerda por algo, es por sus puntos de vista liberales sobre religión, casta, credo y género. En la India del siglo XIX, a las niñas hindúes no se les permitía asistir a las escuelas y fueron obligadas a casarse antes de alcanzar la pubertad. Swami Vivekananda predicó la elevación de las masas de mujeres a través de la educación. Fue esta idea de Swamiji la que atrajo a cientos de discípulas como la hermana Nivedita para contribuir a este noble objetivo. La hermana Nivedita vino y vivió en India para ayudar a las niñas hindúes a aprender y educarse.
Además, a las mujeres anteriores no se les permitía cantar Veda y unirse como monjas. Fueron considerados impuros debido al ciclo menstrual en el que incurren. Swamiji eliminó estas dos reglas y permitió a las mujeres cantar mantas védicas. Es tan lamentable que algunas personas lo llamen sexista / antifeminista. Swami Vivekananda dijo:
Es muy difícil entender por qué en este país se hace tanta diferencia entre hombres y mujeres, mientras que el Vedanta declara que uno y el mismo Ser consciente está presente en todos los seres. Siempre criticas a las mujeres, pero ¿qué has hecho por su elevación? ¡Escribiendo Smritis, etc., y vinculándolos a reglas estrictas, los hombres han convertido a las mujeres en simples máquinas de fabricación! Si no crías a las mujeres, que son la encarnación viva de la Madre Divina, no pienses que tienes otra forma de elevarte.
Bajo la Misión Sri Ramakrishna, que fue encontrada por Swami Vivekananda, hay varias escuelas principalmente para alumnas: la Escuela de Niñas de la Hermana Nivedita es una de ellas. Las niñas reciben educación de calidad a bajo costo.
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Además de la promoción de la educación de las mujeres, Swamiji ordenó que se construyera un monasterio separado en Kolkata para mujeres donde las mujeres ascetas pudieran practicar Brahmacharya en un ambiente seguro y sano. Sri Sarada Mission es el hogar de varios Sanyasinis que han renunciado al mundo materialista para servir a Dios y ayudar a los sectores más débiles de la sociedad.
Si él fuera sexista, no le hubiera importado mejorar la situación de las mujeres: era un monje, ¿qué le importaba si las niñas se educaban y contribuían a la construcción de la nación o si se quedaban en casa y enseñaban a barrer y ¿puntada?
2. Que promovió comer carne para su autogratificación.
En el siglo XIX, muchas partes de la India fueron testigos de hambrunas rampantes y problemas de desnutrición que hicieron que la vida de las personas fuera miserable. Swami Vivekananda aconsejó a las personas que coman alimentos no vegetarianos, ya que se cree que la carne tiene un mayor valor nutricional y aumenta el Rajas (energía / actividad) en humanos. Sin embargo, Swami ji nunca obligó a sus seguidores a comer carne de res.
Esta era la condición de los bengalíes cuando Bengala fue golpeada por la hambruna en el siglo XVIII.
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La Gran Hambruna de Bengala tuvo lugar entre 1769 y 1773, pero las consecuencias duraron más de una década. La gente todavía estaba débil y desnutrida en el período de tiempo de Swami Vivekananda.
En palabras de Swamiji:
Discípulo: ¿ Pero el pescado y la carne no aumentan el Rajas en el hombre?
Swamiji: Eso es lo que quiero que tengas. Rajas es muy necesario en este momento! Más del noventa por ciento de los que ahora tomas como hombres con Sattva, la calidad solo está impregnada en el Tamas más profundo. ¡Suficiente, si encuentras que una decimosexta parte de ellos es realmente Sâttvika! Lo que queremos ahora es un inmenso despertar de la energía Râjasika, ya que todo el país está envuelto en la mortaja de Tamas. La gente de esta tierra debe ser alimentada y vestida, debe ser despertada, debe ser más activa. De lo contrario, se volverán inertes, tan inertes como árboles y piedras. Entonces, digo, ¡come grandes cantidades de pescado y carne, muchacho!
Ahora déjame hacerte una pregunta: ¿no es una hipocresía imponer el vegetarianismo a las personas cuando no tenían nada para comer en primer lugar?
3. Que Swami Vivekananda no pertenecía a una tradición religiosa genuina.
Swami Vivekananda predicó la filosofía de Advaita Vedanta que le fue dada como legado por su gurú Pujya Sri Ramakrishna Paramhansa. Sri Ramakrishna fue iniciado y entrenado por su gurú Bhairavi Brahmani, quien estaba completamente familiarizado con las escrituras de Gaudiya Vaishnavism y Tantra. Sri Ramakrishna había dominado el Kundalini Yoga bajo la guía de su gurú Bhairavi. Más tarde fue iniciado y le dio Sanyasa por su gurú Totapuri que pertenecía al linaje de Sri Adi Shankarachrya. Le enseñó el vedanta no dualista de la realización de Dios.
Ramakrishna – Wikipedia
Por lo tanto, podemos concluir que Sri Ramakrishna estaba bien versado en las escrituras. Swami Vivekananda predicó la idea misma que recibió a través del guru parampara.
4. Que promovió el Sistema de Castas.
Algunas personas albergan una idea errónea de que Swami Vivekananda promovió el Sistema de Castas. Por el contrario, alentó incluso a las castas inferiores como Sudra y Dalits a estudiar las Escrituras y visitar el templo para el culto diario.
Una vez, Swami Vivekananda habló a sus hermanos discípulos sobre la necesidad de predicar la fuerza que da el mensaje de la filosofía Vedanta a todos, y especialmente a las masas oprimidas. Pero estos monjes estaban ansiosos por su propia salvación, y protestaron. Swami Vivekananda les dijo enojado:
‘Todos están predicando. Lo que hacen inconscientemente, lo haré conscientemente. Ay, incluso si ustedes, mis hermanos monjes, se interponen en mi camino, iré a los parias y predicaré en los barrios bajos más bajos.
Durante los siglos XVIII y XIX, las castas inferiores a menudo estuvieron expuestas a la injusticia y la explotación a manos de las castas superiores. Inició muchos dalits en el mantra Gayatri en Bengala y los convirtió en brahmin. Fue muy criticado por este acto por los conservadores brahmanes de su tiempo, pero continuó luchando por la igualdad de las masas. Swami ji dice:
La casta es una organización social y no religiosa. Fue el resultado de la evolución natural de nuestra sociedad. Fue encontrado necesario y conveniente a la vez. Ha cumplido su propósito. De no ser por eso, hace mucho tiempo nos habríamos convertido en mahometanos. Es inútil ahora. Se puede prescindir de él. La religión hindú ya no requiere el apoyo del sistema de castas. Un brahmán puede intervenir con cualquiera, incluso un paria. No perderá así su espiritualidad.