http: // … La estatua o foto es el objeto inerte. La forma tallada en una piedra o pintada en un papel también es una forma imaginaria y ni siquiera una foto directa. Las estatuas y fotos son solo modelos que representan el concepto, que es conocimiento. La forma de estatuas y fotos es principalmente humana, lo que representa el concepto de que el Señor siempre viene a este mundo en forma humana como se dice en Gita (Manusheem Tanu Masritam). Por favor recuerde que Gita no le dijo que el Señor vendría en cualquier otra forma. Las formas de peces, tortugas, etc., eran solo temporalmente para matar a los demonios y nadie adoró tales formas durante su tiempo. Pero Rama, Krishna, etc. fueron las formas humanas adoradas por varios devotos como Hanuman y Gopikas. El Señor vendrá en cada generación humana; de lo contrario, se vuelve parcial a una generación particular. Si es necesario, el Señor puede venir siempre que sea necesario, como se dice en Gita (Yedaa yedaahi).
Una vez que se realiza este concepto, no hay necesidad de templo y estatua para usted. Deberías ir de la escuela a la universidad y luego a la universidad. Esto no significa que cuando salgas de la escuela, la escuela deba ser destruida. La escuela debe existir para los futuros lotes. Por lo tanto, para usted, la estatua y la foto no son necesarias y esto no significa que las estatuas, fotos y templos deben estar rotos. Deben protegerse y deben respetarse como modelos de conocimiento divino para los futuros devotos ignorantes. Algunos devotos no pueden aceptar la forma humana, que está ante sus ojos como se dice en Veda (Pratyaksha dvishah).
Para tales devotos, las estatuas y las fotos son necesarias para la meditación, ya que están en el nivel escolar. Las estatuas y fotos son útiles para la meditación de mentes tan limitadas como se dice en Sastra (Pratima svalpa buddhinam). Veda dice que el Señor no existe en los objetos inertes (Natasya pratima, Nedamtat), pero dice que los objetos inertes pueden presentarse como modelos que representan al Señor (Adityam brahmeti). Por lo tanto, ver y meditar sobre las estatuas y fotos es correcto en el caso de los devotos ignorantes. Pero los otros rituales como ofrecer comida, quemar alcanfor, palitos de humo, lámparas de aceite y romper cocos, ofrecer flores, etc. no se mencionan en los Vedas y son innecesarios y están causando que la contaminación del aire perjudique a la humanidad. Todos estos rituales innecesarios deben ser evitados.
Ofrecer comida también debe hacerse a la forma humana del Señor, pero no a las estatuas inertes. Ijya o Yajna está cocinando y ofreciendo la comida. Gita dice que tal Ijya no debe hacerse con los objetos inertes. En nombre de las estatuas, la gente está robando la comida y el dinero. La estatua y la foto no está tomando la comida o Gurudakshina. Las personas detrás de la estatua están tomando esas cosas y la mayoría de ellas están engañando o malgastando el dinero con ignorancia. Todo lo que se le dé a la Gurudakshina debe ir solo al sacerdote y no a los devotos que lo manejan. El negocio de los comerciantes al vender tales materiales en los templos debe detenerse, porque tales materiales ni siquiera se escuchan en Veda. Por supuesto, el sacerdote debe ser un Satguru y predicar el conocimiento divino a los devotos y los devotos deben dar Gurudakshina solo a ese Satguru. Por lo tanto, el templo debe convertirse en un centro de aprendizaje de la devoción desinteresada y el conocimiento divino y el sacerdote debe hacer solo ‘Jnana Yajna’ en el templo y no el ‘dravya yajna’ como se dice en el Gita (Sreyaan dravyamayat).
Gita condenó a tal Ijya antes que a objetos inertes porque tal Ijya es solo trampa y negocios. Tal devoto nacerá como un objeto inerte (Bhutejya yanti). Este negocio está relacionado con la eliminación de los frutos de los pecados y la obtención de los frutos de las buenas obras, que no se hacen. Todo esto es falso, porque la teoría del ‘karma’ dice que uno tiene que sufrir por todas sus malas acciones y nunca puede obtener el resultado de una buena acción sin hacerlo (Avasyamanubhoktavyam … kalpakotisatairapi). El camino espiritual debe ser predicado en el templo, que debe ser ‘nishkama karma yoga’, es decir, sacrificio de trabajo y sacrificio de fruta (dinero) del trabajo al Señor sin aspirar ningún fruto a cambio. Recuerda que solo el Ijya está condenado y no los templos o estatuas, que son los modelos del conocimiento divino.
La adoración de ídolos no está mal, sino que se limita a la etapa inicial. Sirve para un buen propósito en la etapa inicial al desarrollar la devoción. Incluso el servicio y el sacrificio se realizan en la adoración de ídolos. La gente sacrifica gran parte de sus ganancias para servir al templo que contiene ídolos. Los devotos están listos para el sacrificio práctico a Dios, incluso en la etapa inicial. Pero, el ego y los celos hacia una forma cohumana les impide hacer sacrificios y servir a la encarnación humana. Este punto débil es explotado por algunos malos sacerdotes para ganar. Este es el ángulo negativo de la adoración de ídolos. Para eliminar este ángulo negativo, la adoración de ídolos es condenada por Swami Dayananda Saraswati, quien también fue una encarnación humana. Se opuso al concepto de encarnación humana como Mohammad, ya que hay algunos aspectos negativos de este concepto. La encarnación humana genuina puede no ser recibida adecuadamente por el sufrimiento público con ego y celos y su reacción violenta se vio en el caso de Jesús. El otro ángulo negativo es que las encarnaciones de fraude humano pueden explotar a la sociedad.
La política del programa de cualquier encarnación humana de Dios depende de la psicología del público con el que tiene que interactuar. Swami Dayananda rechazó la adoración de ídolos ya que una rata estaba robando la comida ofrecida a Shivalingam en un templo. Swami dijo que no hay Señor en el Shivalingam ya que es solo una piedra. Este concepto detiene las explotaciones de la adoración de ídolos. Esto no significa que Swami no sea consciente de los méritos de la adoración de ídolos. A veces, el concepto debe ser desarraigado por completo para condenar la fuerte explotación del concepto. Una vez que desaparece la explotación, el concepto puede volver a instalarse nuevamente. Shri Ramakrishna Parama Hamsa también existió en la época de Swami Dayananda.
Shri Parama Hamsa era un sacerdote en el templo adorando al ídolo. Apoyó la adoración de ídolos. Dijo que deberías ver al ídolo como la forma viva. Esto significa que debes atrapar la forma viva de Dios a través del ídolo. Shri Parama Hamsa mismo fue otra encarnación humana y declaró que Él era Rama y Krishna. Esto significa que Él nunca te pidió que te sentaras en el escenario de la adoración de ídolos. El sentido de su declaración es que debes sentir que estás adorando la forma viva durante el servicio del ídolo. Solo entonces, la verdadera devoción crece. La historia total es que Swami Dayananda condenó los aspectos negativos de la adoración de ídolos y, por otro lado, Shri Parama Hamsa apoyó los aspectos positivos de la adoración de ídolos. El mismo Dios habló simultáneamente a través de estas dos formas humanas.
La conclusión es que debe utilizar cualquier concepto, aceptar las opiniones positivas y evitar las explotaciones negativas del mismo concepto. Las personas ignorantes no entienden que Shri Parama Hamsa y Swami Dayananda se opusieron entre sí. Todos los predicadores existentes en el teísmo siempre deben estar correlacionados en otros conceptos, ya que no se viola el punto fundamental de la existencia de Dios. La diferencia en ellos se debe solo a las circunstancias existentes en su época, que deben ser reformadas.