¿Algunos hindúes piensan que el hinduismo es una religión científica?

Answer 1

El hinduismo es una religión científica debido a los siguientes hechos.

1. Electricidad en la antigua India

En la Biblioteca del Príncipe de Ujjain en India, hay un documento bien conservado llamado ‘Agastya Samshita’, que data del primer milenio antes de Cristo. Contiene una descripción detallada no solo de cómo construir una batería / celda eléctrica, sino también de cómo utilizar la batería para ‘dividir’ el agua en sus gases constituyentes.

2. Vimana – Antigua máquina voladora

Una Vimana es una palabra con varios significados que van desde el templo o palacio hasta máquinas voladoras mitológicas descritas en textos sánscritos como Yajurveda, Mahabharata, Samarangana Sutradhara, Rigveda, Ramayana e incluso los más antiguos. Swami Dayananda Saraswati concluyó, después de haber estudiado el Rig-Veda, que existían máquinas voladoras en la antigua India. En su trabajo titulado “Rigaveda Bhashya Bhumika”, menciona aviones en los mantras védicos que:

“Va de una isla a otra con estas embarcaciones en tres días y noches … y solo un pueblo inteligente construyó barcos para cruzar los océanos … saltando rápidamente al espacio con una nave que usa fuego y agua … que contiene 12 stamghas (pilares), una rueda, tres máquinas, 300 pivotes y 60 instrumentos … ”

3. ¿El primer avión fue construido por un indio?

En 1895, se dice que un indio, Shivkar Talpade, profesor de dibujo de la JJ School of Art en Mumbai, había volado un avión, Marutsakha, en Girgaon Chowpatty.

4. Ciencia detrás del mantra OM

La frecuencia de Om es exactamente la misma que la frecuencia de rotación de la Tierra alrededor de su propio eje. Entonces, en cierto sentido, la tierra está diciendo Om.

Las afirmaciones hechas por los yoguis son que cantar el mantra Om mejora nuestra concentración, da paz y estabilidad a nuestra mente, reduce el estrés mental y borra todos los pensamientos mundanos. Aunque aquellos que lo practican regularmente lo habrían experimentado de primera mano y afirman lo mismo, los científicos tenían curiosidad por saber más y verificar tales afirmaciones con la ayuda de la ciencia y la tecnología. Hace unos años, los científicos realizaron un experimento en el que se les pidió a los participantes que nunca habían cantado el mantra Om que lo cantaran durante unos minutos y se grabaron cada uno de sus cantos. El análisis de frecuencia de tiempo mostró formas de onda irregulares que indicaban inestabilidad en la mente. Se les pidió que cantaran el mantra regularmente y después de unos días, el experimento se repitió. El análisis de frecuencia de tiempo esta vez tuvo algunas revelaciones sorprendentes. Las formas de onda se mejoraron con un espaciado regular, tenían una simetría y armonía casi perfectas. Estos participantes no solo fueron testigos de mejoras dramáticas en el enfoque, la concentración y la estabilidad, sino que se encontraron en paz, presenciaron una reducción en el estrés mental y pudieron mantener la calma todo el tiempo. Om tiene muchas variaciones. En un estudio publicado en el International Journal of Computer Science and Network Security, los investigadores explican: “Puede ser muy rápido, varios ciclos por segundo. O puede ser más lento, varios segundos por cada ciclo de [el] mantra Om. O puede volverse extremadamente lento, con el sonido mmmmmm continuando en la mente por períodos mucho más largos pero aún pulsando a esa velocidad lenta. Es algo así como una de estas vibraciones: ‘OMmmOMmmOMmm …’ OMmmmmOMmmmmOMmmmm … ‘OMmmmmmmmOMmmmmmmmOMmm’ “.

El hecho técnico importante es que no importa qué forma de Om se canta a cualquier velocidad, siempre hay un Omness básico. Solo alguien que haya meditado con este tono puede tener una idea, cuán profundo es el efecto relajante de esta vibración y cómo calma el alma cuando uno se sintoniza regularmente con ella.

5. Tecnología de perforación de la antigua India

Mahabalipuram es una antigua ciudad histórica en el distrito de Kancheepuram en el estado indio de Tamil Nadu. Durante la época de Periplus (siglo I d. C.) y Ptolomeo (140 d. C.), Mahabalipuram era un bullicioso puerto marítimo, utilizado por los antiguos comerciantes indios que iban a países del sudeste asiático.

6. Unidades de medida de longitud y velocidad de la luz en la India antigua

Un Dhanusha de 96 Angulas = 96 x 16.764 mm = 1.609344m Un Dhanusha de 108 Angulas = 108 x 16.764 mm = 1.810512m A Yojana = 8000 Dhanusha (de 108 Angulas cada uno) = 8000 x 1.810512m = 14.484096km 14.484096km = 9 millas , (¡exactamente!) 1000 Dhanushas de 96 Angulas cada uno = 1 milla

7. Reloj solar de 1400 años del Imperio Chola

Reloj solar de 1.400 años de antigüedad montado en la pared interior de 35 pies de altura del templo Sivayoginathar en Thiruvisanallur, a unos 12 km del distrito de Thanjavur de Tamil Nadu.

8. Construcción naval y navegación

Se dice que los primeros astrólogos hindúes usaron el imán para fijar el norte y el este, para sentar las bases y otras ceremonias religiosas. La brújula hindú era un pez de hierro que flotaba en una vasija de petróleo y apuntaba hacia el norte. El hecho de esta antigua brújula hindú parece estar fuera de toda duda por la palabra sánscrita Maccha Yantra, o máquina de pescado, que Molesworth da como nombre para la brújula del marino “.

9. probetas bebés

El Mahabharata, hay una historia sobre cómo nacieron los cien hermanos Kaurava. Gandhari quedó embarazada de forma natural de su esposo Dhrutarashtra. Sin embargo, ella no dio a luz ni siquiera después de dos años. Por lo tanto, ardiendo de ira, Gandhari abortó a su feto. De hecho, no era un feto, ni un niño desarrollado; pero un lunar, una masa de células vivas que no tienen forma como un niño humano. Tan pronto como el sabio Vyasa se enteró de su aborto, vino de inmediato, tomó la masa celular abortada en posesión y dividió ese lunar. El sabio Vyasa diseccionó el lunar con cuidado y descubrió células vivas normales, que guardó por separado en Ghruta Kumbha. Ghruta Kumbha no significa una olla de barro ordinaria, llena de Ghee. ‘Ghruta’ significa un medio nutritivo que suministra energía vital, que se mantuvo en una Kumbha especial, una urna altamente sofisticada. Había 101 células y esas células se cultivaron por separado en Ghruta Kumbhas o urnas nutritivas. A su debido tiempo nacieron niños, 100 Kaurawas y su hermana Dusshala. (Mahabharata, Adi, 115) Sage Vyasa se basó en el principio de ‘división Chamasa’ (División de células vivas), establecido por los hermanos Rubhus en el Rigveda y trabajó más para dar a luz a 100 Kaurawas. Siguiendo a Vyasa, los científicos modernos deben trabajar sobre los principios almacenados en el Rigveda y otras publicaciones antiguas, para producir nuevos milagros. Se pueden encontrar muchos experimentos con bebés en probetas en Adi Parva de Mahatbharata. Draupadi y Dhrushtadyumna nacieron de un utensilio solo del semen del rey Drupada. No tenían madre. Drona nació del semen de Bharadvaja, sin la ayuda de ninguna madre. También se hicieron observaciones adicionales en el período de Mahabharata de que un bebé probeta Drona se casó con otro bebé probeta Krupi y que llevan una vida matrimonial normal produciendo un hijo Ashvatthama. Otro bebé probeta, Krupa, estaba casado con una niña normal. Esta pareja también se comportó normalmente. Tal experimento aún no se ha hecho en la ciencia moderna. El concepto de bebé probeta también se encuentra en el nacimiento de Lord Balarama. Se sacó un embrión de Devaki y se implantó en el útero de Rohini. Rohini dio a luz a un niño, que se denominó Samkarshana, que más tarde se hizo famoso como Balarama, el hermano mayor de Krishna. (Bhagawata 10-2-13). Esto significa que los sabios antiguos tenían la tecnología para implantar el embrión de una mujer en el útero de otra mujer. Kunti utilizó una técnica de partenogénesis. Estimuló su óvulo con la ayuda de la energía solar y produjo Karna (Mahabharata Adi 111.) Tales experimentos se realizan en la ciencia moderna para producir crías solo en los animales inferiores y aún no en los seres humanos. La técnica se denomina Partenogénesis por los científicos europeos actuales. El término Partenogénesis contiene una palabra ‘Partha’ que significa ‘de Prutha’. Prutha es el segundo nombre de Kunti. ¿Fue esta una oportunidad o acuñaron el término de la experiencia de Kunti?

10. Clonación humana y animal.

Cuando el Dr. PV Vartak encontró mencionado en RigVeda sobre este milagro de la clonación humana y animal, contó este hallazgo a la audiencia de científicos y médicos de Augustus durante mayo de 1976, pero todos se rieron, diciendo que si la ciencia moderna no puede hacerlo, ¿cómo es posible? para el pueblo védico?

En Rigveda, se menciona a Rubhus como hermanos (Rubhu, Vajra y Vibhu) que trajeron juventud a sus viejos padres. Su padre era viejo, pero fueron clonados jóvenes para recuperar la juventud de padres ancianos. Incluso lograron recuperar sus habilidades perdidas. (Deben haber usado recetas ayurvédicas para recuperar la juventud. Hay mucha literatura sobre tales recetas, incluso hoy en día, pero se descuida).

Además, también crearon un caballo y una vaca clonados. Según el Dr. Vartak, estos experimentos se realizaron hace unos 25000 años. La clonación de Rubhus es mencionada por siete sabios diferentes en siete versículos diferentes de rigveda. Todos estos sabios eran de diferentes generaciones, lo que representa que tal tecnología existió durante un largo período de la vida humana y los hermanos Rubhus fueron famosos por un período prolongado que demuestra la grandeza de su trabajo. El primer trabajo de Rubhus fue devolver la juventud a sus viejos padres.

Estos siete sabios son Kanva Medhatithi (1-20-4), Angirasa Kutsa (1-110-111), Dheerghatamas (1-161), Vishwamitra (3-60), Vamadeva (4-33), Vaisistha Maitravaruni (7- 48) y Sharuna Arbhava (10-176) y los himnos que compusieron en Rubhas son los siguientes:

1-20-4: Con su poder exclusivo hicieron que sus viejos padres volvieran a ser jóvenes.

1-110-8: volvieron a llenar a sus viejos padres de jóvenes por su habilidad.

1-111-1: El ingenioso Rubhus preparó un carro para Indra, preparó dos caballos poderosos (el segundo fue clonado del primero), volvió a hacer que sus viejos padres fueran jóvenes y dio nuevas madres a terneros o niños huérfanos.

1-161-7: Oh Rubhus, con el poder de tu inteligencia convertiste a tus viejos padres en un estado juvenil.

4-33-3: Rubhus, que volvió a hacer jóvenes a sus viejos padres, puede venir a nuestro Yajna. 4-34-9: Rubhus dio una nueva vida a sus viejos padres, a Aswinau, a una vaca y un caballo.

4-35-5: Oh, ingenioso Rubhus, volviste joven a tus viejos padres.

4-36-3: Oh, Rubhu, Vaja y Vibhu, tu habilidad para hacer que tus viejos padres sean jóvenes nuevamente fue alabado por los dioses.

Algunos de los versos sobre clonación junto con su traducción son los siguientes :

Rigveda, Libro 1, Himno 20, versículo 4

युवाना पितरा पुनः सत्यमन्त्रा रजूयवः | रभवो विष्ट्यक्रत ||

TRADUCCIÓN: CON SU PODER EXCLUSIVO HICIERON DE NUEVO A SUS PADRES JÓVENES.

Rigveda, Libro 4, Himno 33, versículo 3

पुनर ये चक्रुः पितरा युवाना सना यूपेव जरणा शयाना | ते वाजो विभ्वां रभुर इन्द्रवन्तो मधुप्सरसो नो ऽवन्तु यज्ञम ||

TRADUCCIÓN: RUBHUS, QUE HIZO SUS JÓVENES PADRES DE NUEVO, PUEDE LLEGAR A NUESTRO YAJNA.

Estas ocho pruebas prueban que hey definitivamente había hecho jóvenes a sus viejos padres. Demuestra que eran expertos en ciencias médicas. Este milagro aún no lo ha hecho ningún científico en el mundo moderno.

Y muchos más.

No puedo escribirlos todos aquí.

Answer 2

Tengo que decir que leí la pregunta y leí las respuestas dadas a continuación mucho tiempo y todavía no pude formular una forma de responder correctamente. Haré todo lo posible para responder la pregunta, pero perdóname si no completo la expectativa que podrías tener.

Miremos esta pregunta desde dos perspectivas diferentes.

1) religión
2) ciencia

(Hablaré en términos de hinduismo)

La religión es algo que da o dicta las formas de vida o las reglas que debemos cumplir. No dice si la regla va a ser útil para una persona en todos los escenarios o no, y lo deja mejor a su juicio. Como Pradip Gangopadhyay dijo en su respuesta, se menciona en Yoga Vashishtha:

“La observación de un niño debe ser aceptada, si está de acuerdo con la razón; pero el comentario de Brahma mismo, el creador del mundo, debe ser rechazado como un popote si no concuerda con la razón “.

Ahora la ciencia, es algo que básicamente nos ayuda. Ayuda a facilitar la vida de las personas.

Ahora pongamos el hinduismo y la ciencia juntos. El libro de reglas Manu-Smriti tiene muchas reglas definidas que deben seguirse para mantenerse en el camino sagrado del Dharma. ¿Pero son esas reglas científicas? Tal vez tal vez no.

No todas las reglas hechas, no todas las cosas escritas tienen significado científico. Estoy de acuerdo en que muchas de las reglas o para ser más correctos “Rituales” seguidos en el hinduismo, pueden explicarse utilizando la ciencia. Por ejemplo, colocación de campanas en templos. El sonido creado al tocar la campana crea una unidad en las partes izquierda y derecha de nuestros cerebros. En el momento en que tocamos el timbre, produce un sonido agudo y duradero que dura un tiempo. Durante este tiempo, tu mente está vacía de todo tipo de pensamientos y te enfocas en la deidad frente a ti.

Nuestros Rishis y Videntes eran científicos de primer nivel. Era difícil explicarle a la gente común que hiciera algo que no podían comprender. ¿Entonces lo que hay que hacer? Incluya las prácticas como rituales en los libros de Dharma, para que las personas puedan seguirlo. Por ejemplo, mantener a Tulsi en casa (para mantener alejados a los insectos), orar a Peepal, aplicar kum-kum en la frente para ayudar a aliviar el “Agya Chakra”, etc.

Si lees Vedas tenemos descripciones de Vimana’s, Atoms y otras cosas. Mahabharata da la descripción precisa de una bomba nuclear que estalló en forma de Brahmastra. Hablan sobre la transferencia de energía utilizando vibraciones de sonido, velocidad de la luz, distancia del sol, etc. Pero estas cosas no se pueden explicar a las personas normales. Entonces nuestros Rishis lo incluyeron en la religión para transferir el conocimiento y para que sea aceptado por personas normales.

Entonces sí, el hinduismo es una religión científica. Pero hay muchos hechos o podría decirse que la corrupción se hace a hechos que obligan a las personas a pensar “No, no puede ser”. Por ejemplo, la pregunta que mencionó anteriormente se relaciona con el estiércol de vaca y la llegada del universo. No puedo comentar sobre la autenticidad del estiércol de vaca, pero estoy bastante seguro de que no es más que una historia inventada.

Pero el universo, tienes que leer. The Puranas da una descripción similar a la dada por Big Bang. Entonces sí, creemos que el hinduismo es una religión científica.

Pero también sé que hay muchos hechos que la ciencia no puede explicar. Pero eso depende de la fe, ¿no? La religión te da esperanza, la esperanza de aferrarte a algo en circunstancias terribles, que la ciencia no puede.

Es bueno mezclar Religión y ciencia, pero no es bueno tratar de explicar las cosas por medio de la ciencia, y si no se puede probar, marcarlas como incorrectas.

Gracias por A2A.

Answer 3

[EXTRACTO]

Tengo una filosofía de vida muy simple y un sentido del humor perverso también.

Pero no desacredito / desprecio y mucho menos me burlo de nada hasta que no lo haya entendido completamente.

En algún momento, nuestro ministro del Interior, Rajnath Ji, hizo una declaración tonta. Y, no inesperadamente, nuestra brigada secular le hizo una broma completa.

Pero aquí hay algo que nuestros periodistas de inglés / historia / graduados no entenderán quién se burló de Rajnath Singh por decir que los principios de incertidumbre de Heisenberg se basaban en los Vedas.

Sí, es cierto que el concepto no vino de los Vedas y estoy de acuerdo en que los ministros tan entusiastas deberían mantenerse bajo control.

Pero no me sorprenderá si las personas que se burlan de él ni siquiera pueden decir cuál es el principio de incertidumbre de Heisenberg sobre todo o incluso pronunciar una palabra en sánscrito.

Este artículo establecerá sin lugar a dudas que los principios del hinduismo se basan en la ciencia básica y no son una mitología.

La reencarnación es simple hocus-pocus. ¿Derecho?

Schrödinger descubrió que “Vedanta enseña que la conciencia es singular, todos los acontecimientos se desarrollan en una conciencia universal y no hay multiplicidad de seres … Las etapas del desarrollo humano son luchar por la Posesión (Artha), el Conocimiento (Dharma), la Capacidad (Kama) , Ser (Moksha) … Nirvana es un estado de puro conocimiento bienaventurado. No tiene nada que ver con el individuo. El ego o su separación es una ilusión. El objetivo del hombre es preservar su Karma y desarrollarlo aún más: cuando el hombre muere, su karma vive y crea para sí mismo otro portador ”. [Una vida de Erwin Schrödinger, por Walter Moore, p. 125]

La cita anterior demuestra claramente la firme creencia de Schrödinger en la reencarnación.

Además, Schrödinger afirmó explícitamente su convicción de que el jnana (conocimiento) vedántico representa la única visión verdadera de la realidad, una visión para la cual estaba preparado para ofrecer pruebas empíricas [ Una breve introducción al hinduismo , por Klaus K. Klostermaier, p. 168]

• Después de todo, los Upanishads son simplemente ficticios. ¿Derecho?

[ Dios no es uno: las ocho religiones rivales que corren el mundo y por qué importan sus diferencias (2010), por Stephen Prothero, Ch, 4: Hinduism: The Way of Devotion, p. 144]

Schrödinger escribió en su libro “ Meine Weltansicht “ :

“Esta vida tuya, la que estás viviendo no es simplemente una parte de toda esta existencia, sino en cierto sentido el todo; solo este conjunto no está tan constituido que pueda ser examinado de una sola vez. Esto, como sabemos, es lo que los brahmines [sabios o sacerdotes en la tradición védica] expresan en esa fórmula sagrada y mística que aún es realmente tan simple y tan clara; tat tvam asi , este eres tú. O, de nuevo, en palabras como “Estoy en el este y el oeste, estoy arriba y abajo, soy todo este mundo”.

Ahora, lo que Schrodinger dijo no es más que un extracto del mantra Mundaka Upanishad (arriba) en el que se presenta la comprensión védica de la conectividad de las entidades vivientes para ayudar al Bhakta (practicante de yoga) a comprender la diferencia entre el cuerpo y el cuerpo. entidad viviente Cómo la naturaleza real de la entidad viviente se realiza solo en unión con la fuente, el ser supremo (Brahman) a través de una plataforma de servicio amoroso divino trascendental.

• La filosofía hindú es historias ridículas y sencillas. ¿Derecho?

Fritjof Capra , cuando fue entrevistado por Renee Weber en el libro El paradigma holográfico (página 217-218), declaró que Schrödinger, al hablar sobre Heisenberg, dijo:

“Tuve varias discusiones con Heisenberg. Entonces viví en Inglaterra [alrededor de 1972], y lo visité varias veces en Munich y le mostré el manuscrito completo capítulo por capítulo. Estaba muy interesado y muy abierto, y me dijo algo que creo que no se sabe públicamente porque nunca lo publicó. Dijo que era muy consciente de estos paralelos. Mientras trabajaba en la teoría cuántica, fue a la India a dar una conferencia y fue invitado de Tagore. Habló mucho con Tagore sobre la filosofía india. Heisenberg me dijo que estas conversaciones lo habían ayudado mucho con su trabajo en física, porque le mostraron que todas estas nuevas ideas en física cuántica no eran tan locas. Se dio cuenta de que había, de hecho, toda una cultura que suscribía ideas muy similares. Heisenberg dijo que esto fue de gran ayuda para él. Niels Bohr tuvo una experiencia similar cuando fue a China “.

• ¿Has oído hablar de la relatividad y la paradoja gemela?

En Occidente, a Einstein se le atribuye la Teoría de la Relatividad. Sin embargo, uno podría sorprenderse al enterarse de que hay múltiples ejemplos de esto en los textos puránicos de la India. El experimento hipotético de Einstein conocido como la “paradoja del gemelo” sugiere que si uno de un par de gemelos viaja al espacio exterior a alta velocidad, mientras que el otro permanece en la Tierra, cuando el gemelo que viaja por el espacio regrese, será más joven que su contraparte en la Tierra. .

¿Quieres escuchar una historia?

▪ Bhagavatam 9.3.29

Llevando a su propia hija, Revatī, Kakudmī fue al Señor Brahmā en Brahmaloka, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material, y le preguntó por un marido para ella.

▪ Bhagavatam 9.3.30

Cuando Kakudmī llegó allí, el Señor Brahmā estaba escuchando actuaciones musicales de los Gandharvas y no tuvo un momento para hablar con él. Por lo tanto, Kakudmī esperó, y al final de las actuaciones musicales ofreció sus reverencias al Señor Brahmā y por lo tanto presentó su deseo de larga data.

▪ Bhagavatam 9.3.31

Después de escuchar sus palabras, el Señor Brahmā, se rió a carcajadas y le dijo a Kakudmī: ¡Oh, rey! Todos aquellos a quienes has decidido aceptar en el fondo de tu corazón como tu yerno han fallecido con el tiempo.

▪ Bhagavatam 9.3.32

Ya han pasado veintisiete catur-yugas [[ 116,640,000 años] ]. Aquellos sobre quienes puede haber decidido ahora se han ido, al igual que sus hijos, nietos y otros descendientes. Ni siquiera puedes escuchar sobre sus nombres.

Dada la línea de pensamiento anterior, ¿es posible que Srimad Bhagwata se estuviera refiriendo realmente a un fenómeno al que Einstein más tarde se refirió en su Teoría de la relatividad y los efectos del viaje a la velocidad de la luz o por encima de ella ( Twin Paradox ) ?! Sea cual sea la verdad, ¡al menos esas personas estaban pensando “más allá” de lo que la mayoría de los científicos ni siquiera podían comprender hace solo una década!

¡Lea más en Tiempo de Brahma, la paradoja gemela y la teoría de la relatividad!

• El astrofísico estadounidense Carl Sagan estaba tan fascinado con la filosofía cósmica hindú que fue coautor de un programa de televisión llamado ‘COSMOS’.

“La religión hindú es la única de las grandes religiones del mundo dedicada a la idea de que el propio Cosmos sufre un inmenso, de hecho infinito, número de muertes y renacimientos. Es la única religión en la que las escalas de tiempo corresponden a las de la cosmología científica moderna. Sus ciclos van desde nuestro día y noche ordinarios hasta un día y una noche de Brahma, de 8,64 mil millones de años. Más largo que la edad de la Tierra o el Sol y aproximadamente la mitad del tiempo desde el Big Bang. Y todavía hay escalas de tiempo mucho más largas “. [Carl Sagan, Cosmos]

[Carl Sagan, Cosmos, pág. 213-214]

• El divino Vedanta.

Schrödinger dijo que “la percepción no es nueva. Desde los primeros grandes Upanishads, el reconocimiento Atman = Brahman (el ser personal es igual al ser eterno omnipresente y comprensivo) fue considerado en el pensamiento indio, lejos de ser blasfemo, para representar la quintaesencia de la comprensión más profunda de Los acontecimientos del mundo. El esfuerzo de todos los eruditos de Vedanta fue, después de haber aprendido a pronunciar con sus labios, realmente asimilar en sus mentes el más grandioso de todos los pensamientos. ” [El Árbol de los Deseos: Presencia y Promesa de la India, por Subhash Kak, p. 7]

Y Einstein dijo: “Creo en el Dios de Spinoza, que se revela en la armonía legal del mundo, no en un Dios que se preocupa por el destino y las acciones de la humanidad”. [Calaprice, Alice (2010). El último Citas de Einstein . Princeton: Princeton University Press]

Ahora, te dejo a ti decidir si ves alguna diferencia entre la naturaleza de Dios en Vedanta y el Dios de Spinoza.

• Nataraja y la danza de la destrucción.

“La física moderna ha demostrado que el ritmo de creación y destrucción no solo se manifiesta en el cambio de las estaciones y en el nacimiento y muerte de todas las criaturas vivientes, sino que también es la esencia misma de la materia inorgánica”, y que “Para
los físicos modernos, entonces, la danza de Shiva es la danza de la materia subatómica “.

-Fritjof Capra en “El Tao de la Física”, 1975

• El sabio y el científico. Cuando los mundos convergen.

“Toda la materia perceptible proviene de una sustancia primaria, o tenuidad más allá de la concepción, que llena todo el espacio, el Akasha o el éter aluminífero, sobre el cual actúa el Prana o fuerza creadora que da vida, invocando, en ciclos interminables, todo cosas y fenómenos “.

El uso de palabras como Prana y Akasha muestran claramente que el padre de la electricidad estaba bien versado en las enseñanzas de la cosmovisión védica.

[ El mayor logro del hombre, John J. O’Neal., Y Prodigal Genius, La vida de Nikola Tesla, 1944 ]

Vivekananda en una de sus obras afirma: “Al Sr. Tesla le encantó escuchar sobre el Vedantic Prana y Akasha y Kalpas, que según él son las únicas teorías que la ciencia moderna puede entretener. Ahora tanto Akasha como Prana se producen a partir del Mahat o la Mente Universal. El Sr. Tesla cree que puede demostrar matemáticamente que la fuerza y ​​la materia son reducibles a energía potencial. En ese caso, la cosmología vedántica se colocará sobre la base más segura. Estoy trabajando mucho ahora en la cosmología y escatología del Vedanta. Claramente veo su unión perfecta con la ciencia moderna, y la aclaración de una será seguida por la de la otra ”.

– Swami Vivekananda (Obras completas, VOL. V, Quinta edición, 1347, p. 77)

Lo que sabemos ahora (hoy) sobre la energía libre

“Estos conceptos han sido probados en cientos de laboratorios en todo el mundo y, sin embargo, realmente no han visto la luz del día. Si estas tecnologías fueran liberadas en todo el mundo, el cambio sería profundo, sería aplicable en todas partes. Estas tecnologías son absolutamente lo más importante que ha sucedido en la historia del mundo “.

– Brian O’leary, ex astronauta de la NASA y profesor de física de Princeton.

“Estos no son solo científicos marginales con ideas de ciencia ficción. Son ideas convencionales que se publican en revistas de física convencionales y que los financiadores militares y de la NASA toman en serio. La Marina me ha llevado a los portaaviones y me ha mostrado qué es lo que tenemos que reemplazar si tenemos nuevas fuentes de energía para proporcionar nuevos métodos de combustible “.

– Dr. Harold E. Puthoff

“Alrededor de 1964, un investigador en el Laboratorio Hughes llamado Robert L. Forward demostró que había un efecto particular, llamado Efecto Casimir, que demostró que esta energía podía ser grabada”.

– Dr. Harold E. Puthoff

********************************EL FIN**************** ***************

Ahora pregúntate por qué no aprendemos sobre los Vedas en la escuela. En cambio, nos vendaron los ojos y nos dijeron que todo es solo una “mitología” hindú. No solo por gobiernos extranjeros sino también por el gobierno indio. Por la misma razón, nunca nos enseñaron acerca de los logros reales del Sr. Nikola Tesla y algunos de otros grandes eruditos con ideas afines, científicos que quizás nunca conozcamos desde que fueron eliminados de la historia por intereses creados.

[EXTRACTO]

Debe leer: La respuesta de Mrityunjoy Samajpati a ¿Puede el yoga y la meditación cambiar nuestros genes?

[1]

Notas al pie

[1] La respuesta de Mrityunjoy Samajpati a ¿Cuál es la base de la mitología hindú?

Answer 4

Su afirmación de que el hinduismo no es científico está mal.
Mientras que el cristianismo y el Islam se basan en una historia no verificable (Dios tiene un hijo que envió para salvar a la humanidad hace 2000 años o Alá hizo su voluntad de cómo la gente debería conocer por última vez a Mahoma hace unos 1400 años) y reclamar más ( por supuesto, también no verificado y altamente improbable) que quien no crea que se pudrirá en el infierno por la eternidad, la antigua tradición india (llamada hinduismo hoy) fue desde el principio muy antiguo una investigación genuina de la verdad.

Aquí la verdad no significa lo contrario de la mentira. Al igual que el cristianismo declara que lo que la Iglesia dice es verdad y no una mentira.
Aquí la verdad significa lo que realmente existe, lo que es la base o esencia o gobernante interno de este universo manifestado.

El hinduismo es científico ya que se basa en lo que se puede saber, intuir y experimentar. No hay necesidad de ninguna creencia ciega para calificar para el cielo. Los rishis tenían profundos conocimientos no solo en asuntos espirituales sino también mundanos. El Rg Veda (22.10.14) afirma que la tierra es redonda, gira alrededor del sol, etc., sin embargo, incluso los niños indios no se enteran.

Vea esas dos publicaciones en mi blog, una sobre lo que Hindu Dharma puede contribuir a la teoría unificada de todo y la otra sobre el gran conocimiento en la India que es capturado y patentado por Occidente.

La sabiduría de la India y la ciencia moderna

Rishis védicos: los antepasados ​​de todos los indios

Answer 5

Si. Pero, de nuevo, todo es perspectiva. Así que déjame calificarlo.

Mi perspectiva es que las tradiciones del Dharma no son antitéticas para la ciencia.
Y por ciencia, me refiero al proceso de teorías demostrado por observaciones empíricas.

Dharma ha sido bastante ágil para evolucionar con la ciencia, adoptarlo y descartar lo que ha sido refutado por la ciencia.

La razón es que con Dharma, no hay cisma entre ciencia y religión. Son holísticos. Así como la lógica, como la devoción, la ciencia es solo un aspecto más de la tradición.

Ningún científico ha sido encarcelado o castigado por proponer contra conceptos comúnmente aceptados de Dharma de la época.

Entonces, en lugar de decir que el Dharma está basado en la ciencia, debería decir que no es anti-ciencia, como lo son las religiones abrahámicas.

Las religiones dharmicas ofrecen procesos, en lugar de respuestas de las religiones abrahámicas. Y los procesos se adaptan con mucha facilidad a medida que se revela nuevo conocimiento, ya que la ciencia es otro camino y ayuda en la autoevolución.

Pero una religión le otorga una respuesta fija, entonces sus opciones son defender la respuesta hasta el punto de engaño: mundo geocéntrico, creacionismo, etc. O descartar la religión, muy binaria.

Todo lo que tienes que buscar es el Sutra Nasadiya de Rig Veda. El escepticismo es un atributo inherente del hinduismo. ¿Qué puede ser más susceptible al genio científico que ese atributo?

Answer 6

Daré mi veredicto al final.

Veamos los siguientes puntos:

1) Rasaratna Samuchchaya I (48-50)

क्षिपेद्रसं घटे दीर्घे नताधोनामसंयते।

तन्नां निक्षिपैदन्यघटकुक्ष्यंतरे ।।

तत्र रूदुध्वा मृदा सम्यग्वदने घटयोरधः।

अधस्ताद्रसकुम्भस्य ज्वालयेत्तीव्रपावकं ।।

इतरस्मिन्घटे तोयं प्रक्षिपेत्स्वादु शीतलं।

तिर्यक्मातनमेतध्दि वार्तिकेरभिधीयते ।।

Dice que coloque el producto químico en un recipiente provisto de un tubo largo insertado en una posición inclinada que ingresa al interior de otro recipiente dispuesto como receptor. La boca del vaso y la articulación deben ser de arcilla y tela. Ahora ponga un fuego fuerte en el fondo del recipiente que contiene productos químicos, mientras que el otro recipiente está en agua fría. El aparato se utiliza para DESTILACIÓN .

2) Bhugoladhyaya, Surya Siddhanta

सर्वत्रैव महीगोले स्वस्थानं उपरिस्थितं मन्यन्ते

खे यतो गोलस्तस्य क्वोर्ध्व क्व च व्याप्यधः।

Como la tierra es redonda, cada persona se considera en la cima de la tierra donde está parado. Entonces, la dirección hacia abajo es hacia el centro de la tierra para todos . Dice que la tierra es esférica y que una fuerza del centro atrae a todos los seres.

Aryabhatiyam, 4.3

अनुलोमगतिर्नौस्थः पश्यत्यचां विलोमगं यद्वत्।

अचानि भानि तद्वत् समपश्चिमगानि लंकायाम् ।।

Así como un hombre en un bote que se mueve hacia adelante ve que los objetos estacionarios (a ambos lados del río) se mueven hacia atrás, así como las estrellas estacionarias que la gente en Lanka (que está cerca del ecuador) se mueven exactamente hacia el oeste.

Esto significa que la tierra se mueve hacia el este y las estrellas son estacionarias. Entonces, él habla del movimiento relativo de la tierra según su comprensión.

3) Pingalacharya Chanda Shastra

गायत्रे षड्संख्यामर्धेऽपनीते द्वयंगके अवशिष्ट स्त्रयस्तेषु।

रूपमपनीय द्वयंगकाधः शुन्यं स्थाप्यम् ।।

En Gayatri Chanda, un pada tiene seis letras. Cuando este número se hace la mitad, se convierte en tres. Quite uno de tres y hágalo la mitad para obtener uno. Retiramos uno y obtenemos cero.

Aunque en este momento puede parecer una interpretación estúpida, pero en esos momentos, era un concepto ingenuo de establecer cero.

4) Rsārņavavam

सुवर्णं रजतं ताम्रं तीक्ष्णं वंगगं भुजंगकं

लोहन्तु षड्विधं तच्च यथापूर्वं तदक्षयं।

El oro, la plata, el cobre, el hierro, el plomo y el zinc son los seis tipos de metales, su estabilidad es inversa al orden anterior (del zinc reactivo al oro noble)

5) Vyasya Bhashya, Yoga Sutra

यथा एकरेखा शतस्थाने शतं दशस्थाने दशैवं

चैकस्थाने यथा च एकत्वेपि स्त्री

माता च उच्यते दुहिता स्वसा च इति।

En el lugar de la unidad, el dígito tiene el mismo valor, en el décimo lugar 10 veces el valor y en el centésimo 100 veces el valor, como una mujer se llama madre, hija y hermana. Habla sobre el sistema de valor posicional en matemáticas.

6) Shanti parva, Mahabharat

वक्त्रेनोत्पलनालेन यथोर्ध्वं जलमाददेत।

तथा पवनसंयुक्तः पदैः पिबति पादपः ।।

Del mismo modo que el agua puede extraerse chupando el pecíolo de loto con la boca, las plantas también beben agua con la ayuda del aire (succión). Esto dice que incluso las plantas eran seres vivos.

7) Rigveda, 8-72-16

अधुक्षत्पिप्युषीमिषमुर्ज सप्तपदीमरिः।

सूर्यस्य सप्त रश्मिभिः ।।

Están cayendo los siete rayos de sol, allí vivo con mi familia. Esto dice que él sabía que la luz solar consta de siete colores.

8) Sayana en su comentario sobre Rigveda

तथा च स्मर्यते योजनानां सहस्त्रे द्वे द्वे शते द्वे च

योजने एकेन निमिषार्धेन क्रममाण नमोऽस्तु ते इति।

Así, se recuerda: Oh sol, inclínate ante ti, que viaja 2202 yojanas en media nimesha .

Una yojana equivale a ocho o nueve millas (las interpretaciones varían un poco). Un nimesha es 16/75 fracción de segundo, calculado a partir de Shanti parva de Mahabharat. Usando estos valores (tomando 1 yojana como 9 millas), ¡obtenemos una muy buena velocidad de la luz! Aproximadamente obtiene 185793 millas por segundo (Al usar la velocidad, la distancia se divide por el tiempo) y sorprendentemente está muy cerca del valor real.

Hay más, pero creo que es suficiente. Sí, los antiguos tenían conocimiento sobre tales temas científicos. Sé sobre sus maravillosas tecnologías de corte de rocas, sus armas y otros avances.

¡Pero hoy, mientras el mundo habla el lenguaje de la ciencia, tratamos de justificar con fuerza cada práctica religiosa en nombre de algún procedimiento científico tonto! Por ejemplo, he encontrado personas que toman el concepto de campos magnéticos de alta densidad cerca del templo. Dicen que doblamos sus manos para hacer namaste a medida que se presiona un punto nervioso y es muy beneficioso para nosotros. Del mismo modo, he visto cientos de intentos tan absurdos de conectar la ciencia con el hinduismo.

¿Se requiere esto?

¿Por qué estamos tan ansiosos por validar nuestra fe a través de hechos científicos?

Sí, podemos encontrar varias cosas científicas en nuestros textos antiguos y vale la pena glorificarlo. Pero cuando tratamos de obsesionarnos con él, no disfrutamos de la fluidez del hinduismo. Para conectar la ciencia de Natraja con los experimentos del CERN, perdemos la esencia de esta danza cósmica de Shiva. Conectamos Dashavatar de Vishnu con la evolución biológica pero no contemplamos la esencia de esas formas. Creo que, en algún lugar, en esta carrera por justificar nuestros orígenes científicos, estamos perdiendo la sabiduría contenida en los rituales y cuentos del hinduismo.

Justificamos la oferta de leche en Shivalinga en nombre de algunos hechos científicos. Pero no tratamos de descubrir por qué se ofrece leche cruda sin hervir a Shivalinga.

Entonces, lo que siento es que no hay necesidad de llamar al hinduismo una religión científica. ¿Se reducirá su importancia si eliminamos esa palabra? ¿Dejaremos de brillar de alegría y de adorar a Dios?

Es una religión con prácticas y rituales que se celebran con pleno vigor para reflexionar sobre ellos. Se trata más de desarrollar el mundo interior dentro de nosotros que la complejidad del mundo exterior.

No todos los rituales son científicos. No necesita ser científico. Entonces, siento que no debemos quedarnos atrás para alcanzar este título de hinduismo científico .

Otros definitivamente pueden tener opiniones diferentes y está completamente bien. No llamo a mis creencias subjetivas para ser la correcta.

Con respecto a los diversos versos y sus interpretaciones escritas anteriormente, los encontré en el libro Awakening Indians to India de All India Chinmaya Yuva Kendra.

🙂

Answer 7

¿Qué se entiende por ser científico? Estos son los pasos habituales en el método científico:

1. Observar un fenómeno
2. Forme una hipótesis para explicar los fenómenos.
3. Usa la hipótesis para predecir resultados
4. Realice experimentos para verificar si los resultados experimentales coinciden con los resultados de la hipótesis. Si no coinciden, vaya al Paso 2.

El experimento debe ser reproducible. Debería dar los mismos resultados cuando lo realiza alguien en las mismas condiciones. Una teoría no está cerrada y completa si los experimentos futuros dan resultados contrarios a los resultados actuales que coinciden con nuestra hipótesis. Luego tenemos que volver al paso 2.

El hinduismo evolucionó a través de la búsqueda para comprender la naturaleza de la realidad. ¿Cómo entenderíamos esta ‘naturaleza de la realidad’? Lo haríamos utilizando nuestra cognición que surge de varios factores. Pero, ¿cómo sabemos qué medios de cognición o conocimiento son válidos? Necesitamos tener un marco para eso y ese marco es la Teoría de Pramāṇa (conocimiento válido).

Diferentes escuelas debatieron mucho sobre Pramāṇa. Usaron diferentes medios para establecer el Pramāṇa correcto. Cada escuela desafió a la otra realizando experimentos usando la hipótesis de la otra y los desafió con su propia hipótesis.

Aquí hay una tabla de los medios de conocimiento correcto utilizados por varias escuelas [1].

Por encima de todo esto hay énfasis en el empirismo en primera persona a través de Dhyāna. Si sigue los pasos (por ejemplo, como los establecidos por Patañjali), los estados mentales y las experiencias cognitivas alcanzadas son verificables por cualquier persona y son reproducibles cada vez. ¿No es seguir el método científico?

Además nada es definitivo y cerrado. El hinduismo actual es el resultado de milenios de polinización cruzada de ideas entre varias escuelas que se criticaron entre sí. Todavía está abierto a la evolución usando una lógica rigurosa (tarka śāstra).

Compare esto con el cristianismo o el islam. El único medio válido de conocimiento permitido es śabda pramāṇa – testimonio verbal. Podríamos tomar la Biblia y el Corán como testimonios verbales de Jesús a través de varias personas (en el caso de la Biblia) y del profeta Mahoma (en el caso del Corán). Se niegan rotundamente a aceptar otros medios de conocimiento válido e incluso imponen la muerte a quienes intentan examinar críticamente la validez de su conocimiento. Se supone que la Biblia y el Corán son finales y perfectos, incluso si lógicamente pudiera demostrar lo contrario.

Si existe alguien del calibre de Ādi Śaṅkara hoy en día, definitivamente podría extender el hinduismo con su propia teoría.

El hinduismo dice que eventualmente Dios es solo una construcción de nuestra conciencia. Por lo tanto, la conciencia pura es Brahman (Prajñānam Brahma). No un dios masculino celoso que está a una distancia infinita de nosotros y nos está juzgando. ¿Es esto muy poco científico?

Desafortunadamente, el hindú promedio en la India no puede conocer su propia tradición en nombre del secularismo. Su conocimiento del hinduismo es solo lo que la Indología colonial (ahora renacida como estudios del sur de Asia en los Estados Unidos) y los historiadores marxistas han enseñado y no de un gurú tradicional.

[1] Página en srimatham.com

Answer 8

¿Cómo es el hinduismo una religión científica?

El hinduismo es una escuela de pensamiento, una filosofía, una forma de vida, una forma que recomienda a las personas sobre cómo vivir la vida. Las personas comienzan a seguirlo cuando pueden relacionarse con él. eso fomenta el debate y la ciencia, lo que enriquece la vida de todos.

Pero el hinduismo no es una religión. Tampoco es ciencia.

El hinduismo es una educación, da una explicación de lo que es la vida. No solo explica cómo vivir la vida, sino que también ayuda a entender por qué es una buena forma de vivir la vida. No tiene reglas y no obliga a las personas a seguir pautas. Permite a las personas entender y seguir por su cuenta. Se podría decir que es ciencia, otros podrían decir que es filosofía, yo digo que es un sistema educativo.

La ciencia es de suma importancia en nuestra cultura y está prevista en el shloka:
अनेकसंशयोच्छेदि, परोक्षार्थस्य दर्शकम्।
सर्वस्य लोचनं शास्त्रं, यस्य नास्ति अन्धैव सः॥

(Lo que prevé lo que no es obvio,
lo que borra dudas,
la ciencia es el ojo, sin el cual uno es ciego).

Hay varios descubrimientos en los textos védicos antiguos que aún no se habían descubierto en el resto del mundo.

1. El teorema de Baudhayana en los Sutras Sulba (Abraham Seidenberg, autor de la autorizada “Historia de las Matemáticas “, los acredita como inspiradores de todas las matemáticas del mundo antiguo, desde Babilonia hasta Egipto y Grecia) precedió al teorema de Pitágoras por muchos siglos. Baudhayana simplemente lo decía, y por lo tanto, se puede inferir que es incluso más antiguo que los Sutras Sulba.

2. La teoría de la relatividad se encuentra en El Bhagwata Purana. Cuenta una historia sobre un rey y su hija visitando Brahma y regresando a la Tierra, solo para descubrir que los eones han pasado mientras se fueron.

3. La introducción del cero en las matemáticas.

4. Nuestros antiguos astrónomos. desarrolló un sistema tan complejo, tan complejo y preciso que Carl Sagan lo alabó así: “La cosmología védica es la única en la que las escalas de tiempo corresponden a las de la cosmología científica moderna”.

5. India, la tierra de los Vedas, las obras notables contienen no solo ideas religiosas para una vida perfecta, sino también hechos que la ciencia ha demostrado ser verdaderos. Electricidad, radio, electrónica, airshi p, todos eran conocidos por los videntes que fundaron los Vedas.
Esta es solo la punta del gigantesco iceberg que es la sabiduría védica.

El hinduismo entra en conflicto con la ciencia menos que otros porque pocos hindúes afirman la verdad literal de su material mítico . El problema con la religión y la ciencia ocurre cuando la religión comienza a reclamar el conocimiento de los hechos sobre el mundo físico. Si solo se mantuviera en su propio marco sobrenatural, no habría conflicto.
Om

Answer 9

El hinduismo tiene un sabor científico. No le pide a sus seguidores que crean ciegamente en nada.

La ciencia debe ser aceptada incluso cuando la ciencia contradiga los Vedas. Los Vedas deben usarse solo en asuntos que no pueden ser investigados por ningún método científico. La autoridad védica no se extiende a asuntos que pueden estudiarse utilizando métodos científicos. Estoy publicando algunas citas que espero aclaren las cosas.

Bhisma dijo en la sección CXLII de Mahabharata Santi Parva:

Incluso las palabras escuchadas de una persona ignorante, si en sí mismas están llenas de sentido, se consideran piadosas y sabias. En los viejos tiempos, Usanas dijo a los Daityas esta verdad, que debería eliminar todas las dudas, que las escrituras no son escrituras si no pueden resistir la prueba de la razón.

Acharya Shankara, por ejemplo, en su Gita Bhasya 18.66 dice:

“La apelación a la infalibilidad del mandato védico es errónea. La infalibilidad en cuestión se refiere solo a las fuerzas invisibles o apurva, y es admisible solo en lo que respecta a asuntos no limitados a la esfera de las percepciones directas, etc. … Incluso cien declaraciones de sruti en el sentido de que el fuego es frío y no luminoso no resultará válido. Si lo hace, su importación tendrá que ser interpretada de manera diferente. De lo contrario, la validez no se le atribuirá. el conflicto con los medios de cognición válidos o con sus propias declaraciones puede imputarse a sruti “.

REF: Srimad Bhagavad Gita Bhasya de Sri Sankaracarya traducción por el Dr. AG Krishna Warrier, p629;

Yoga Vasistha Ramayan II.18 dice:

“La observación de un niño debe ser aceptada, si está de acuerdo con la razón; pero el comentario de Brahma mismo, el creador del mundo, debe ser rechazado como un popote si no concuerda con la razón “.

REF: Vasistha’s Yoga traducido por Swami Venkatesananda, p 35;

Sri Vacaspati Misra, otro filósofo de Advaita Vedanta, dice:

“Incluso mil declaraciones bíblicas no pueden transformar un frasco en un trozo de tela”.

REf: citado por Radhakrishnan en su libro, ‘Indian Philosophy’.

Answer 10

No exactamente. Los Vedas incursionan tanto en la física como en la filosofía del mundo interior.

(“IX) Laplace, antes de 1800, sugirió una teoría del Sistema Solar y la formación de galaxias mediante el aplanamiento, bajo conservación del momento angular, de vastas nubes de polvo. Esta teoría fue considerada completamente falsa más tarde. En cambio, los astrónomos prefieren pensar que una estrella que pasa había arrancado material del Sol, y los escombros crearon el Sistema Solar “, dice Patrice Ayme en We Think, Why Not Straight.

Debido a que los Vedas dan números reales y son consistentes con la conservación del momento angular y deben haber sido derivados por Rishis (astrónomo-matemático-físico-escolar-gramariano) ver

¿Cómo calcularon los antiguos tamaños planetarios?

y

¿Cómo se escondieron los datos astronómicos en las escrituras védicas?

ENCRIPTACIÓN EN TEXTOS INDIOS ANTIGUOS

¡Es solo física, mucho antes de Newton!

¡Hace 2500 años!

Como primera aproximación es bastante bueno. El momento angular no es estrictamente constante, parece tener valores diferentes para los planetas interior y exterior. Incluso una estrella que pasa dejaría un gran disco de gas que comenzará con un momento angular aproximadamente constante después de las colisiones y la fricción redistribuye el impulso.

¿Cómo pensaron los Rishis de esto en los tiempos de Rig Vedic?

Answer 11

Leí esto en uno de los artículos, Esto es para los templos hindúes y la ciencia detrás de esto.
Hay miles de templos en toda la India en diferentes tamaños, formas y ubicaciones, pero no todos se consideran construidos a la manera védica. En general, un templo debe ubicarse en un lugar donde el camino de ondas magnéticas de la Tierra pase densamente. Puede estar en las afueras de un pueblo / pueblo o ciudad, o en medio de la vivienda, o en la cima de una colina. La esencia de visitar un templo se discute aquí.
Ahora, estos templos están ubicados estratégicamente en un lugar donde la energía positiva está disponible en abundancia desde las distribuciones de ondas magnéticas y eléctricas del empuje del polo norte / sur. El ídolo principal se coloca en el centro central del templo, conocido como “* Garbagraham *” o * Moolasthan *. De hecho, la estructura del templo se construye después de que el ídolo ha sido colocado. Este * Moolasthan * es donde las ondas magnéticas de la Tierra son máximas. Sabemos que hay algunas placas de cobre, inscritas con escrituras védicas, enterradas debajo del ídolo principal. ¿Qué son realmente? No, no son las tarjetas flash de Dios / sacerdotes cuando se olvidan de los * shlokas *. La placa de cobre absorbe las ondas magnéticas de la tierra y la irradia a los alrededores. Por lo tanto, una persona que visita regularmente un templo y camina en el sentido de las agujas del reloj alrededor del ídolo principal recibe las ondas magnéticas emitidas y su cuerpo lo absorbe. Este es un proceso muy lento y una visita regular le permitirá absorber más de esta energía positiva. Científicamente, es la energía positiva que todos necesitamos para tener una vida saludable.
Además, el Santuario está cerrado por tres lados. Esto aumenta el efecto de todas las energías. La lámpara encendida irradia energía térmica y también proporciona luz dentro del santuario a los sacerdotes o * poojaris * que realizan la pooja. El sonido de las campanas y el canto de las oraciones lleva al adorador al trance, por lo que no deja que su mente vacile. Cuando se hace en grupo, esto ayuda a las personas a olvidar problemas personales por un tiempo y a aliviar su estrés. La fragancia de las flores y la quema de alcanfor liberan la energía química ayudando aún más en un buen aura diferente. El efecto de todas estas energías se complementa con la energía positiva del ídolo, las placas de cobre y los utensilios en el * Moolasthan * am / * Garbagraham *. * Theertham *, el agua “santa” utilizada durante la pooja para lavar el ídolo no es agua simple que limpia el polvo de un ídolo. Es una mezcla de cardamomo, * Karpuram * (benjuí), zaffron / azafrán, * Tulsi * (albahaca santa), clavo, etc.… lavar el ídolo es cargar el agua con las radiaciones magnéticas aumentando así sus valores medicinales. Tres cucharadas de esta agua bendita se distribuyen a los devotos. Nuevamente, esta agua es principalmente una fuente de magnetoterapia. Además, la esencia de clavo lo protege de la caries dental, las hojas de azafrán y * Tulsi * lo protegen del resfriado común y la tos, el cardamomo y * Pachha Karpuram * (benjuí), actúan como refrescantes bucales. Está demostrado que * Theertham * es un muy buen purificador de sangre, ya que tiene mucha energía. Por lo tanto, se da como * prasadam * a los devotos. De esta manera, uno puede afirmar que se mantiene saludable visitando regularmente los Templos. Es por eso que nuestros mayores solían sugerirnos que ofreciéramos oraciones en el templo para que se cure de muchas dolencias. No siempre fueron supersticiosos. Sí, en algunos casos se fueron por la borda cuando, debido a la ignorancia, esperaban que las deidades curaran muchas enfermedades graves en los templos. Cuando las personas van a un templo para el Deepaaraadhana, y cuando las puertas se abren, la energía positiva brota sobre las personas que están allí. El agua que se rocía sobre los ensamblajes transmite la energía a todos. Esto también explica por qué los hombres no pueden usar camisas en algunos templos y se les pide a las mujeres que usen más adornos durante las visitas al templo. Es a través de estas joyas (metal) que las mujeres absorben la energía positiva. Además, es una práctica dejar las joyas recién compradas a los pies de un ídolo y luego usarlas con las bendiciones del ídolo. Este acto ahora está justificado después de leer este artículo. Este acto de “buscar bendiciones divinas” antes de usar cualquier artículo nuevo, como libros, bolígrafos o automóviles, puede haber surgido de esto a través de la mera observación.
La energía perdida en un día de trabajo se recupera a través de una visita al templo y una se actualiza un poco. La energía positiva que se extiende por todo el templo y especialmente alrededor del lugar donde se coloca el ídolo principal, simplemente es absorbida por el cuerpo y la mente. ¿Sabía que todos los vaisnavas (devotos de Vishnu) “deben” visitar un templo de Vishnu dos veces al día en su ubicación. Nuestras prácticas NO son algunas reglas duras y rápidas enmarcadas por 1 hombre y sus seguidores o las palabras de Dios en los sueños de alguien. Todos los rituales, todas las prácticas son, en realidad, tesis bien investigadas, estudiadas y científicamente respaldadas que forman las formas de la naturaleza para llevar una vida sana y buena.
La parte científica y de investigación de las prácticas están bien camufladas como “instrucciones para ancianos” o “enseñanzas de la abuela”, que deben ser obedecidas como una señal de respeto para evitar nuevamente el estrés a los cerebros mediocres.

Answer 12

Soy hindú y tengo opiniones encontradas. Puedo decir que no es solo ‘algunos hindúes’, la mayoría de los hindúes mantienen la ciencia y la religión por separado, sino que piensan de manera innata que el hinduismo es la ‘religión más científica’ porque la religión está profundamente arraigada en nuestra (s) mente (s), filosóficamente, a veces científicamente correctas. .

La ciencia y la religión pueden haberse originado de la misma fuente pero son completamente diferentes entre sí. Explorar, descubrir y seguir la búsqueda del nirvana es el hinduismo. Cuestionar, observar, analizar y luego predecir es la búsqueda de la ciencia.

La religión depende en gran medida de la filosofía, no hay religión sin filosofía. La ciencia depende en gran medida de la observación y la lógica. Aunque la filosofía se desarrolla mediante la observación y la lógica, la forma en que se usa religiosamente es metafórica y solo puede ser entendida por los destinatarios.

Los trabajos de antiguos científicos indios que no están directamente involucrados con la religión pueden ser un trabajo científico real a partir de esa edad y, como cualquier otro trabajo científico, deberían proporcionar pruebas suficientes, estar abiertos a cuestionamientos, experimentar. Debería ser correcto en todo momento ser un trabajo científico establecido. Si falla en estos atributos básicos del trabajo científico y aún profesa ser correcto, se convierte en parte de la religión (la religión puede contener lo correcto, lo incorrecto, el mito, la realidad, la historia, la historia, el poema, las filosofías).

Muchas prácticas religiosas regionales del subcontinente indio se convirtieron en una sola religión: el hinduismo. Uno puede ver historias similares en religiones desarrolladas durante otras civilizaciones antiguas. Cualquier civilización que fomente debates, cuestionamientos (que pueden ser crímenes en otras religiones) eventualmente conducirá al progreso de la ciencia. Los textos religiosos hindúes dan importancia a la ciencia, mientras que muchos otros huyen por temor a que se demuestre que están equivocados.

Para concluir: el hinduismo tiene más sentido y es más amigable con la ciencia, ya que da libertad al pensamiento individual, en lugar de interferir con los pensamientos individuales da sus propias ideas y orientación (el Bhagavad-Gita es más filosófico que religioso). En lugar de obligar a su adherente a seguir un camino particular, le da libertad para explorar y descubrir. No hay uno, sino demasiados caminos hacia el mismo destino (sorprendentemente el ateísmo es también un camino hacia el nirvana).

Answer 13

1. Unir ambas palmas juntas para saludar
En la cultura hindú, las personas se saludan uniéndose a sus palmas, lo que se denomina “Namaskar”. La razón general detrás de esta tradición es que saludar al unir ambas palmas significa respeto. Sin embargo, científicamente hablando, unir ambas manos asegura unir las puntas de todos los dedos; que se denotan en los puntos de presión de los ojos, los oídos y la mente. Se dice que presionarlos juntos para activar los puntos de presión, lo que nos ayuda a recordar a esa persona durante mucho tiempo. ¡Y no gérmenes ya que no hacemos ningún contacto físico!

2. ¿Por qué las mujeres indias usan un anillo para los dedos?
imagen cortesía
Usar anillos en los dedos no es solo el significado de las mujeres casadas, sino que hay ciencia detrás de esto. Normalmente se usan anillos en los dedos en el segundo dedo. Un nervio particular del segundo dedo conecta el útero y pasa al corazón. El uso de un anillo en este dedo fortalece el útero. Lo mantendrá saludable al regular el flujo sanguíneo y se regularizará el ciclo menstrual. Como Silver es un buen conductor, también absorbe las energías polares de la tierra y las pasa al cuerpo.

3. Lanzar monedas en un río
El razonamiento general dado para este acto es que trae buena suerte. Sin embargo, científicamente hablando, en la antigüedad, la mayor parte de la moneda utilizada estaba hecha de cobre, a diferencia de las monedas de acero inoxidable de la actualidad. El cobre es un metal vital muy útil para el cuerpo humano. Tirar monedas al río era una forma en que nuestros antepasados ​​se aseguraban de que consumiéramos suficiente cobre como parte del agua, ya que los ríos eran la única fuente de agua potable. Al hacerlo una costumbre, nos aseguramos de que todos sigamos la práctica.

4. Aplicando Tilak / KumKum en la frente
En la frente, entre las dos cejas, hay un punto que se considera como un punto nervioso importante en el cuerpo humano desde la antigüedad. Se cree que el Tilak previene la pérdida de “energía”, se dice que el “kumkum” rojo entre las cejas retiene la energía en el cuerpo humano y controla los diversos niveles de concentración. Mientras se aplica kumkum, los puntos en la región media de la ceja y Adnya-chakra se presionan automáticamente. Esto también facilita el suministro de sangre a los músculos de la cara.

5. ¿Por qué los templos tienen campanas?
Las personas que visitan el templo deberían tocar la campana antes de entrar al santuario interior (Garbhagudi o Garbha Gruha o cámara del útero) donde se coloca el ídolo principal. Según Agama Sastra, la campana se usa para dar sonido para mantener alejadas a las fuerzas del mal y el sonido de la campana es agradable para Dios. Sin embargo, la razón científica detrás de las campanas es que su anillo despeja nuestra mente y nos ayuda a mantenernos alerta y concentrarnos plenamente en el propósito devocional. Estas campanas están hechas de tal manera que cuando producen un sonido crea una unidad en las partes izquierda y derecha de nuestros cerebros. En el momento en que tocamos el timbre, produce un sonido agudo y duradero que dura un mínimo de 7 segundos en modo de eco. La duración del eco es lo suficientemente buena como para activar los siete centros de curación en nuestro cuerpo. Esto resulta en vaciar nuestro cerebro de todos los pensamientos negativos.

6. Por qué comenzamos con especias y terminamos con dulces:
Nuestros antepasados ​​han enfatizado el hecho de que nuestras comidas deben comenzar con algo picante y los platos dulces deben tomarse hacia el final. La importancia de esta práctica de alimentación es que, si bien las cosas picantes activan los jugos y ácidos digestivos y aseguran que el proceso de digestión se desarrolle de manera suave y eficiente, los dulces o carbohidratos reducen el proceso digestivo. Por lo tanto, siempre se recomendó que los dulces se tomaran como último elemento.

7. ¿Por qué aplicamos Mehendi / Henna en la mano y los pies?
Además de dar color a las manos, el mehndi es una hierba medicinal muy poderosa. Las bodas son estresantes y, a menudo, el estrés causa dolores de cabeza y fiebres. A medida que se acerca el día de la boda, la emoción mezclada con la anticipación nerviosa puede pasar factura a los novios. La aplicación de mehndi puede prevenir demasiado estrés porque enfría el cuerpo y evita que los nervios se pongan tensos. Esta es la razón por la cual mehndi se aplica en las manos y los pies, que albergan las terminaciones nerviosas del cuerpo.

8. Sentado en el piso y comiendo
Esta tradición no se trata solo de sentarse en el piso y comer, se trata de sentarse en la posición “Sukhasan” y luego comer. Sukhasan es la posición que normalmente usamos para las asanas de yoga. Cuando te sientas en el suelo, generalmente te sientas con las piernas cruzadas: en sukhasana o mitad padmasana (mitad loto), que son posturas que instantáneamente brindan una sensación de calma y ayudan a la digestión, se cree que activa automáticamente las señales a su cerebro para preparar el estómago para la digestión.

9. Por qué no debes dormir con la cabeza hacia el norte
El mito es que invita al fantasma o la muerte, pero la ciencia dice que es porque el cuerpo humano tiene su propio campo magnético (también conocido como campo magnético de corazones, porque el flujo de sangre) y la Tierra es un imán gigante. Cuando dormimos con la cabeza hacia el norte, el campo magnético de nuestro cuerpo se vuelve completamente asimétrico al campo magnético de la Tierra. Eso causa problemas relacionados con la presión arterial y nuestro corazón necesita trabajar más para superar esta asimetría de los campos magnéticos. Aparte de esto, otra razón es que nuestro cuerpo tiene una cantidad significativa de hierro en nuestra sangre. Cuando dormimos en esta posición, el hierro de todo el cuerpo comienza a congregarse en el cerebro. Esto puede causar dolor de cabeza, enfermedad de Alzheimer, deterioro cognitivo, enfermedad de Parkinson y degeneración cerebral.

10. ¿Por qué perforamos el oído?
Perforar las orejas tiene una gran importancia en el espíritu indio. Los médicos y filósofos indios creen que perforar las orejas ayuda en el desarrollo del intelecto, el poder de pensar y las facultades de toma de decisiones. La locuacidad desperdicia la energía vital. La perforación del oído ayuda a moderar el habla. Ayuda a reducir el comportamiento impertinente y los canales auditivos quedan libres de trastornos. Esta idea también atrae al mundo occidental, por lo que se están perforando las orejas para usar aretes elegantes como una marca de moda.

11. Surya Namaskar
Los hindúes tienen la tradición de saludar a Dios del Sol temprano en la mañana con su ritual de ofrenda de agua. Fue principalmente porque mirar los rayos del sol a través del agua o directamente a esa hora del día es bueno para los ojos y también al despertar para seguir esta rutina, nos volvemos propensos a un estilo de vida matutino y las mañanas son la parte más efectiva de El dia.

12. Choti en la cabeza masculina
Sushrut rishi, el cirujano principal de Ayurveda, describe el punto sensible principal en la cabeza como Adhipati Marma, donde hay un nexo de todos los nervios. El shikha protege este lugar. Debajo, en el cerebro, se produce el Brahmarandhra, donde el sushumnã (nervio) llega desde la parte inferior del cuerpo. En Yog, Brahmarandhra es el séptimo chakra más alto, con el loto de mil pétalos. Es el centro de la sabiduría. El shikhã anudado ayuda a impulsar este centro y conservar su energía sutil conocida como ojas.

13. ¿Por qué ayunamos?
El principio subyacente detrás del ayuno se encuentra en Ayurveda. Este antiguo sistema médico indio ve la causa básica de muchas enfermedades como la acumulación de materiales tóxicos en el sistema digestivo. La limpieza regular de materiales tóxicos lo mantiene saludable. Al ayunar, los órganos digestivos descansan y todos los mecanismos corporales se limpian y corrigen. Un ayuno completo es bueno para la salud, y la ingesta ocasional de jugo de limón tibio durante el período de ayuno previene la flatulencia. Dado que el cuerpo humano, según lo explicado por Ayurveda, está compuesto de 80% de líquido y 20% de sólido, como la tierra, la fuerza gravitacional de la luna afecta los contenidos fluidos del cuerpo. Causa desequilibrios emocionales en el cuerpo, haciendo que algunas personas estén tensas, irritables y violentas. El ayuno actúa como antídoto, ya que reduce el contenido de ácido en el cuerpo, lo que ayuda a las personas a mantener su cordura. La investigación sugiere que la restricción calórica tiene importantes beneficios para la salud, como la reducción del riesgo de cáncer, enfermedades cardiovasculares, diabetes, trastornos inmunes, etc.

14. La explicación científica de tocar los pies (Charan Sparsh)
Por lo general, la persona de cuyos pies estás tocando es vieja o piadosa. Cuando aceptan su respeto, que proviene de su ego reducido (y se llama su shraddha), sus corazones emiten pensamientos positivos y energía (que se llama su karuna) que lo alcanza a través de sus manos y dedos de los pies. En esencia, el circuito completado permite el flujo de energía y aumenta la energía cósmica, activando una conexión rápida entre dos mentes y corazones. Hasta cierto punto, lo mismo se logra a través de apretones de manos y abrazos. Los nervios que comienzan desde nuestro cerebro se extienden por todo su cuerpo. Estos nervios o cables terminan en la punta de los dedos de las manos y los pies. Cuando une las puntas de los dedos de la mano con las de los pies opuestos, se forma un circuito de inmediato y se conectan las energías de dos cuerpos. Sus dedos y palmas se convierten en el “receptor” de energía y los pies de otra persona se convierten en el “dador” de energía.

15. ¿Por qué las mujeres casadas solicitan Sindoor o Vermillion?
Es interesante notar que la aplicación de sindoor por parte de mujeres casadas tiene un significado fisiológico. Esto es así porque Sindoor se prepara mezclando cúrcuma-cal y el mercurio metálico. Debido a sus propiedades intrínsecas, el mercurio, además de controlar la presión arterial, también activa el deseo sexual. Esto también explica por qué Sindoor está prohibido para las viudas. Para obtener mejores resultados, Sindoor debe aplicarse directamente hasta la glándula pituitaria donde se centran todos nuestros sentimientos. El mercurio también es conocido por eliminar el estrés y la tensión.

16. ¿Por qué adoramos el árbol peepal?
El árbol ‘ Peepal’ es casi inútil para una persona común, excepto por su sombra. ‘Peepal’ no tiene una fruta deliciosa, su madera no es lo suficientemente fuerte para ningún propósito, entonces ¿por qué un aldeano o persona común debe adorarla o incluso cuidarla? Nuestros antepasados ​​sabían que ‘Peepal’ es uno de los pocos árboles (o probablemente el único árbol) que produce oxígeno incluso de noche. Entonces, para salvar este árbol debido a su propiedad única, lo relacionaron con Dios / religión.

17. ¿Por qué adoramos la planta de Tulsi?

La religión hindú ha otorgado ‘Tulsi’, con el estatus de madre. También conocido como ‘Albahaca Sagrada o Sagrada’, Tulsi ha sido reconocido como un devoto religioso y espiritual en muchas partes del mundo. Los sabios védicos conocían los beneficios de Tulsi y es por eso que lo personificaron como una Diosa y le dieron un mensaje claro a toda la comunidad de que necesita ser atendido por personas alfabetizadas o analfabetas. Tratamos de protegerlo porque es como Sanjeevani para la humanidad. Tulsi tiene grandes propiedades medicinales. Es un antibiótico notable. Tomar Tulsi todos los días en el té o de otro modo aumenta la inmunidad y ayuda al bebedor a prevenir enfermedades, estabilizar su estado de salud, equilibrar su sistema corporal y, lo más importante, prolongar su vida. Mantener la planta de Tulsi en casa evita que entren insectos y mosquitos. Se dice que las serpientes no se atreven a acercarse a una planta de Tulsi. Quizás es por eso que la gente antigua cultivaría muchos Tulsi cerca de sus casas.

18. ¿Por qué adoramos al ídolo?
El hinduismo propaga la idolatría más que cualquier otra religión. Los investigadores dicen que esto se inició con el propósito de aumentar la concentración durante las oraciones. Según los psiquiatras, un hombre moldeará sus pensamientos según lo que vea. Si tiene 3 objetos diferentes frente a usted, su pensamiento cambiará de acuerdo con el objeto que está viendo. De manera similar, en la antigua India, el culto a los ídolos se estableció para que cuando las personas vean ídolos les sea fácil concentrarse para obtener energía espiritual y meditar sin distracción mental.

19. ¿Por qué las mujeres indias usan brazaletes?
Normalmente, la porción de la muñeca está en activación constante en cualquier humano. Además, el latido del pulso en esta porción se verifica principalmente para todo tipo de dolencias. Los brazaletes utilizados por las mujeres normalmente están en la parte de la muñeca de la mano y su fricción constante aumenta el nivel de circulación sanguínea. Además, la electricidad que pasa a través de la piel externa se vuelve a convertir en el propio cuerpo debido a los brazaletes en forma de anillo, que no tienen extremos para pasar la energía al exterior sino para enviarla de regreso al cuerpo.

20. ¿Por qué debemos visitar el templo?
Los templos están ubicados estratégicamente en un lugar donde la energía positiva está disponible en abundancia desde las distribuciones de ondas magnéticas y eléctricas del empuje del polo norte / sur. El ídolo principal se coloca en el centro central del templo, conocido como “* Garbhagriha *” o * Moolasthanam *. De hecho, la estructura del templo se construye después de que el ídolo ha sido colocado. Este * Moolasthanam * es donde las ondas magnéticas de la Tierra son máximas. Sabemos que hay algunas placas de cobre, inscritas con escrituras védicas, enterradas debajo del ídolo principal. ¿Qué son realmente? No, no son las tarjetas flash de Dios / sacerdotes cuando se olvidan de los * shlokas *. La placa de cobre absorbe las ondas magnéticas de la tierra y la irradia a los alrededores. Por lo tanto, una persona que visita regularmente un templo y camina en el sentido de las agujas del reloj alrededor del ídolo principal recibe las ondas magnéticas emitidas y su cuerpo lo absorbe. Este es un proceso muy lento y una visita regular le permitirá absorber más de esta energía positiva. Científicamente, es la energía positiva que todos necesitamos para tener una vida saludable.

Answer 14

A2A
Supongo que será. El hinduismo se basa en textos e ideologías antiguas que evolucionaron con el tiempo. Es de naturaleza más filosófica. Si lees al respecto, notarás que hace hincapié en el dharma, que es un término amplio. No se basa en intuiciones simples, sino que evolucionó como una práctica de yoguis y grandes santos. Los principios y metodologías son pertinentes y están llenos de sabiduría. No solo habla de Dios, también proporciona una forma de vida. Proporciona una mejor comprensión de lo consciente, y tiene lógicas para la mayoría de las teorías (algunas más filosóficas pero aplicadas).
Einstein dijo que “la ciencia y la religión son diferentes ramas del mismo árbol”. Ambos tienen los mismos objetivos, pero diferentes enfoques. La ciencia se basa en la investigación y la lógica, la religión se basa en la fe y la conciencia. Creo que la gente simplemente lo practicó, y con el tiempo sobresalieron al conocerse a sí mismos. Inconscientemente aplicaron la ciencia en su beneficio. Practica, y la habilidad para evolucionar lo hizo más científico. ¡Y tal vez es por eso que aprender más sobre la conciencia es un tema tan fascinante!

Answer 15

El hinduismo es mucho más práctico que la ciencia. El hinduismo le ha fallado a la Ciencia muchas veces. Creo que la ciencia se deriva del hinduismo. Déjame tomar mi ejemplo favorito. Hay un bosque en Mathura en Uttar Pradesh llamado Nidhivan donde se cree que el Señor Krishna viene de noche y los que entran de noche nunca regresan.

Los árboles aquí se doblan como puedes ver y luego también crecen. No solo este árbol crece aquí sin agua y es hueco. Fui allí cuando iba a cerrar, el sacerdote estaba poniendo algunos dulces, paan, etc. y luego cerró el templo con 7–8 cerraduras y se cree que Krishna entra en ese templo. A la mañana siguiente fui con el sacerdote y me sorprendió ver que se comían dulces un poco. No solo esto al dinero de la noche, los insectos comienzan a correr desde aquí. Encontrarías monos en todas partes por la noche, pero no en este lugar y en la mañana está lleno de monos.

Answer 16

Los filósofos antiguos querían encontrar algunas respuestas.

puedes ver en los Vedas esta idea constante “¿Qué es eso sabiendo que todo lo demás se sabe?”

La India siempre estuvo protegida por todos lados, en tres lados el agua, las montañas de un lado. Entonces India estaba a salvo. Entonces la gente tuvo tiempo para pensar.

El resto del mundo, si ven, estaban ocupados tratando de mantenerse con vida. Tratando de sobrevivir al ataque de reinos extranjeros.

Egipto también fue protegido así y su cultura creció.

De todas formas. Los filósofos trataron de estudiar la naturaleza y de allí surgieron las ciencias de los hindúes. Pero se dieron cuenta de que las preguntas eran cada vez más grandes y las respuestas eran divergentes.

Entonces dirigieron su búsqueda hacia adentro, tratando de estudiar el instrumento con el que están estudiando el mundo externo, es decir, la mente.

Entonces las respuestas parecían converger. Entonces investigarían la mente. Se irían por la mañana. Los emperadores que renunciaban a sus reinos solían ir a los bosques y hacer esto. Dejarían todas sus posesiones e irían a un bosque y de la mañana a la noche estudiarían la mente. Intenta meditar. Por la tarde solían volver a casa.

Finalmente parece que llegaron a una conclusión. “Todo es causa y efecto”.
(ves que no tenemos este concepto de ‘Creación’. ¿Cómo creó Dios el universo de la nada? Debería haber una causa que se convierta en efecto. Sin causa, ¿cómo se produce el efecto? Nunca pudieron aceptarlo.
Dijeron que el universo siempre existió. Solo está cambiando su forma).

De todos modos, el sabio fuera quien fuera, estaba profundamente decepcionado de que todo sea solo causa y efecto. Todo es relativo de que no hay un propósito en la vida.
y de esta angustia de su corazón, salió la voz “Hay algo absoluto detrás de toda esta relatividad” y luego quedó satisfecho.

Esa es la revelación de los Vedas.

En esta búsqueda, los sabios se encontraron con hechos científicos, pero simplemente los omitieron. No fue su búsqueda descubrir cómo la causa se convierte en efecto. Querían ahora encontrar el alma. Entonces, aunque hicieron algunos descubrimientos sobre el universo, no profundizaron en él. Entonces algunos de ellos eran bastante buenos. Algunos eran simples pensamientos que no podían atraer su atención y simplemente hicieron algunas declaraciones y siguieron adelante. Por lo tanto, también puede encontrar algunas afirmaciones que no son precisas.

Atlast encontraron que “Sabiendo que todo lo demás se sabe”

Pero, por supuesto, como la analogía de ver si el arroz se cocina adecuadamente examinando algunos granos. El conocimiento del alma da conocimiento de todo, pero no la manifestación de esa alma de diferentes maneras. Entonces, un santo autorrealizado puede no conocer toda la ciencia. Pero debido a su percepción y mente desarrolladas, puede comprenderlas fácilmente si se concentra en ellas.

Porque, estudiaron sus mentes, y aprendieron cómo controlarlos y dirigirlos, aprendieron a acceder a estados mentales superiores, hicieron mejores descubrimientos.

El hinduismo también tiene escuelas lógicas que razonan todo muy severamente y solía haber debates serios en los tribunales donde ni la más mínima debilidad no se salvaba.

Una gran cosa en el hinduismo es que no se basa en la creencia. No tienes que aceptar ciegamente nada. Incluso los Vedas, que son las escrituras más autorizadas, dicen que no es conocer las escrituras y creer en ellas lo que conduce a Dios, sino que se necesita una percepción directa de Dios y que es el conocimiento más elevado.

Answer 17

Namaste

Sí, algunos hindúes, incluyéndome a mí, piensan de la misma manera y hay demasiadas razones:

1. Colocando una pataka (bandera) de Bajrang Bali en un bambú en casa.

Razón científica: cuando el bambú está mojado, actúa como una conexión a tierra en el hogar (protege de los truenos en la temporada de lluvias)

2. Surya Namaskar

Razón científica: realizar esto todas las mañanas te ayuda a mantenerte en forma. Es el mejor yoga para realizar (científicamente probado)

3. Adorando a Peepal / Tulsi

Razón científica: estos dos son los mejores proveedores de oxígeno en el medio ambiente (científicamente comprobado).

También las plantas y la naturaleza son las cosas más importantes para una gente normal. Otros tardaron años en aprender esto, pero lo sabíamos hace siglos.

4. Vaca adoradora

Razón científica: nos proporciona leche (amrit) que es muy beneficiosa para nuestro cuerpo. Es excremento e incluso la orina es extremadamente beneficiosa para nosotros (científicamente comprobada)

5. Ayunar un día en una semana.

Razón científica: desintoxica nuestro cuerpo y mantiene nuestro sistema de digestión bueno y saludable (científicamente probado)

6. Encantador ‘om’ y diferentes mantras, beneficiosos para nuestra fuerza vocal y pulmones. Ayuda en la concentración. Incluso el sol produce el sonido ‘OM’ (probado por la NASA)

Amigo, hay muchos más ejemplos como este. Si quieres más, por favor comenta …

Jai shri ram

EDITAR 1 (12 de junio de 2017): esta es la primera vez que recibo más de 10 votos a favor y ese es el mismo día en mi respuesta escrita. Gracias a todos los lectores y Upvoters.

EDIT 2 (14 de junio de 2017): Esta es la primera vez que obtengo más de 1000 visitas sobre mi pregunta. ¡Muchas gracias!

¡Salud!

Answer 18

Ante todo,

El hinduismo nunca es una RELIGIÓN hasta que ustedes comiencen a compararse con los demás. Es solo una cultura, una forma o deberes que uno debe vivir en consecuencia en su vida.

Ciencias ? Es solo un descubrimiento de lo que Lord ha creado. El hombre no puede crear nada o diría que NADIE puede crear algo que solo DIOS puede. La ciencia es una enfermedad para la generación actual.

Comparemos con los dones que el hinduismo da al mundo, que puedes decir CIENCIA en el término de hoy. Piense en esos logros científicos y dígame cuáles tenían desventajas o serían perjudiciales en el futuro. Espero que ninguno

La ciencia de hoy se convertirá en un infierno para mañana. Ha hecho que nuestra vida sea cómoda, pero a costa de nuestro futuro (contaminación, salud, estrés)

Los hindúes son las personas que han estado viviendo en la tierra desde su existencia. Todos (las llamadas personas educadas) siempre planteamos preguntas sobre el hinduismo, pero me dicen: “Aceptas fácilmente lo que la ciencia te dice, aunque nunca lo has verificado personalmente”.

Por ejemplo, la Tierra es redonda, nunca la he comprobado personalmente en el espacio, y creo que lo mismo es cierto para usted. Aún así lo aceptamos muy fácilmente. Piénsalo bien

Cómo los antiguos indios sabían

“Bramhand”: imagina cómo alguien puede pensar en cosas como el universo antes de falta de años. ¿No es un milagro?

“Aayurved” – Sin computadora, ¿crees que es posible conocer el cuerpo humano? Diría que Aayurved ha entendido el cuerpo humano mejor que la ciencia médica actual

“Meditación”: una vez más, una cosa imposible que aún la ciencia moderna no ha entendido

“Astra”: existían armas de menor a mayor con nombres y efectos y quién tenía esos. ¿Cómo puede alguien hacerse una idea de esos términos?

“Matemáticas” – Muy bien entendido por nuestros Rishis. Distancia entre la Tierra y el Sol, 0, Akshohini, Sistema numérico, muchas otras cosas

“Astronomía y Vastu” – Creo que esto no necesita ninguna explicación.

“Música” – El invento más grande del mundo hecho por mi cultura (Cultura de todas las vidas) 🙂

“Sistema de matrimonio”: aunque no es científico, piense en el sistema. Tan inteligente y sin la cual la sociedad humana no puede existir como hoy

“Escuelas” – Gran idea

“Viman Shastra”, “Mantras y sus efectos (gran trabajo de sonido y frecuencia)”, “OM”, “”

La historia es interminable. Y, por lo tanto, el hinduismo es interminable. Hola mundo, toma conocimiento de él sin ninguna duda 🙂

Answer 19

Si está comparando el hinduismo con la ciencia moderna … entonces la respuesta es No. Descartemos historias populares y afirmaciones como “Vimanas”, “Guerras nucleares en la antigüedad”, etc., para las cuales nadie puede probarlo con certeza. Permítanme citar algunas líneas de Rig Veda sobre la formación de este universo:

” ¿Quién realmente sabe y quién puede declararlo aquí, de dónde nació y de dónde viene esta creación?
Los dioses son posteriores a la producción de este mundo. ¿Quién sabe entonces de dónde surgió por primera vez?
Él, el primer origen de esta creación, ya sea que lo haya formado todo o no,
Cuyo ojo controla este mundo en el cielo más alto, en verdad lo sabe, o tal vez no lo sabe ”.

Estos himnos de 3500 años de antigüedad de Rig Veda cuestionan directamente preguntas básicas que la ciencia moderna dice sin tomar el nombre de DIOS (el creador).

Solo la religión que piensa que el Universo no tiene pocos miles de años (como afirman las religiones occidentales) sino 8.64 mil millones de años (aproximadamente lo mismo que afirma la ciencia moderna).

Incluso afirma que Big Bang & Big Crunch son eventos cíclicos que ocurren cuando Brahma (creador) tiene sueños o sueños sin sueños.

Además, insinúa que hay muchos universos que se manifiestan a través de sueños similares de sus respectivos Dioses. (¿Teoría del multiverso?).

Aunque todo lo anterior podría ser solo un incidente coincidente, sin embargo, entre todas las religiones principales, estos hechos se acercan más a la ciencia moderna.

Answer 20

Trataré de responder esta pregunta basándome en las cinco verdades mencionadas en el Gita.

1.El Alma – En el Bhagavad Gita – Capítulo 2 texto 17, el alma se define como: Eso que impregna todo el cuerpo que debes saber que es indestructible. Nadie puede destruir esa alma imperecedera. Otros textos védicos como el Katha Upanishad realmente intentan dar una idea de las dimensiones del alma: es la décima parte de la punta del cabello. Luego, otros textos como 2.20 y 2.22 describen cualidades adicionales de un alma espiritual. (textos dados al final).

2.El Summum Bonum – La Suprema Verdad Absoluta se describe como el Summum Bonum. Esto también se llama ISHWARA, que está presente en el corazón de todos los seres vivos y también es la fuente de todo lo que existe. Tomar refugio completo de esta verdad constituye el objetivo final de toda búsqueda humana.

3. La energía material – La energía material también se llama PRAKRITI y se describe como infinitamente mutable. Este prakriti exige que todo ser vivo sea sometido a la vejez, la enfermedad y la muerte después de haber tenido su nacimiento material. ¿Hay alguien en este mundo que pueda afirmar que, dado que él o ella no es hindú por nacimiento, su cuerpo material no está sujeto a estas leyes de prakriti?

4.Acción y reacción: deberes prescritos, acción caprichosa y actos que lo liberan de la ley de acción y reacción: comprenden la ley total del karma (o cómo responde el universo).

5 Factor de tiempo: el tiempo o KALA (en sánscrito) también se describe como un agente de Ishwara que ayuda a la administración cósmica a dividir todo como pasado, presente y futuro.

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2.20-Para el alma no hay nacimiento ni muerte en ningún momento. Él no ha venido a ser, no nace y no vendrá a existir. Es no nacido, eterno, siempre existente y primitivo. No es asesinado cuando el cuerpo es asesinado.

2.22-Cuando una persona se pone prendas nuevas, abandona las viejas, el alma acepta de manera similar nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.