La respuesta corta es no. Si la intención fuera genuina, habría ocurrido. Pero, el hecho mismo de que Dios se involucró en estos eventos fue una intención de modificar no los eventos, sino más bien de cambiar a las personas.
Más bien, este texto específico trata sobre la obligación de resistir nuestra propia impresión de la voluntad de Dios cuando esa voluntad parece llamarnos al mal. Por lo tanto, en esta historia y en la historia de Abraham suplicando por Sodoma y Gomorra , tenemos un humano mortal que presume instruir a Dios sobre la ética . Esta enseñanza nos instruye sobre nuestro propio deber de luchar e incluso resistir lo que creemos que es la voluntad o la voz de Dios cuando esa voz ofende nuestro propio sentido interno de lo que es “correcto”. Esto es especialmente cierto para aquellos que son justos, porque la auto-rigidez puede convertirse en dogmatismo y sabemos que esto puede conducir al horror. Más bien, Moisés y Abraham abordan esta resistencia con humildad, en lugar de alejarse o maldecir a Dios por el horror propuesto, en su lugar hacen preguntas que replantean la necesidad de este horror.
La Torá nos instruye muy a menudo de manera negativa. Los mandamientos tienen este aspecto, más de la mitad son tipos de “no hagas esto”. Pero, también proporciona algunos ejemplos de la forma de avanzar para aquellos que escucharían a Dios con sus corazones, para que no sean traicionados por su propio ego que les miente.
Pero, esto también instruye a Israel en el hecho de que si nos alejamos de Dios, Dios ciertamente nos dejará a nuestro sufrimiento merecidamente rico, y que solo los judíos que se aferran a Etz Chaim, el árbol de la vida, sobrevivirán.
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El propósito del Becerro de Oro y el propósito del Mishkan posterior (Tienda de Reunión y Arca) e incluso el lenguaje que rodea su construcción es muy similar. La gente buscaba tener la presencia de Dios en medio de ellos. Pero, en el caso del Becerro de Oro, construyeron un ídolo que los cegó al misterio de Dios al proporcionar un enfoque de adoración.
El Mishkán que contenía el Arca y el que contenía la Torá era el lugar y el instrumento de la morada de Dios dentro de la comunidad de Israel, pero esta morada no era un contenedor, sino un punto de contacto. Al igual que el famoso dedo budista zen apuntando a la luna, no nos recuerda el dedo, sino la luna. Así, el Arca y la Torá, entonces y ahora, no son Dios, sino recordatorios de Dios. La distinción es muy buena, pero representa la línea entre la idolatría y un cartel que apunta a una verdad que no se puede decir con palabras.
El mismo acto de “revelación” está cargado. Porque las palabras son símbolos. Representan ideas e imágenes, pero solo en los términos que pueden compartir dos partes. Por lo tanto, explicar un teléfono celular a un “hombre de las cavernas” es realmente difícil. Ven el dispositivo, oyen las palabras o ven las imágenes, pero ¿cómo pueden interpretar las ondas de radio? No tiene sentido. Por lo tanto, la mente de un príncipe egipcio o un moldeador de arcilla ex esclavo también tiene sus límites, en la metáfora y la simbología que se pueden compartir. Y, cuando este texto está escrito, vemos esto a través de sus ojos a través de nuestros ojos. Y, sin embargo, nuestro mundo de ideas y metáforas es mucho más rico.
Pero, más allá de esto, el contacto con Dios es deliberadamente de una sustancia menos que concreta para que uno no pueda fijarse en el objeto y así disminuir a Dios a la forma de ese “mensajero / ficha / avatar”. Esto significa que al final, incluso un Profeta debe confiar en su propia mente, su propia memoria y sus propias impresiones basadas en metáforas humanas y esto incluye la emoción, que no es algo que Dios tendría. Las emociones son aspectos de cómo los humanos procesan los datos y toman decisiones. Las emociones nos permiten resumir nuestras experiencias y reacciones en una dirección de acción y una intensidad de este impulso. Sentimos emociones debido a los mensajeros químicos que liberan nuestros cuerpos y los cambios automáticos en nuestro semblante que se evocan a medida que resolvemos la coincidencia de patrones con el significado de la acción.
Más bien, Dios no tiene cuerpo, no tiene cerebro, y no es así como nosotros. Pero, por nuestra propia necesidad, debemos definir las palabras de Dios en términos de nuestras propias mentes. Este texto señala la necesidad de cuestionar e incluso luchar con la propia inhumanidad de Dios, y la voluntad de aceptar que un pueblo perdido en el mal es difícil de volverse hacia la justicia. Mientras que Moisés no estaba al tanto de la prueba que enfrentó por sus esfuerzos para salvar a estas mismas personas, estamos, y desde nuestro punto de vista del “ojo de Dios”, lo que vino después fue un desastre.
Es un desastre aún mayor ahora, porque el argumento de Moisés para que Dios perdone a estas personas siempre ha sido provisional. Todavía es una lucha para los judíos establecer sus corazones para construir el Mishkán en lugar de convocar a otro Becerro de Oro. Luchamos, es parte del trato. Pero, si terminamos adorando las ilusiones de nuestros egos en lugar de abrirnos al verdadero misterio de la presencia de Dios, este es el camino del desastre. Todo lo que sucedió, y todo lo que sucederá, sin embargo, es para el servicio de todos los hijos de Dios, no solo para los judíos o cualquier otro grupo. Los judíos están llamados a ser una luz para el mundo, pero la luz es un regalo para todos. La luz brilla para que todos puedan ver, ese es su propósito.