Si entiendo lo que estás preguntando, creo que los argumentos clásicos de la existencia de Dios no presuponen tácitamente su conclusión de ninguna manera falaz. Si hay una presuposición de la conclusión, se obtiene por reducción, lógicamente válida, y no plantea la pregunta. Históricamente, en la filosofía occidental, ha habido 3 enfoques principales para probar la existencia de Dios: ontológico , cosmológico y teleológico.
I. Ontológico
Veamos primero el argumento ontológico más antiguo presentado por Anselmo en el siglo XI: El argumento ontológico.
- Primero definimos “Dios” como “un ser por el cual ningún ser mayor puede ser concebido”. Cualquiera que sea nuestro concepto más grande, lógicamente coherente, de ser, eso es lo que queremos decir con “Dios”. Esta premisa presupone que el concepto de Dios es consistente, pero no que Dios existe, al menos tácitamente.
- Segundo, si podemos concebir a “Dios” como en 1, entonces existe el concepto de “Dios” como en 1. He dejado algunos pasos que Anslem pensó que eran necesarios para pasar de la existencia lingüística a la existencia conceptual.
- Tercero, si podemos concebir algo más grande que lo que realmente existe, entonces nuestro concepto es “mayor” que su existencia. Este movimiento depende del concepto de “mejoramiento” de Anselmo, y es probablemente la premisa más controvertida. Pero, una vez más, no es controvertido porque presupone la existencia de Dios, sino porque presupone conceptos y cosas que existen pueden ser mejores de alguna manera que otros conceptos y cosas, y esa mejora puede compararse entre conceptos y cosas. En cierto modo, su definición de Dios ya depende de aceptar esta noción de mejora, que es, en el mejor de los casos, muy difícil de entender y, en el peor, claramente falsa.
- Pero si nuestro concepto de “Dios” es mayor que la existencia de “Dios”, existe algo más grande que “un ser por el cual ningún ser mayor puede ser concebido”, es decir, nuestro concepto de “un ser por el cual ningún ser mayor puede ser concebido” , lo cual es una contradicción con 1.
- Por lo tanto, por reductio ad absurdum , Dios debe existir.
El argumento de Anselmo pasa de la existencia lingüística (por definición) a la existencia conceptual (de la definición) a la existencia ontológica (por reducción ad absurdum ). En otras palabras, argumenta que hay algunas definiciones (definiciones de la mayor x), que cuando se conciben se convierten en los mejores conceptos, y por lo tanto deben existir. De lo contrario, lo que conciben (su referente u objeto correspondiente) no es realmente el más grande (hay un concepto mayor porque es más real), y el concepto es concebir algo que es el más grande y no el más grande. No hay presuposición tácita de la existencia de Dios. Su definición está estipulada y, en ese sentido, arbitraria.
- ¿Cuáles son las razones lógicas / científicas para creer en la existencia de Dios?
- ¿Los teístas tienen un profundo temor de Dios / infierno, etc.?
- ¿Necesitamos un nuevo término para creer que definitivamente y absolutamente no hay Dios?
- Tengo 19 años y estoy muy confundido acerca de Dios. Mis padres se enojan cuando digo que no creo en Dios. ¿Qué tengo que hacer?
- ¿Pre homo sapiens creía en Dios (o dioses) o tenía alguna inclinación espiritual?
Veamos la versión de Descartes del argumento ontológico: el argumento ontológico de Descartes
- Tenemos “percepciones claras y distintas” de algunos conceptos. Descartes necesita definir qué quiere decir conocimiento a priori porque no era un hecho en su día. Quiere incluir y explicar verdades lógicas y matemáticas, y eventualmente afirmará que el conocimiento de Dios es lo mismo.
- Nuestras “percepciones claras y distintas” son verdades necesarias.
- Las verdades necesarias existen ontológicamente.
- El concepto de “un Dios perfecto” es una “percepción clara y distinta”.
- Por lo tanto, “un Dios perfecto” es una verdad necesaria (por 4, 1 y 2)
- Por lo tanto, existe un “Dios perfecto” (por 5 y 3).
Nuevamente, al menos tácitamente, Descartes no presupone la existencia de Dios, simplemente que tiene una “percepción clara y distinta” de su concepto de “un Dios perfecto”. Resulta que, según la comprensión de Descartes del conocimiento a priori , las “percepciones claras y distintas” implican verdades necesarias, y las verdades necesarias implican existencia. Por “percepción” de un concepto, probablemente quiere decir algo como lo que llamaríamos una intuición. Su argumento también procede de, y en la forma de, su argumento cogito ergo sum . Es una forma de racionalismo epistemológico que cree que, por introspección, intuimos verdades necesarias como un triángulo que tiene 3 lados. También relaciona la “perfección” con la “necesidad” similar a las “formas perfectas” de Platón, su concepto de “Dios” es “la necesidad o forma más perfecta” similar a Platón.
II Cosmológica
Los argumentos cosmológicos para la existencia de Dios probablemente han sido los más populares a lo largo de la historia. Aquinus, en el siglo XIV, popularizó uno que se tomó prestado en parte del argumento compartido de Platón y Artistotle en favor de un primer motor, o una primera causa no causada. Hay muchas expresiones diferentes del argumento, todas las cuales conducen al absurdo de una regresión cosmológica infinita. Algunos, como los de Platón y Aristóteles, no requieren postular a un ser como primera causa. La creencia históricamente típica en “Dios” como “el Creador” y no en algo que ha sido creado, al menos en las religiones abrahámicas, lleva a Aquinus educado en Aristóteles a postular que la primera causa debe ser “Dios”. Nuevamente, creo que él no tenía la intención de que su argumento presupusiera la existencia de Dios, pero se supone que debe seguir desde las premisas hasta la conclusión. Trataré de proporcionar un breve resumen en mis propias palabras, pero puede encontrar más detalles aquí: Argumento cosmológico
- Todo lo que observamos que existe, existe de manera tan contingente. Por existencia contingente, la existencia de una cosa depende de otra cosa. Esto puede ser una relación lógica o causal. Es un contraste con los existentes necesarios que existen en sí mismos, típicamente relaciones lógicas y matemáticas, pero nuevamente, esto se aplicará a “Dios” como “el Creador”.
- Si todas las cosas que existen lo hacen de manera contingente, hay una regresión al infinito.
- El universo no puede regresar contingentemente al infinito. Esta es la premisa que muchos filósofos y científicos modernos rechazan.
- Por lo tanto, debe existir algo que no sea contingente en sí mismo. Algo debe existir necesariamente.
- Existimos como seres contingentes. El argumento 1-4 anterior necesita reflejarse para “ser”, no solo “existencia” para concluir un “Creador” y no solo una “primera causa”.
- Si todos los seres existen de manera contingente, hay una regresión al infinito.
- La existencia de los seres no puede regresar al infinito.
- Por lo tanto, debe haber algún ser cuya existencia no sea contingente. Podemos llamar a esto ser “Dios”.
En lugar de proceder de una definición de “Dios”, el argumento pasa a una definición de “Dios”. Nuevamente, tácitamente, no hay presuposición de la existencia de Dios en las premisas. Hay otras presuposiciones sobre contingencia y necesidad, dependencia e independencia, existencia y ser. En alguna parte de estas premisas, “Dios” debe existir para proporcionar una conclusión válida.
Necesitamos distinguir entre lo que hace que un argumento sea tautológicamente válido y lo que lo hace “plantear la pregunta” retóricamente. De lo contrario, retóricamente, todos los argumentos válidos plantean la pregunta ya que la conclusión de un argumento válido debe estar contenida dentro de sus premisas. Este es un punto extremadamente importante porque, de lo contrario, cada vez que no estemos de acuerdo con un argumento válido podemos acusarlo de mendicidad. Si ambos lados de un debate pueden acusar al otro de cuestionar la petición tan pronto como produzcan un argumento válido, no podemos llegar racionalmente a ninguna de las conclusiones. Discutiré esto más tarde.
III. Teleológico
El argumento teleológico podría ser el más conocido hoy en día, comúnmente conocido como el argumento del diseño. Los artistas para los científicos han estado, y siguen estando, profundamente conmovidos por el orden percibido en las cosas. Cuando Platón se conmovió para ver formas casi divinas que existían independientemente de la percepción y esas cosas percibidas, como el argumento cosmológico anterior, los teístas lo adoptaron más tarde como un argumento protocientífico para la existencia de “Dios el relojero”. El argumento es bastante simple, pero trata de expresar cuán conmovedora puede ser una experiencia de orden exquisito, similar a los descubrimientos en la ciencia.
Aquí hay una versión del argumento teleológico de Aquinus:
- Podemos observar un orden profundo en la naturaleza y el universo. Incluso cuando percibimos el desorden, una mayor investigación científica siempre descubre el sistema complejo o simple que lo ordena. Esta es la primera hipótesis empírica potencialmente falsable.
- Todo lo que se ordena tiene una función, un propósito para su orden. Por ejemplo, las funciones del corazón son bombear sangre; así es como puede bombear sangre. Esta es la segunda hipótesis empírica potencialmente falsable, sin embargo, también podría considerarse una metodología protocientífica.
- (Por 2) Por lo tanto, los sistemas ordenados son un medio para un fin, sus funciones o propósitos.
- Lo que carece de conocimiento, no puede ser llevado a su fin; los fines no pueden lograrse mediante acciones aleatorias. Por ejemplo, un corazón que late con un patrón aleatorio no puede bombear sangre de manera eficiente para mantener la vida como lo hace. Esta es la afirmación falsable que los científicos modernos rechazan, ante todo de la teoría evolutiva al incorporar el sistema actualmente existente en una historia histórica más larga donde las variaciones aleatorias pueden producir sistemas estables. La segunda forma de falsificar esta premisa es demostrar que existe un falso dilema aquí entre el conocimiento y la acción aleatoria, que los sistemas ordenados no requieren conocimiento para lograr su función. Una vez más, la evolución es probablemente el mejor ejemplo de un proceso en el que el ‘selector’ es la no extinción.
- Lo que tiene conocimiento debe ser inteligente.
- Por lo tanto, (por 1, 3, 4 y 5), todas las cosas observadas en la naturaleza y el universo están guiadas por una inteligencia. Podemos llamar a esa inteligencia “Dios”.
Si bien hay muchos problemas con este argumento desde un punto de vista científico moderno, una vez más, el argumento no presupone la existencia de Dios en las premisas de ninguna manera extraordinaria y falaz. Puedes leer más aquí: Diseñar argumentos para la existencia de Dios
IV. Otros argumentos
Junto con estos 3 argumentos, así como sus muchas variaciones, ha habido algunos otros que vale la pena señalar. En variación al argumento ontológico, “Dios” es a veces visto como la única verdad universalmente necesaria. En forma del argumento cosmológico, las teorías del diseño evolutivo postulan a “Dios” como la chispa de la vida que inicia el proceso. Los simpatizantes del diseño de hoy a menudo usan versiones probabilísticas del argumento teleológico. Los argumentos de la moral divina a menudo mezclan los 3.
En contraste, la apuesta de Pascal a menudo aparece en estas discusiones. Los argumentos no tan comunes incluyen aquellos de preferencia estética, personal o moral. Este tipo de argumentos concluyen con por qué uno debería, cree o puede creer, en lugar de la existencia de algo. Tipos similares de argumentos pragmáticos afirman que es más útil o gratificante vivir una vida creyendo en “Dios”.
Un grupo de argumentos que creo que ha sido más común a lo largo de la historia cristiana, pero que tampoco está representado en la historia filosófica, son los argumentos que proceden del testimonio de personas, ya sea de creyentes en su conjunto o de experiencias personales. Nuevamente, estos son algo protocientíficos porque, aunque dependen de la experiencia, no pueden reproducirse fácilmente por métodos experimentales. En el derecho consuetudinario y la vida cotidiana, valoramos mucho las experiencias de los demás, siempre y cuando no encontremos sus afirmaciones incrédulas o su carácter poco confiable. El cristianismo comenzó con un testimonio presumiblemente crédulo de aquellos que afirman haber presenciado la resurrección de Jesús. Si bien el reclamo era normalmente absurdo, incluso entonces, la confiabilidad y el carácter de los testigos iniciales deben haber sido lo suficientemente grandes como para superar sus incrédulos reclamos. A lo largo de las décadas, los cristianos perdieron su confianza a través de los actos de otros cristianos, al menos autoidentificados. Sin la confiabilidad del carácter, las afirmaciones incrédulas no tienen peso para aquellos que aún no tienen una experiencia similar o alguna otra motivación para creer.
V. Tautología lógica versus falacia retórica
Hay un sentido en el que todos estos argumentos presuponen su conclusión. En la medida en que son deducciones o inducciones lógicamente válidas, todas se reducen a tautología. Pero también lo hacen las deducciones o inducciones válidas lógicamente. Por lo tanto, si el argumento se va a rechazar basándose completamente en la presuposición tautológica de la conclusión, todos esos argumentos tendrían que ser rechazados. En la medida en que lo hagamos, también deberíamos rechazar la sistematización lógica y matemática de la metodología científica, así como todas las formas de definición lingüística.
De manera similar, circular, pero no estrictamente una falacia lógica (al contrario de la mayoría de la literatura sobre falacias lógicas en Internet), está “planteando la pregunta”. Por falacia lógica aquí, me refiero a un argumento deductivo o inductivamente inválido. Un argumento simple como “P por lo tanto P” es perfectamente válido en lógica. Sin embargo, en realidad no usamos mucho este tipo de lógica en el razonamiento. Muchos de los que hoy conocemos como “falacias lógicas” son falacias retóricas y provienen de los escritos de Aristóteles sobre retórica. Entonces llamaré a esas “falacias retóricas”.
“Mendigar la pregunta” es un ejemplo de falacias retóricas que es lógicamente válido porque no es convincente si aún no crees que la conclusión es cierta. Podríamos decir que no es convincente porque proporciona nueva información. Pero un argumento que proporciona nueva información en su conclusión, información que no está presente en las premisas, no es lógicamente válida. Ya sea que procedamos de una hipótesis o su antítesis, y a través del experimento verifiquemos que la hipótesis falsifique su antítesis, la conclusión se ha establecido en las premisas ya sea como sí mismo o como negación. Entonces podríamos decir que “plantear la pregunta” no se trata tanto del razonamiento circular como del potencial de verificación y / o falsificación, la mayoría de las metodologías más escépticas enfatizan la falsificación.
La falsificación, como metodología, funciona bastante bien para la mayoría de las afirmaciones científicas. No funciona muy bien para argumentos ontológicos. Si bien, en un argumento ontológico, puedes rechazar una premisa estipulada, como una definición particular de Dios, no puedes falsificar las definiciones de ninguna manera empírica. Si solo las hipótesis empíricas pueden ser falsificadas, y “plantear la pregunta” se distingue de la tautología lógica por su potencial de falsificación, solo las hipótesis empíricas pueden plantear la pregunta. Entonces, si bien los argumentos ontológicos son tautológicos, no son tales que puedan plantear la pregunta. Simplemente no es una crítica relevante para ellos.
Los argumentos cosmológicos y teleológicos son empíricos, al menos en parte, por lo que es relevante preguntar si pueden falsificarse. Según todos los informes, el argumento teleológico ya ha sido falsificado. Por lo tanto, no se le puede acusar de plantear la pregunta. Por lo que entiendo acerca de la motivación de Stephen Hawking para probar la hipótesis del Big Bang, quería demostrar que un universo y todo lo que percibimos podría explicarse por procesos físicos, incluso su punto de origen inicial. No habría intentado hacer esto si no hubiera pensado que el argumento cosmológico no era falsificable. Si bien no se expresa tanto en conceptos modales de “contingencia” y “necesidad”, y mucho más en conceptos matemáticos de calidad y cantidad (por ejemplo, masa, volumen, velocidad), la prueba exitosa de que un universo y todo lo que percibimos Puede provenir de la nada que ciertamente falsifica la afirmación de que requiere un creador, ya sea un ser inteligente como Dios o un autómata de la conciencia. El argumento cosmológico también podría ser falsificado al demostrar cómo el universo es una consecuencia necesaria de principios necesarios distintos de “Dios”, como la indeterminación cuántica y la probabilidad infinita si resultan ser verdaderos y necesariamente así.
VI. Conclusiones
Lingüísticamente, en la forma en que he esbozado los 3 argumentos anteriores, ninguno de ellos hace referencia explícita a la existencia de “Dios” en las premisas. El argumento ontológico estipula una definición de “Dios”, pero no estipula explícita y axiomáticamente que “Dios existe”. Los argumentos cosmológicos y teleológicos ni siquiera hacen referencia explícita a “Dios” hasta su conclusión, y es en la conclusión donde se define “Dios”. En la medida en que son argumentos lógicamente válidos, pueden reducirse a tautologías y, por lo tanto, contener su conclusión en sus premisas. Ser tautológico, sin embargo, no es suficiente para hacer que los argumentos sean falaces. Para eso, se les debe mostrar que “plantean la pregunta”. Si “plantear la pregunta” significa algo así como “un argumento empírico en el que el razonamiento circular no contiene premisas falsificables” (la falsificación es una especie de salida de la regresión infinita del razonamiento circular válido dentro de la metodología empírica), entonces ninguno de los argumentos esbozados suplican la pregunta tampoco.
Si bien los argumentos pueden tener muchos otros problemas, pedir la pregunta no es uno de ellos. Si se quiere, pueden simplificar demasiado los argumentos reduciéndolos a tautologías simples. Esto se conoce como un argumento del hombre de paja, y es bien conocido como una falacia retórica en sí misma. En lugar de tratar de encontrar la bala de plata para el golpe de gracia, es mejor brindarle a tu oponente todos los elogios que puedas y hacer que sea una pelea larga. Te ves mucho mejor para la multitud, y tu victoria se ve más significativa. En una discusión, es mejor hacer lo mejor para tratar de entender y hacer los mejores argumentos posibles para el oponente. Ayuda a ambas partes a comprender la historia de las ideas y los contextos históricos en los que se propusieron los argumentos. No ayuda a ninguna de las partes ser simplista y despectivo. Desafortunadamente, creo que este último es y ha sido más a menudo el caso.