La serpiente en el jardín
La narrativa encontrada en Génesis 3 sobre una serpiente que habla y la caída de la humanidad es literal y arquetípica. Desde una perspectiva literal, vemos cómo el pecado entró en la humanidad a través de los primeros padres. Con respecto a la historia, mientras que algunos han tratado de argumentar que Adán y Eva no eran personas literales, el hecho de que tanto Jesús como Pablo se refieran a ellos como tales, y que Adán aparece en genealogías literales, hace que sea difícil argumentar que son ficticio si se quiere exagerar las Escrituras con algún tipo de disciplina.
En el nivel arquetípico, el texto en Génesis 3 muestra cómo la tentación ocurre constantemente en la experiencia humana, y que los cristianos no deben ignorar los esquemas del enemigo (2 Corintios 2:11). ¿Pero ese enemigo realmente habló a través de una serpiente?
Aquellos que afirman que Satanás efectivamente conversó con Eva a través de una serpiente literal argumentan que si crees en el primer verso en Génesis, entonces no hay problema en creer otra cosa, incluida una serpiente que habla a un ser humano. ¿Sería algo tan difícil para un Dios que lo hizo todo? Apenas. Además, Pablo parece referirse al evento como algo que realmente ocurre en la historia del espacio-tiempo (2 Corintios 11: 3).
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Otros ven que Génesis 3 usa el simbolismo para contar una historia que realmente ocurrió en la historia. Así como se describe a Satanás como una serpiente y un dragón en Apocalipsis 12, la serpiente en Génesis representa un ser personal muy real (el diablo), pero algunos argumentan que el simbolismo se usa para comunicar rasgos de Satanás que de otro modo serían difíciles de transmitir.
¿Puedes creer realmente la Biblia, ser cristiano y apegarte al último método de interpretación de Génesis 3? El ateo convertido en cristiano CS Lewis parecía pensar eso. Lewis, un experto en literatura que trabajó en la facultad de Oxford, escribió sobre Génesis: “Los primeros capítulos de Génesis, sin duda, dan la historia de la creación en forma de cuento popular”. [1] Además, el versículo 15 establece claramente que la descendencia de la serpiente estará en desacuerdo con la de la mujer. Casi todos los teólogos están de acuerdo en que esto se refiere a dos líneas espirituales reales y literales, una piadosa y la otra impía, que atraviesan a la humanidad (la simiente de Dios y la simiente de Satanás).
Ya sea que la serpiente sea literal o simbólica, una cosa que no se puede negar es la realidad de los efectos del tentador: la universalidad del pecado. De eso, Reinhold Neibuhr ha ido tan lejos como para argumentar que “la doctrina del pecado original es la única doctrina empíricamente verificable de la fe cristiana”. [2]
El burro de Balaam
La serpiente de jardín en Génesis 3 no es el único animal que habla en las Escrituras.
El libro de Números narra el relato de un adivino llamado Balaam, hijo de Beor, quien es llamado por el rey Moab Balac para maldecir a la nación de Israel en un intento de detener el progreso que Israel estaba haciendo en su conquista de la tierra que Dios les había prometido. . Como arma de alquiler, Balaam es todo menos un tipo honesto, y la ira de Dios contra él se muestra en el capítulo 22, donde Dios hace que el burro de Balaam realmente hable y lo reprenda.
¿Es algo de una película de Shrek o realmente sucedió?
En verdad, la historicidad de la existencia de Balaam no es algo que los académicos hayan debatido mucho. En 1967, el profesor Henk Franken descubrió fragmentos antiguos de yeso en la región jordana llamada Tel Deir Alla (que coincide exactamente con el área descrita por la Biblia como los pisadas de Balaam), que contenía numerosas declaraciones de “el profeta, Balaam hijo de Beor” tiene bastante Muchos se acostaron con la acusación de que Balaam era un personaje ficticio.
¿Pero un burro parlante?
Para ser honesto, el relato del burro de Balaam fue el único pasaje de las Escrituras del Antiguo Testamento con el que personalmente luché más que con ningún otro. Pero no porque el burro hablara; en cambio, lo que me molestó mucho más fue la reacción de Balaam:
“Entonces el Señor abrió la boca del burro, y ella le dijo a Balaam: ‘¿Qué te he hecho, que me has golpeado estas tres veces?’ Y Balaam le dijo al burro: “Porque me has engañado. Ojalá tuviera una espada en la mano, porque entonces te mataría”. Y el burro le dijo a Balaam: “¿No soy tu burro, en el que has montado toda tu vida hasta el día de hoy? ¿Tengo la costumbre de tratarte de esta manera?” Y él dijo: ‘No’ “(Números 22: 28-30).
Permítanme ser sincero: si uno de nuestros gatos de la familia se me acercara y me dijera: “Oye, la caja de arena es bastante desagradable en este momento; debes hacer algo al respecto”, me despertaría en uno de nuestros locales hospitales en la unidad de cuidados cardiovasculares. Ciertamente no respondería con calma a un animal parlante como lo hizo Balaam.
Esta cuenta me molestó durante mucho tiempo, ¿cómo podría suceder algo así? Cuando entré en el seminario, específicamente le llevé este relato a mi profesor del Antiguo Testamento, quien me iluminó sobre la narración histórica.
La historia de Balaam y el burro presagia la relación entre Balaam y Balak. La opacidad del profeta para un animal que habla es similar a la opacidad de Balac; lo que el burro es para Balaam, Balaam es para Balac.
La siguiente tabla ayuda a mostrar el intercambio entre los personajes clave y lo que Dios está demostrando en el texto:
BALAAM – BALAK
- Burro ve un ángel que Balaam no puede ver
- Balaam ve la bendición de Dios sobre Israel que Balac no puede ver
- Burro ve al ángel tres veces; Burro es golpeado tres veces
- Balaam habla de la bendición de Dios sobre Israel tres veces cuando se le pide que maldiga a Israel tres veces.
- Cada vez que el burro se convierte de ángel, el efecto sobre Balaam es peor.
- Con cada bendición sobre Israel, el efecto en Balak es peor.
- Balaam no puede matar al burro
- Balak no puede matar a Balaam
- El burro habla porque Dios abre la boca.
- Balaam dice que solo puede hablar palabras que Dios pone en su boca. Balaam es aburrido por el hecho de que el burro habla. Balak es aburrido por las bendiciones de Balaam sobre Israel.
¿Cuál es el verdadero problema?
Serpientes que hablan, burros que hablan en un lenguaje humano, un carpintero judío crucificado que regresa de la muerte … Estas cosas, señalan los escépticos, no son cosas que vemos y experimentamos habitualmente, por lo que debemos rechazarlas como falsas y ver ellos no poseen más sustancia real que un cuento en las fábulas de Esopo.
Pero, ¿cuál es el verdadero problema aquí? ¿Es realmente una serpiente que habla o algo más?
En esencia, el verdadero problema es que el escéptico importa sus prejuicios anti-sobrenaturales y presuposiciones filosóficas naturalistas en su visión de la Biblia. Desde el principio, su posición a priori es que Dios no existe. Siendo cierto en su cosmovisión, los milagros se vuelven imposibles, y dado que la Biblia contiene relatos milagrosos, la Biblia se vuelve imposible de creer.
Pero, ¿y si Dios existe? Entonces, ¿podríamos esperar un libro que describa algunas cosas bastante espectaculares y raras? Ciertamente podríamos. Como CS Lewis observó: “Pero si admitimos a Dios, ¿debemos admitir Milagro? De hecho, de hecho, no tienes seguridad contra eso. Esa es la ganga”. [3]
En verdad, una serpiente o burro parlante es mucho menos milagroso que las probabilidades de que la vida aparezca en nuestro planeta por sí sola, dado el universo tal como lo conocemos y la cantidad de constantes cosmológicas que deben existir para que existamos realmente . O ADN que surge por sí solo. O … elige una variedad de cosas asombrosas que son increíbles de creer, pero que de alguna manera todavía existen.
La pregunta no es si una serpiente o un burro pueden hablar, sino si existe un Dios sobrenatural. Si lo último es cierto, lo primero es un paseo por el parque. Esa es la pregunta que el escéptico debe seguir de todo corazón en lugar de usar una serpiente parlante como excusa para optar por no participar en la conversación real.
[1] CS Lewis, “Dogma and the Universe” en God in the Doc (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), pág. 42. Sin embargo, en aras de la divulgación completa, debo señalar que Lewis también declaró en su trabajo, The Problem of Pain , que Satanás puede haber utilizado la serpiente para sus propósitos: Nueva York: Simon & Schuster, 1996, pág. . 119)
[2] El pecado original y los protestantes cotidianos
[3] CS Lewis, Milagros (Nueva York: Harper Collins, 1974), pág. 169
http: // Serpientes que hablan, burros y creer en la Biblia