Kishkindha kanda
Introducción
Sugreeva ordena a los vanara-s que busquen en el este bajo el liderazgo de Vinata, una poderosa vanara. En primer lugar, dedica todas las fuerzas vanara a Rama, pero Rama deseaba saber si Seetha está viva o no, y de ser así, en qué lugar. Luego, Sugreeva, comisionando a Vinata, explica la topografía y la geografía del lado oriental del jambuu dwiipa, ‘el subcontinente indio’ y su este, que comprende todo el sudeste asiático. Esta es la primera crónica registrada sobre las tierras y océanos, islas y habitantes allí, en lo que respecta a la antigua geografía india.
DIRECCION ESTE
- Cómo lidiar con el argumento de “algo que no puede venir de la nada” que los teístas pueden usar para justificar la existencia de sus dioses
- Si Jesús es Dios, y Dios es Dios, ¿no es Su muerte en la cruz equivalente a una sola picadura de mosquito en un humano gigante? No es gran cosa, ¿verdad? Después de todo, ¿qué es una muerte para alguien que es infinito?
- Cuando las personas dicen que rezan para comunicarse con Dios, ¿cómo pueden comunicarse cuando Dios no responde?
- ¿Qué es un alma según Avecinna?
- Hay una cosa que no entiendo en los Vengadores. ¿Cómo pueden existir la lógica de la ciencia y el concepto de Dios en el mismo universo?
atha raajaa samR ^ iddha arthaH sugriivaH plavageshvaraH |
uvaaca narashaarduulam raamam parabalaardanam || 4-40-1
1. plavaga iishvaraH = saltador de mosca, señor; raajaa sugriivaH = rey, Sugreeva; samR ^ iddha arthaH = abunda en medios; atha = entonces; nara shaarduulam = al hombre tigre; para bala ardanam = enemigo, poder, vencedor; raamam uvaaca = a Rama, dijo.
El señor de los saltadores de moscas, el rey Sugreeva, que ahora está repleto de todos los medios, habló con el hombre tigre y el vencedor del poder del enemigo, Rama. [4-40-1]
aagataa viniviSTaaH ca balinaH kaamaruupiNaH |
vaanarendraa mahendra aabhaa ye mat viSaya vaasinaH || 4-40-2
2. ye mat viSaya vaasinaH = aquellos, mi, en la provincia, habitantes; balinaH kaama ruupiNaH = poderosos, a su antojo, cambiadores de apariencia; mahendra aabhaa = como la de Mahendra, cuyo brillo es; vaanara indraa = vanara, jefes; aagataaH = llegado; vi niviSTaaH ca = correctamente acampado, también.
“Los poderosos jefes vanara que cambian de disfraz por su deseo y que son brillantes como Mahendra, y que habitan en mi provincia han llegado y también están debidamente acampados. [4-40-2]
ta ime bahu vikraantaiH balibhiH bhiima vikramaiH |
aagataa vaanaraa ghoraa daitya daanava sa.mnibhaaH || 4-40-3
3. ghoraaH = horribles; daitya daanava sannibhaaH = a monstruos, ogros, que coinciden con; ta ime [te ime = esos [jefes vanara, estos [con sus soldados]; vaanaraaH = vanara-s; bhiima vikramaiH = terriblemente victoriosos; balibhiH = poderosos; bahu vikraantaiH = diversamente, triunfantes; aagataa = llegó.
“Esos terribles jefes vanara que son un rival para los monstruos y ogros han llegado con estos vanara-soldados diversamente triunfantes, terriblemente victoriosos y poderosos. [4-40-3]
khyaata karma apadaanaaH ca balavanto jita klamaaH |
paraakrameSu vikhyaataa vyavasaayeSu ca uttamaaH || 4-40-4
pR ^ ithivi a.mbu caraa raama naanaa naga nivaasinaH |
koTi oghaaH ca ime praaptaa vaanaraaH tava ki.nkaraaH || 4-40-5
4. raama = oh, Rama; khyaata karma = aclamado, hechos; apadaanaaH ca = tareas realizadas, también; balavantaH = poderosos; jita klamaaH = vencieron, su cansancio; paraakrameSu vikhyaataa = en confrontación, reconocidos; vyavasaayeSu uttamaaH ca = en maniobras, también, notables; pR ^ ithivi ambu caraa = en la tierra, en el agua, viajan; naanaa naga nivaasinaH = en diversas, montañas, habitantes; tal como son; ime vaanaraaH = estos, vanara-s; koTi oghaaH = en millones de clusters [millones de veces]; tava kinkaraaH = como tu, sirvientes; praaptaaH = vinieron.
“Oh, Rama, estos vanara-s son aclamados por emprender acciones imposibles, y lograrán cualquier tarea que hayan emprendido. Son poderosos que han superado el cansancio. Son reconocidos por su confrontación y notables en sus maniobras. Estos son los habitantes de diversas montañas pueden viajar ya sea en la tierra o en el agua, como estos vanara-s han llegado en millones de veces como sus sirvientes. [4-40-4, 5]
nidesha vartinaH sarve sarve guru hite sthitaaH |
abhipretam anuSThaatum tava shakSyanti ari.ndama || 4-40-6
6. arindama = oh, represor enemigo, Rama; sarve nidesha vartinaH = todos ellos, en orden, acatan; sarve guru hite sthitaaH = todos, en mentor [rey, bienestar, acatar; tava abhipretam anuSThaatum shakSyanti = a su discreción, para descargar, podrán hacerlo.
“Todos ellos se comportarán en orden y acatarán el bienestar de su rey, y oh, Rama, el represor enemigo, podrán cumplir cualquier tarea que se les encomiende a su discreción. [4-40-6 ]
ta ime bahu saahasraiH anekaiH bahu vikramaiH |
aagataa vaanaraa ghoraa daitya daanava sa.mnibhaaH || 4-40-7
7. ghoraaH = horribles; daitya daanava sannibhaaH = a monstruos, ogros, que coinciden con; ta ime [te ime = esos [jefes vanara, estos [con sus soldados]; vaanaraaH = vanara-s; bhiima vikramaiH = terriblemente victoriosos; balibhiH = poderosos; bahu vikraantaiH = diversamente, triunfantes; aagataa = llegó.
“Tales de esos espantosos jefes vanara que coinciden con los monstruos y ogros han llegado con estos vanara-soldados diversamente triunfantes, terriblemente victoriosos y poderosos. [4-40-7]
yat manyase naravyaaghra praapta kaalam tat ucyataam |
tat sainyam tvat vashe yuktam aaj ~ naapayitum ar.hhasi || 4-40-8
8. nara vyaaghra = oh, varonil, tigre Rama; yat = lo que sea; praapta kaalam = casual, según el tiempo [estacional]; manyase = te parece adecuado; tat ucyataam = eso, se puede decir; tvat vashe = bajo su control; yuktam = que se ha unido; tat sainyam = eso, fuerza militar; aaj ~ naapayitum arhasi = para dar órdenes, aptas de usted.
“Oh, el tigre varonil Rama, lo que creas conveniente y razonable que pueda decirse. Te conviene dar órdenes a esta fuerza vanara ya que se ha unido bajo tu mando. [4-40-8]
kaamam eSaam idam kaaryam viditam mama tattvataH |
tathaa api tu yathaa yuktam aaj ~ naapayitum arhasi || 4-40-9
9. idam kaaryam = esto, tarea – tuya; mamá = para mí; tattvataH = en su naturaleza; viditam kaamam = es conocido, de hecho; tathaa api = entonces, incluso; yathaa yuktam = como corresponde; eSaam = ellos; aaj ~ naapayitum arhasi = dar órdenes [a ellos, aptos de usted.
“De hecho, esta tarea tuya es conocida por mí en su naturaleza. Incluso entonces, serás capaz de darles órdenes como corresponda”. Así Sugreeva le habló a Rama. [4-40-9]
tathaa bruvaaNam sugriivam raamo dasharathaatmajaH |
baahubhyaam sa.mpariSvajya idam vacanam abraviit || 4-40-10
10. dasharatha aatmajaH raamaH = Dasharatha, hijo, Rama; tathaa bruvaaNam sugriivam = así, quién está hablando, a Sugreeva; baahubhyaam sam pariSvajya = con ambos brazos, bien [abrazo de todo corazón; idam vacanam abraviit = esto, palabra, dijo.
Mientras Sugreeva habla así, Rama, el hijo de Dasharatha, lo abrazó sinceramente con ambos brazos y le dijo esta palabra. [4-40-10]
j ~ naayataam saumya vaidehii yadi jiivati vaa na vaa |
sa ca desho mahaapraaj ~ na yasmin vasati raavaNaH || 4-40-11
11. mahaa praaj ~ na = oh, bien informado [Sugreeva]; saumya = oh, gracioso; yadi vaidehii jiivati vaa = si, Vaidehi, vivo, tampoco; na vaa = no, o; raavaNaH yasmin vasati = Ravana, en donde habita; sa deshaH ca = eso, lugar, igualmente; j ~ naayataam = es para ser conocido.
“Oh, graciosa Sugreeva, si Vaidehi está vivo o no, se sabrá. Del mismo modo, oh, uno bien informado de ese lugar en el que habita Ravana, debe determinarse desde el principio. [4-40-11]
adhigamya tu vaidehiim nilayam raavaNasya ca |
praapta kaalam vidhaasyaami tasmin kaale saha tvayaa || 4-40-12
12. vaidehiim = sobre Vaidehi; raavaNasya nilayam ca = la casa de Ravana, también; adhigamya tu = al saber, solo; tasmin kaale = en ese momento; tvayaa saha = contigo, en asociación – al deliberar contigo; praapta kaalam = apropiado, a tiempo [acción oportuna]; vidhaasyaami = Ordenaré por.
“Solo al conocer a Vaidehi, también sobre la morada de Ravana, ordenaré la acción oportuna en ese momento, eso también, después de deliberar con usted. [4-40-12]
na aham asmin prabhuH kaarye vaanarendra na lakSmaNaH |
tvam asya hetuH kaaryasya prabhuH ca plavageshvara || 4-40-13
13. plavaga iishvara = oh, rey del saltador de moscas; vaanarendra = jefe de vanara; aham asmin kaarye prabhuH na = Soy, en esta tarea, capaz [suficiente para, maestro, no; lakSmaNaH na = Lakshmana, no lo es; tvam asya kaaryasya = eres, esto, tarea; hetuH prabhuH ca = catalizador, y maestro, también.
“Oh, jefe de vanara-s, yo no soy el dueño de esta tarea, ni Lakshmana lo es, pero tú, oh rey de los saltadores de moscas, eres el catalizador y el maestro de esta tarea de buscar a Seetha. [4-40-13 ]
tvam eva aaj ~ naapaya vibho mama kaarya vinishcayam |
tvam hola jaanaasi yat kaaryam mamá viira na sa.mshayaH || 4-40-14
14. vibhoH = oh, señor [de vanara-s]; mama kaarya vi nishcayam = en mi tarea, para la determinación correcta: lo que se debe hacer en mi tarea; tvam eva aaj ~ naapaya = usted, solo, da órdenes; viira = oh, valiente; mama yat kaaryam = mi, qué, tarea está ahí; tvam jaanaasi hi = eres consciente de ello, ¿no es así? na samshayaH = no es necesario, tenga dudas, al respecto, sus órdenes son inofensivas.
“Oh, señor de vanara-s, solo tienes que dar órdenes para la determinación correcta de mi tarea, y cuál es mi tarea, oh, valiente, eres plenamente consciente de ello, ¿no es así? Y es inofensivo de ustedes para emitir órdenes a este respecto. [4-40-14]
suhR ^ id dvitiiyo vikraantaH praaj ~ naH kaala visheSa vit |
bhavaan asmat hite yuktaH suhR ^ id aapto arthavittamaH || 4-40-15
15. bhavaan suhR ^ it = eres de buen corazón; dvitiiyaH [viniitaH = segundo mejor [el primero es Lakshmana, si es vinnita = uno benigno]; vikraantaH = valiente; praaj ~ naH = un intelectual; kaala visheSa vit = tiempo, especialidad [alcance, conocedor de; asmat hite yuktaH = usted, en nuestro bienestar, une fuerzas con; suhR ^ it = buen corazón [compañero]; aaptaH = útil [patrón]; artha vit tamaH = intención, conocedor, el mejor, el mejor entre los conocedores de nuestras intenciones.
“Eres de buen corazón. Para mí eres el segundo mejor, primero siendo Lakshmana. Más aún, eres un vanara valiente, un intelectual, un conocedor del alcance de la época y uniste fuerzas con nosotros en nuestro bienestar, un socio y un patrocinador nuestro, y el mejor entre todos aquellos que conocen nuestras intenciones “. Así Rama le dijo a Sugreeva. [4-40-15]
evam uktaH tu sugriivo vinatam naama yuuthapam |
abraviit raama saa.mnidhye lakSmaNasya ca dhiimataH || 4-40-16
shailaabham megha nirghoSam uurjitam plavageshvaram |
16, 17a. evam uktaH tu sugriivaH = así, dijo, por su parte, Sugreeva; raama saannidhye = en la presencia de Rama; dhiimataH lakSmaNasya ca = el observante, de Lakshmana [en presencia, también; yuuthapam = al comandante vanara; shaila aabham = montaña, en brillo; megha nirghoSam = nube, en truenos; uurjitam = más poderoso; vinatam naama = a Vinata, nombrado; plavageshvaram abraviit = saltador de mosca, jefe, habló.
Cuando Rama lo dijo, Sugreeva habló en presencia de Rama y el observador Lakshmana, a un poderoso jefe de saltadores de mosca, llamado Vinata, que es un comandante del ejército vanara, que es como una montaña en su brillo y que truena como un nube. [4-40-16, 17a]
soma suurya nibhaiH saardham vaanaraiH vaanarottama || 4-40-17
desha kaala nayaiH yuktaH vij ~ naH kaarya vinishcaye |
vR ^ itaH shata sahasreNa vaanaraaNaam tarasvinaam || 4-40-18
adhigacCha disham puurvaam en shaila vana kaananaam |
17b, 18, 19a. vaanara uttama = oh, vanara [Vinata, la mejor; desha kaala nayaiH yuktaH = lugar, tiempo, probidad, en consonancia con – eres consciente de; kaarya vinishcaye vij ~ naH = tarea, en determinación, eres un experto; tal como eres con; soma suurya nibhaiH = quienes son – luna, sol, en brillo; vaanaraiH saardham = vanara-s, junto con; tarasvinaam vaanaraaNaam shata sahasreNa = poderosos, con vanara-s, en cientos, miles; vR ^ itaH = acompañado con; sa shaila vana kaananaam = con montañas, bosques, bosques; puurvaam disham adhigacCha = oriental, dirección, pasas.
“Oh, Vinata, la mejor vanara, eres un experto en determinar las tareas en consonancia con el tiempo, el lugar y la probidad. Por lo tanto, tú junto con los vanara-s, cuyo resplandor será como la luna y el sol porque serán del La progenie del Sol y la Luna, e incluso acompañada de cien mil, digamos un lakh, otros vanara-s poderosos, irán sobre la dirección oriental de la tierra, incluidas sus montañas, bosques y bosques.
tatra siitaam ca vaidehiim nilayam raavaNasya ca || 4-40-19
maargadhvam giri durgeSu vaneSu ca nadiiSu ca |
19b, 20a. tatra = allí; vaidehiim siitaam ca = príncipes del reino de Videha, de Seetha, también; raavaNasya nilayam ca = de Ravana, residencia, también; giri durgeSu = en montañas, lugares intransitables; vaneSu ca = en bosques, incluso; maargadhvam = será buscado.
“Allí, en el Este, los bosques, las montañas y los lugares intransitables serán buscados por la princesa del reino de Videha, a saber, Seetha, e incluso por la residencia de Ravana.
nadiim bhaagiirathiim ramyaam sarayuum kaushikiim tathaa || 4-40-20
kaali.ndiim yamunaam ramyaam yaamunam ca mahaagirim |
sarasvatiim ca si.ndhum ca shoNam maNi nibha udakam || 4-40-21
mahiim kaalamahiim caiva shaila kaanana shobhitaam |
brahmamaalaan videhaan ca maalavaan kaashi kosalaan || 4-40-22
maagadhaam ca mahaagraamaan puNDraan a.ngaam tathaiva ca |
bhuumim ca koshakaaraaNaam bhuumim ca rajata aakaraam || 4-40-23
20b, 21, 22, 23. nadiim bhaagiirathiim = Río, Bhaagiirathi [Ganga]; ramyaam sarayuum = encantador, río Sarayu; tathaa kaushikiim = asimismo, río Kaushiki; kaalindiim ramyaam yamunaam = río que emerge del monte. Kalinda, agradable [río,] río Yamuna; yaamunam ca mahaa girim = la fuente del río Yamuna, también, gran montaña; sarasvatiim ca sindhum ca = Río Saraswati, también, Río Sindhu, también; maNi nibha udakam = uno con – gemlike, lustroso, aguas; shoNam = río Shona; mahiim = río Mahii; shaila kaanana shobhitaam = con montañas, bosques, iluminados por; kaalamahiim = río Kaalamahi; ca eva = también así; brahmamaalaan = [reinos como Brahmamaala; videhaan ca = Videha, también; maalavaan kaashi kosalaan = Malava, Kaashi, Kosala; maagadhaam mahaa graamaan ca = perteneciente al reino de Maagadha, también, grandes aldeas; puNDraan angaam = Pundra, Anga [reinos]; tathaa eva ca = me gusta, eso, solo; koshakaaraaNaam bhuumim ca = de los reyes de Koshakaara, provincias, también; rajata aakaraam = [lugares pertenecientes a plata, minas; bhuumim ca = tierras [provincias, también; [maargadhvam = será buscado.
“La búsqueda se llevará a cabo en las riberas de ríos alentadores como el río Bhaagiirathi, otro nombre para el río Ganges y el río Sarayu, así en el río Kaushiki, y en los agradables alrededores del río Yamuna, y en el monte Kalinda, así como en el río Saraswati, el río Sindhu y en el río cuyas aguas son brillantes como gemas, a saber, el río Shona, y más allá en el río Mahi y el río Kaalamahi, ríos que se iluminan con montañas y bosques que los rodean, y los reinos como Brahmamaala, Videha, Maalva, Kaashi, y Kosala, y en Maagadha, cuyo reino tiene grandes aldeas, y de esa manera, también en los reinos de Pundra y Anga, y en los países de los reyes llamados Koshakaara, y en las provincias de minas de plata, se llevará a cabo la búsqueda.
La mención de estos dos ríos occidentales, Saraswati y Sindhu, en este lugar oriental, a donde se envía a Vinata, es un tema controvertido. El río Saraswati es el río del período védico que una vez corrió, pero luego desapareció o está corriendo bajo tierra. Este río es ‘este centro creativo del hombre, el río Saraswati, fue creado por los deva-s …’ Rig Veda, 3.33.4, y ‘toda la vida tiene su origen en su [matriz Saraswati … Rig Veda, 2-4, 9 -17. Actualmente se realizan trabajos de investigación para descubrir este río bajo el letrero ‘Saraswati Nadi Shodh Abhiyaan’ y están tratando de descubrir el paleodrenaje, el curso enterrado de este río. Se cree que este río perenne fluía desde el Himalaya a través de Punjab, Haryana, Rajasthan occidental y a través del Rann de Kutch en Gujarat, y se dice que si se pudiera rastrear se podría establecer una fuente abundante de agua subterránea.
Del mismo modo, la mención sobre Sindhu en este lugar no se relaciona con el río Indo occidental, porque cualquier río o riachuelo generalmente se llama Sindhu: deshe nada visheSe abdau sindhurnaa sariti striyaam – amara kosha. Sugreeva indica por separado el río Indo en el verso 15, capítulo 42: sindhu saagarayoH caiva sangame … Por lo tanto, se toma como otro río del este llamado Indusa.
Así también el río Mahi como se dice en el siguiente verso, en el que Griffith dice que “El río Mahii nace en Malwa [Malwa Plateau, Madhya Pradesh, y cae en el Golfo de Cambay después de un curso occidental de 280 millas …” Pero la Geografía Antigua de la India dice que “la mención de este río está fuera de lugar aquí y probablemente se deba a la transposición errónea de los versos …”
En general, se acepta que se barajan muchos versos en estos episodios de Sugreeva que narra la geografía. El río Shona es hoy Shon, y Kaushiki es Koshi, y ella es la hermana de Vishvamitra. Ese sabio explica sobre el surgimiento de este río en Bala Kanda.
Videha es Mithila, el reino de donde Seetha vino a Ayodhya, este y los reinos de Anga estaban más o menos presentes en Bengala Occidental. Magadha es el famoso reino posterior al período budista, que gobierna desde el actual Bihar. Huen Tsong registró que “al norte de Magadha, cursos del río Ganges, al oeste de la provincia de Kaashi está allí, y en el este de hiraNya parvata [Maanghir está allí, y en el sur de giraNa suvarNa [singa bhuumi está allí … y su capital es kusuma pura [paaTalii putra hoy Patna. Luego, la palabra ‘ koshakaara es literalmente un gusano de seda o alguien que fabrica vainas o lexicógrafo. También se refiere a los reyes de estos clanes.
sarvam ca tat vicetavyam maargayadbhiH tataH tataH |
raamasya dayitaam bhaaryaam siitaam dasharathaH snuSaam || 4-40-24
24. raamasya dayitaam bhaaryaam = la querida esposa de Rama; dasharathaH snuSaam = Dasharatha, nuera; siitaam = tal Seetha; tataH tataH = allí, allí – por ahí; maargayadbhiH = mientras exploras; tat sarvam vicetavyam ca = que [esos lugares, en su totalidad, se buscarán, también.
“Mientras exploras esos lugares en su totalidad, hay que buscar a la querida esposa de Rama y a la nuera del rey Dasharatha, Seetha. [4-40-24]
samudram avagaaDhaan ca parvataan pattanaani ca |
ma.ndarasya ca ye koTim sa.nshritaaH kecit aalayaaH || 4-40-25
karNa praavaraNaaH caiva tathaa ca api oSTha karNakaaH |
ghora loha mukhaaH caiva javanaaH ca eka paadakaaH || 4-40-26
akSayaa balava.ntaH ca tathaiva puruSa aadakaaH |
kiraataaH tiikshNa cuuDaaH ca hemaabhaaH priya darshanaaH || 4-40-27
aama miina ashanaaH caapi kiraataa dviipa vaasinaH |
a.ntar jala caraa ghoraa naravyaaghraa iti smR ^ itaaH || 4-40-28
eteSaam aashrayaaH sarve viceyaaH kaanana okasaH |
giribhir ye ca gamyante plavanena plavena ca || 4-40-29
25, 26, 27, 28, 29. kaanana okasaH = oh, bosque, habitantes [vanara-s]; samudram avagaaDhaan = en el océano, [lugares inmersos profundamente en; parvataan pattanaani ca = montañas, municipios, también; mandarasya = del monte. Mandara; aalayaaH [aayataam = como su morada [seres extensos, como en algunos mms, seres desagradables]; koTim = en el pico de; samshritaaH = albergar; kecit = algunos seres; karNa pra aavaraNaaH = orejas, en verdad, cubiertas [orejas cubiertas, es decir, con orejas invisibles, o sin orejas como serpientes]; tathaa ca api = así, incluso, incluso; oSTha karNakaaH = labios, como sus oídos; ghora loha mukhaaH caiva = espeluznante, de hierro, enfrentados, también así; javanaaH = seres muy rápidos; eka paadakaaH ca = seres con un solo pie, también; a + kSayaa = no, deteriorando – seres inmortables; balavantaH ca = poderosos, también; tathaiva = también así; puruSa aadakaaH = hombres, comedores; kiraataaH = [otras tribus; tiikshNa cuuDaaH ca = aquellos con altísimos mechones, también; priya darshanaaH = [algo más agradable, en apariencia; hema aabhaaH = dorado, en brillo – tez; aama miina ashanaaH = sin cocinar [crudo, pescado, comedores; caapi = también, incluso; dviipa vaasinaH = en islas, habitantes; kiraataa = [otras tribus; nara vyaaghraa iti smR ^ itaaH = hombre, tigre, por lo tanto, renombrado – tigres como los hombres; antar jala caraa = adentro, agua, los que se mueven; ghoraa = seres horribles; eteSaam sarve aashrayaaH = de estos seres, todos los lugares de vivienda; viceyaaH = deben buscarse; ye = cuál – cuál de esos lugares de vivienda; giribhiH = por [escalar montañas; plavanena = saltando; plavena ca = en bote, también; gamyante = accesible – tienes que alcanzarlos en esos modos de transporte.
“Oh, vanara-s que habitan en el bosque, deberás buscar en las montañas y en los municipios que están inmersos en el océano. Y tienes que buscar en la cima del Monte Mandara, donde se albergan algunos seres extensos y antiestéticos, y en lugares donde otros seres viven con rasgos físicos extraños. Algunos de ellos no tienen orejas, mientras que otros tienen sus labios como orejas. Algunos tienen caras espeluznantes como seres con cara de hierro, mientras que otros seres, aunque son de un solo pie, todavía son muy rápidos. Mientras que algunas tribus son insoportables y poderosas devoradoras de hombres, otras tienen una tez dorada, y serán agradables en su apariencia con altísimos mechones. Algunas otras tribus que viven en islas que se mueven bajo el agua como comedores de pescado crudo y son observados como horribles tigres humanos, es decir, mitad hombre y mitad tigre, como sirenas. Todas sus viviendas deben buscarse en jambuu dwiipa, la meseta que contiene bharata varSa, es decir, India. Y hay que ir más allá esto a otra pla del este Ces a las que se puede llegar ya sea por montañismo, o saltando, o incluso en bote. [4-40-25, 26, 27, 28, 29]
yatnavanto yava dviipam sapta raajya upashobhitam |
suvarNa ruupyakam dviipam suvarNa aakara maNDitam || 4-40-30
yava dviipam atikramya shishiro naama parvataH |
divam spR ^ ishati shR ^ ingeNa deva daanava sevitaH || 4-40-31
eteSaam giri durgeSu prapaateSu vaneSu ca |
maargadhvam sahitaaH sarve raama patniim yashasviniim || 4-40-32
30, 31, 32. sapta raajya upa shobhitam = con siete, reinos, esplendorosos; yava dviipam = Yava, en la isla; suvarNa aakara maNDitam = con oro, minas, envalentonadas; suvarNa ruupyakam dviipam = Golden, Silver, islas; yatnavantaH = te esfuerzas allí; yava dviipam atikramya = Yava, isla, cruzando; shishiraH naama = Shishira, nombrada; deva daanava sevitaH = dios, demonios, que es adorado por; parvataH = [hay una montaña; shR ^ ingeNa divam spR ^ ishati = con su pico, el cielo, que toca; sarve sahitaaH = todos ustedes, colectivamente; eteSaam = en estas – islas; giri durgeSu = montañas, intransitables [montañas]; pra paateSu = en grande, caídas [cascadas]; vaneSu ca = en bosques, también; yashasviniim raama patniim maargadhvam = para una gloriosa, la esposa de Rama, tú te arrastras.
“Te esfuerzas mucho en la isla de Yava, que será esplendorosa con siete reinos, así incluso en las islas de oro y plata que están rodeadas de minas de oro, en y alrededor de las islas de Yava. Al cruzar la isla de Yava, hay una montaña llamada Shishira, que toca el cielo con su apogeo, y que dioses y demonios adoran. Recorrerás colectivamente todas las montañas, cascadas y bosques intransitables de estas islas para la gloriosa esposa de Rama. [4-40-30, 31, 32]
La isla de Yava se toma como la actual isla de Jawa, y los siete reinos mencionados pueden compararse con Jawa, Sumatra, Bali, Indonesia, etc. Se cree que alrededor de 10 a 8 milenios antes de Cristo, solía haber una masa continental continua desde Birmania hasta América Central, razón por la cual la civilización maya ha florecido allí a través de esta ruta. Más tarde, debido a la actividad tectónica, la masa de tierra del norte de la India se elevó y el sur se hundió. [Cronología del antiguo Bharath, por el Prof. K. Srinivasa Raghavan, publicado por ‘Sri Aurobindo Study Circle, Triplicane, Chennai, en el año 1896. Por lo tanto, es presumible que las islas del archipiélago indio sean tan numerosas y tan cercanas. Sin embargo, esta fragmentación de islas puede haber sucedido en la época de Ramayana, ya que el sabio poeta de Ramayana las cita como dwiipa, islas.
En cuanto a la diferencia entre los nombres de Yava y Jawa, la palabra ya en sánscrito se convierte en ja en vernáculos tadbhava pada . Por lo tanto, Yava se convirtió en Java, ya que Simha Pruri ‘ciudad-león’ se convirtió en el actual Singapur.
En este punto de la isla Yava / Java como se dice en Ramayana, Sri Kedarnath Basu señala en su ‘Civilización hindú’: ‘El lector puede notar aquí que java dwiipa, descrita como compuesta por siete reinos, probablemente era el grupo de islas que ahora se llama el archipiélago indio , de los cuales Java era en ese momento el más poderoso. Las islas principales de este grupo son Sumatra, [digamos, su mitra = buen amigo, Java, Bali, [el benefactor; Borneo, [o varuNa , el dios de la lluvia, y Celebes. Más detalles están con: Vivekananda Kendra, Kanyakumari, quienes están publicando ‘Vivekananda Kendra Patrika’, una revista enciclopédica sobre la India antigua.
tato rakta jalam praapya shoNa aakhyam shiighra vaahiniim |
gatvaa paaram samudrasya siddha caaraNa sevitam || 4-40-33
tasya tiir.htheSu ramyeSu vicitreSu vaneSu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-40-34
33. tataH = entonces; rakta jalam = que tiene – rojo, aguas; shiighra vaahiniim = rápidamente, a la deriva; shoNa aakhyam [agaadham = Shona, conocido como [o un río muy profundo]; praapya = al llegar a; samudrasya = del océano; siddha caaraNa sevitam = siddha-s, carana-s, adorado; tal paaram = otra costa; gatvaa = haber ido a; tasya ramyeSu tiirtheSu = en su [río Shona, hermoso, ghats [declives]; vicitreSu vaneSu ca = en asombrosos bosques [a lo largo de la costa, también; tataH tataH = allí y allí; vaidehyaaH = de Vaidehi; saha = junto con – así como; raavaNaH = Ravana; maargitavyaH = ser explorado alrededor; Luego se procede a la isla Plaksha.
“Luego, después de haber ido a la otra costa del océano, llegas al río Shona, cuyas aguas serán rojizas con una deriva profunda y rápida, y que son adoradas por siddha-s y carana-s. Tienes que explorar por Vaidehi como así como para Ravana, en esos hermosos ghats, dicen litorales de ese río Shona, y en los asombrosos bosques a lo largo de la costa. Luego diríjase a una isla llamada Isla Plaksha. [4-40-34]
parvata prabhavaa nadyaH subhiima bahu niSkuTaaH |
maargitavyaa dariimantaH parvataaH ca vanaani ca || 4-40-35
35. su bhiima = muy, vasto; bahu niSkuTaaH = con muchos, [jardines de placer; parvata prabhavaa nadyaH = de montañas, ríos emergentes; dariimantaH parvataaH ca = cavernoso, montañas, también; vanaani ca = bosques, también; maargitavyaa = deben buscarse; luego proceda a la isla Ikshu.
“En esa isla Plaksha emergen ríos muy grandes de las montañas, pero a lo largo de la costa tienen muchos jardines de placer. Hay que buscar en esos jardines y ríos junto con las montañas y bosques cavernosos de esa isla, y luego proceder a la isla Ikshu”. 40-35]
tataH samudra dviipaan ca subhiimaan draSTum arhatha |
uurmima.ntam mahaaraudram krosha.ntam anila uddhitam || 4-40-36
36. tataH = entonces; su bhiimaan samudra dviipaan ca = extremadamente, espantoso, océano, [islas Ikshu, también; mahaa raudram = terriblemente furioso; anila uddhitam = por viento, levantado – tempestuoso; kroshantam = a todo volumen; uurmimantam = mareada; [ikshu samudram ca = océano salado, también]; draSTum arhatha = para ver, apto de ti.
“De usted procederá partir de allí y ver el océano terriblemente furioso, tempestuoso, estruendoso y devastado por la marea llamado ikshu samudra, Océano salado y las islas de ese océano que serán extremadamente espantosas”. [4-40-36]
tatra asuraa mahaakaayaaH Chaayaam gR ^ ihNanti nityashaH |
brahmaNaa samanuj ~ naataa diirgha kaalam bubhukSitaaH || 4-40-37
tam kaala megha pratimam mahoraga niSevitam |
abhigamya mahaanaadam tiirthena eva mahodadhim || 4-40-38
37, 38. kaala megha pratimam = oscuro, nube, reflejo; mahaa uraga niSevitam = genial, por serpientes, santificado por; mahaa naadam = descaradamente, a todo volumen; tal tam mahaa udadhim = eso, genial, océano; tiirthena eva = por costas [o por tacto, solo; abhigamya = atravesar, al navegar; tatra = allí; mahaa kaayaaH = colosales, con cuerpo; diirgha kaalam bubhukSitaaH = por mucho tiempo, que tienen hambre; brahmaNaa sam anuj ~ naataa = por Brahma, bueno, acompañado por; nityashaH Cchaayaam gR ^ ihNanti = siempre, por la sombra, quien captura; tal; asuraa = demonios; [prekSyatha = ya lo verás.
“Ese océano que refleja una nube oscura y santificado por grandes serpientes, y que resplandor descaradamente debe ser atravesado solo por sus orillas o con tacto, para evitar la captura de sombras de sus habitantes. Allí verás demonios de cuerpo colosal con hambre eterna que inhibe ese hambre. océano, que los demonios siempre capturan a sus presas a la sombra de las presas que Brahma les da.
tato raktajalam bhiimam lohitam naama saagaram |
gatvaa prekSyatha taam caiva bR ^ ihatiim kuuTashaalmaliim || 4-40-39
39. tataH rakta jalam = desde allí, rojo, agua; bhiimam desastroso; lohitam naama saagaram = Lohita [Océano rojo, llamado, océano; gatvaa = al llegar a; bR ^ ihatiim taam kuuTashaalmaliim = colosal, ese, árbol Kutashalmali; prekSyatha = ya verás.
“Desde allí, al ir al desastroso océano llamado Lohita, Océano Rojo, porque sus aguas son rojas, verás el colosal árbol Kuuta-shalmali. Esta isla se llama shaalmali dwiipa, isla Shaalmali porque de este árbol. [4-40- 39]
Este árbol kuuta-shalmali en la variedad india es Andersonia Rohitaka, y en la variedad malaya, malaya, es el árbol Kapok, [Ceiba pentandra, cuyas semillas están cubiertas con algodón de seda. Debido a que está en la isla Shalmali, una entre las islas Java, Sumatra, etc., se llama árbol kuuTa shalmali . El Océano Rojo también se llama madhu samudra ‘Océano del Vino’.
gR ^ iham ca vainateyasya naanaa ratna vibhuuSitam |
tatra kailaasa sa.nkaasham vihitam vishvakarmaNaa || 4-40-40
40. tatra = allí; naanaa ratna vibhuuSitam = numerosas, joyas, decoradas con; kailaasa sankaasham = al monte. Kailash, en similitud; vishvakarmaNaa vihitam = por Vishvakarma, ordenado [construido por]; vainateyasya gR ^ iham ca = el hijo de Vinata [la mansión de Garuda, también; [prekSyatha = ya verás.
“En esa isla Shalmali en Wine Ocean, verás la mansión del hijo de Vinata, a saber, Garuda, el vehículo águila de Vishnu, que está decorado con numerosas joyas, y que en el brillo será como el monte Kailash, la morada de Shiva Esta mansión es una construcción de Vishvakarma, el Arquitecto Celestial. [4-40-40]
tatra shaila nibhaa bhiimaa mandehaa naama raakSasaaH |
shaila shR ^ i.ngeSu la.mbante naanaa ruupaa bhayaavahaaH || 4-40-41
41. tatra = por ahí; shaila shR ^ ingeSu = desde la montaña, picos; shaila nibhaa = montaña, similar; bhiimaa = despiadados; naanaa ruupaaH = con varias formas; bhaya aavahaaH = horror, trayendo – seres horribles; mandehaa naama raakSasaaH = Mandeha, llamados demonios; lambante = estará colgando [al revés.
“Alrededor de demonios horripilantes y despiadados de varias formas y similares a las montañas de tamaño, llamados Mandeha-s, estarán colgados boca abajo de los picos de las montañas. [4-40-41]
te patanti jale nityam suuryasya udayanam prati |
abhitaptaaH ca suuryeNa la.mbante sma punaH punaH || 4-40-42
nihataa brahma tejobhiH ahani ahani raakshasaaH |
42, 43a. te = esos; raakshasaaH = demonios [Mandeha-s]; ahani ahani = día, [después del día; suuryasya udayanam prati = Sol, saliendo, hacia [en el momento de]; nityam suuryeNa abhi taptaaH ca = siempre [todos los días, por el sol, en verdad, quemado también; brahma tejobhiH = por impulso de Brahma [himno de Gayatri, ímpetu; nihataa = derribado; jale patanti = en el agua, caerán; punaH punaH lambante sma = otra vez, otra vez, colgando, estarán.
“Día tras día, esos demonios caerán al agua cuando el sol siempre los queme al amanecer y cuando el ímpetu del himno de Gayatri los derribe, pero resurgirán y colgarán en las cimas de las montañas día tras día. [4-40-42, 43a]
Los seres de Mandeha tratarán de obstaculizar el camino del Sol diariamente a la hora del amanecer para agarrarlo. En ese momento, los devotos cantantes de himnos de Gayatri estarán cantando Gayatri y ofreciendo oblaciones de agua a Gayatri. Estas oblaciones acuosas y la fuerza del himno Gayatri golpearán a los Mandeha-s, haciendo que el camino del Sol esté libre de cualquier obstrucción. Y el Sol que siga su camino los quemará. Pero Mandeha-s recupera sus vidas y comienza a repetir la misma obstrucción del camino del Sol a la mañana siguiente colgando de los picos de la montaña y nuevamente son arrojados a los océanos, por las oblaciones de agua y el himno Gayatri, día tras día. El himno en yajur veda taittariiya dice acerca de esto: tadu ha v˜ ete brahma v˜dina × p¨rv˜ abhimukha × s˜ndhy˜y˜mg˜yatry˜ abhimantry˜ ˜pa ¨rdhvam vikÿipanti – t˜ et˜ ˜pe vajrŸ bh¨tv˜ t˜ni rakÿ˜msi mandeh˜ ˜ruõe dvŸpe prakÿipanti.
tataH paaNDura meghaabham kSiiraudam naama saagaram || 4-40-43
gatvaa drakSyatha durdharSaa muktaa haaram iva uur.hmibhiH |
43b, 44a. dur dharSaa = oh, inexpugnable [vanara-s – direccionamiento de Sugreeva]; tataH gatvaa = desde allí, habiendo ido; paaNDura megha aabham = blanquecino, nube, similar en brillo; uurmibhiH = con [ondas ondulantes; muktaa haaram iva = que será como balancearse – perlas, collares, como; kSiira udam = leche, que tiene como agua – océano de leche; naama saagaram = con ese – nombre, un océano; drakSyatha = ya verás.
“Oh, vanara-s inexpugnables, al ir desde allí verás el océano de leche, que será como una nube blanquecina en su brillo, e incluso como un collar de perlas mientras sus ondas se balancearán. [4-40-43b, 44a]
Aquí no se dicen más océanos mitológicos indios como sarpi, dadhi , etc. Los océanos mitológicos son lavaNa, ikshu, suraa, sarpi, dadhi, sal dugdha jalaiH samam , jugo de caña de azúcar, ghee [mantequilla clarificada, cuajada, leche – océanos. Además, algunas islas como Kusha, Kraunca , etc., tampoco se dicen. Aunque no todos se enumeran explícitamente en el texto, se supone que los vanara-s buscan esos océanos e islas no mencionados implícitamente.
tasya madhye mahaa shveto R ^ iSabho naama parvataH || 4-40-44
divya gandhaiH kusumitai aacitaiH ca nagaiH vR ^ itaH |
saraH ca raajataiH padmaiH jvalitaiH hema kesaraiH || 4-40-45
naamnaa sudarshanam naama raajaha.msaiH samaakulam |
44b, 45, 46a. tasya madhye = en su centro [del océano de leche]; divya gandhaiH = con fragancias celestiales; kusumitaiH = [alguna vez floreció; aacitaiH = de cerca [creciendo]; nagaiH vR ^ itaH = con árboles, rodeado de; R ^ iSabhaH naama = Rishabha, nombrado; mahaan parvataH = colosal, montaña; shvetaH = blanco – montaña; jvalitaiH hema kesaraiH = con fibrillas doradas y brillantes; raajataiH padmaiH = con plata [como, lotos [- que está repleto de]; raaja hamsaiH samaakulam = con regios, cisnes, correteados; naamnaa sudarshanam naama = por nombre, como Sudarshana, conocido como; saraH ca = lago, también; [assit = están ahí]
“En el centro de ese océano de leche hay una montaña blanca de tamaño colosal, llamada Rishabha, rodeada de árboles que crecen estrechamente y siempre florecidos con flores de fragancia celestial. Y también hay un lago famoso como el Lago Sudarshana, repleto de lotos plateados cuyas fibrillas tienen un brillo dorado y en las que correrán los cisnes reales [4-40-44b, 45, 46a]
vibudhaaH caaraNaa yakSaaH kinnaraaH sa apsaro gaNaaH || 4-40-46
hR ^ iSTaaH samadhigacChanti naliniim taam rira.msavaH |
46b, 47a. vi budhaaH = supremo, intelectuales [dioses, caaraNaa yakSaaH kinnaraaH = caarana-s, yaksha-s, kinnaraa-s; sa apsaraH gaNaaH = con, apsara, huéspedes de; hR ^ iSTaaH = con gusto; riramsavaH = para disfrutar retozando – juguetonamente; taam naliniim = eso, lago de loto [Lago Sudarshana]; samadhigacChanti = llegarán a.
“Para disfrutar retozando en ese lago Sudarshana, los dioses, caarana-s, yaksha-s, kinnaraa-s y huestes de hembras de apsara llegarán a ese lago de loto glacialmente. [4-40-46b, 47a]
kSiirodam samatikramya tato drakSyatha vaanaraaH || 4-40-47
jalodam saagaram shiighram sarva bhuuta bhayaavaham |
47b, 48a. vaanaraaH = oh, vanara-s; kSiirodam samatikramya = océano lechoso, al cruzar; sarva bhuuta bhayaavaham = para todos, seres, atemorizantes; jala = agua blanda; udam saagaram = como aguas, océano [océano con agua blanda; tataH shiighram drakSyatha = entonces, inmediatamente, verás.
“Y al cruzar el océano lechoso, oh vanara-s, inmediatamente verás el océano de aguas blandas que asustará a todos los seres. [4-40-47b, 48a]
tatra tat kopajam tejaH kR ^ itam hayamukham mahat || 4-40-48
asya aahuH tan mahaavegam odanam sa caraacaram |
48b, 49a. tatra = allí; tat kopa jam = que, de la ira, se originó – se originó de la ira de Aurasa; mahat = uno fantástico; haya mukham = caballo, cara; tejaH kR ^ itam = por fuego refulgente, hecho – por la ira de Aurasa; sa cara a caram = con, móvil, no, móvil [seres sésiles]; mahaa vegam = altamente veloz [olas del océano]; tat = eso [agua del océano]; asya odanam aahuH = sus [al fuego,] victuals, dicen ser.
“Existe un Fuego fantásticamente refulgente en forma de Cara de Caballo que se originó de la ira de Sage Aurasa. Se dice que las victorias de ese Fuego son esas olas del océano altamente veloces, junto con todos los seres móviles y sésiles del mundo al final de cada Era. [4-40-48b, 49a]
Aurasa deriva de la palabra uuru , que significa ‘el muslo’. La madre de este sabio lo escondió debajo de su muslo cuando algunos reyes vinieron a matar, como tal recibió este nombre. Luego, con venganza, este sabio comenzó a quemar el mundo con su fuego yóguico, pero sus crines se acercaron a él para apaciguarlo y le pidieron que soltara su fuego yóguico en el agua oceánica. Cuando lo hizo, ese fuego permaneció bajo el agua, listo para emerger de una cavidad como la de la boca de una yegua, desde debajo del océano desde el Polo Sur. Este fuego se llama vaDaba agni o baDaba anala , conocido aquí como Horse’s Face. En el momento de yuga anta , Fin de la Era, ese fuego emerge, y toda la creación, con todos sus seres sésiles y móviles, se convierte en su combustible, como se dice en el próximo verso. Este episodio se detalla en aadi parva , First Canto, Maha Bharata.
tatra vikroshataam naado bhuutaanaam saagara okasaam |
shruuyate ca asamarthaanaam dR ^ iSTvaa tat vaDavaa mukham || 4-40-49
49b, c. tatra = allí; tat vaDavaa mukham dR ^ iSTvaa = eso, Fuego de Horse Mouth, al ver [al sentirlo]; a + samarthaanaam = no, capaz – seres incapacitados; vi kroshataam = altamente, chillando; saagara okasaam bhuutaanaam = en el océano, habitantes, de seres; naadaH shruuyate = sonidos, son audibles.
“Allí los audibles chillidos de los seres oceánicos que habitan bajo el agua son audibles, y aunque son capaces, están incapacitados para sentir el Fuego de la Boca del Caballo como tal, gritan. [4-40-49b, c]
svaadu udasya uttare deshe yojanaani trayodasha |
jaataruupa shilo naama sumahaan kanaka prabhaH || 4-40-50
50. svaadu udasya uttare deshe = suave, agua [provincia del norte del océano; trayaH dasha yojanaani = tres, diez [trece,] yojana-s – en extensión; su mahaan = enormemente, enorme; kanaka prabhaH = dorado, con brillo; jaataruupa shilaH naama = Jaataruupa-shila, Golden, Rock, famoso como [montaña; aasiit = está ahí]
“En la provincia norteña de ese océano de aguas blandas hay una montaña enormemente enorme llamada Jaataruupa-shila, Golden Rock Mountain, que brilla como el oro y se extiende por trece yojana-s. [4-40-50]
tatra candra pratiikaasham pannagam dharaNii dharam |
padma patra vishaalaaksham tato drakshyadha vaanaraaH || 4-40-51
aasiinam parvatasya agre sarva bhuuta namaskR ^ itam |
sahasra shirasam devam ana.ntam niila vaasasam || 4-40-52
51, 52. vaanaraaH = oh, vanara-s; tataH = entonces; tatra = allí; parvatasya agregue aasiinam = en la montaña, en la cima de, uno que está sentado; candra pratiikaasham = luna, una que refleja como – en brillantez; padma patra vishaala aksham = loto, pétalo, ancho, uno de ojos; sarva bhuuta namas kR ^ itam = por todos, seres, reverenciados; sahasra shirasam = mil, encabezado [encapuchado]; niila vaasasam = con negro, ropa; devam = dios; dharaNii dharam = tierra, uno que se sostiene sobre su cabeza; anantam pannagam = Ananta, serpiente; drakshyadha = ya verás.
“Allí verás entonces, oh, vanara-s, el dios serpiente de mil ojos encapuchados de pétalos de loto con ropa negra, a saber, Ananta, sentada en la cima de esa montaña y sosteniendo la tierra sobre su cabeza, quien será como la luna en su brillo y a quien todos los seres reverencian. [4-40-51, 52]
Ananta significa infinito, el dios serpiente infinito de los Mil encapuchados también llamado como aadi shSa el sofá de Vishnu. Esta palabra ananta también es simbólica con el espacio infinito que soporta las galaxias, planetas y estrellas, de los cuales la Tierra no es más que un globo.
trishiraaH kaa.ncanaH ketuH taalaH tasya mahaatmanaH |
sthaapitaH parvatasya agre viraajati sa vedikaH || 4-40-53
53. mahaa aatmanaH = de gran alma; tasya parvatasya = eso, la montaña; agre = en el pico; sthaapitaH ketuH = estacado, el pilón de la insignia es; tri shiraaH = tres, encabezado [ramificado]; kaancanaH sa vedikaH = dorado, con podio; taalaH = palmera; viraajati = será brillante.
“Un pilón dorado que se asemeja a una palmera con tres ramas como cabezas se establece en la cima de esa montaña como la insignia de esa Ananta de gran alma, y será brillante con un podio dorado. [4-40-53]
puurvasyaam dishi nirmaaNam kR ^ itam tat tridasheshvaraiH |
tataH param hemamayaH shriimaan udaya parvataH || 4-40-54
tasya koTiH divam spR ^ iSTvaa shata yojanam aayataa |
jaataruupamayii divyaa viraajati sa vedikaa || 4-40-55
54. tat = eso; nirmaaNam = construcción – de pilón dorado de palmera; puurvasyaam dishi = este, dirección; tridasha iishvaraiH = por celestial, dioses kR ^ itam = está hecho; tataH param = allí, después – más allá de eso; hemamayaH = completamente dorado; shriimaan udaya parvataH = uno de agosto, Undaya [Sunrise,] Montaña; esta ahí; tasya = su; jaataruupamayii = completamente dorado; divyaa = divina; sa vedikaa = con pedestales; shata yojanam aayataa = cien, yojana, en altura; koTiH divam spR ^ iSTvaa = pináculo, cielos, tocando; viraajati = brilla mucho.
“Ese pilón de palmera está construido como la brújula del este por los dioses celestiales, y más allá de eso hay una montaña completamente dorada, es decir, la augusta montaña Udaya, el Monte Amanecer, más allá del cual está todo al oeste. Los pináculos del Monte Amanecer tocarán los cielos porque su altura es de cien yojana-s y esa montaña divina brilla enormemente porque es completamente dorada y está pedestada con montañas brillantes similares. [4-40-54, 55]
Vishnu Purana de William afirma: “aquí hay una referencia interesante a los fenómenos físicos del aparente movimiento diurno del sol, que se pone en el oeste [América, y reaparece nuevamente en el este de jambu dviipa , el continente central, Asia …”
saalaiH taalaiH tamaalaiH ca karNikaaraiH ca puSpitaiH |
jaataruupamayaiH divyaiH shobhate suurya sannibhaiH || 4-40-56
56. jaataruupamayaiH = completamente dorado – en tono; divyaiH = con hermosas; suurya sannibhaiH = sol, similar a; puSpitaiH = bien florecido; saalaiH taalaiH tamaalaiH ca = con saala, palmeras, tamala, también; karNikaaraiH ca = árboles de Karnikaara, también; shobhate = divino, esplendoroso – que el monte. El amanecer será esplendoroso.
“Ese Monte Amanecer será esplendoroso con árboles de saala, palmera, Tamaala y Karnikaara bien florecidos y hermosos que son completamente dorados y que brillarán de manera similar al sol. [4-40-56]
tatra yojana vistaaram ucChritam dasha yojanam |
shR ^ i.ngam saumanasam naama jaataruupamayam dhruvam || 4-40-57
57. tatra yojana vistaaram = allí, yojana, ancho; dasha yojanam ucChritam = diez, yojana-s, con altura [en el ápice]; jaata ruupa mayam = completamente dorado; dhruvam = muy firme; saumanasam naama shR ^ ingam = Saumanasa, llamado, pináculo – está ahí.
“En la cúspide de ese Monte Sunrise hay otro pináculo con un ancho de yojana y diez de yojana llamado Saumanasa, que es completamente dorado y muy firme. [4-40-57]
tatra puurvam padam kR ^ itvaa puraa viSNuH trivikrame |
dvitiiyam shikharam meroH cakaara puruSottamaH || 4-40-58
58. puruSa uttamaH = Persona, Suprema; viSNuH = Vishnu; puraa trivikrame = anterior, en la encarnación de Trivikrama; puurvam = primero; tatra = allí – en ese pico; padam kR ^ itvaa = pie – punto de apoyo, haciendo; dvitiiyam = segundo uno – pie; meroH shikharam cakaara = en el monte. El pico de Meru, lo hizo, lo colocó.
“Antes, al pisar los tres mundos en la encarnación de Trivikrama, la Persona Suprema Vishnu hizo su primer punto de apoyo en ese pináculo Saumanasa, y el segundo en el pináculo del Monte Meru para pisar los cielos. [4-40-58]
uttareNa parikramya ja.mbuu dviipam divaakaraH |
dR ^ ishyo bhavati bhuuyiSTham shikharam tan mahocChrayam || 4-40-59
59. divaakaraH = creador del día [Sol]; jambuu dviipam uttareNa parikramya = a Jambu Dwiipa, por el norte, en círculos; mahat ucChrayam tat shikharam = cenital, eso, pináculo; [praapya = al llegar]; bhuuyiSTham dR ^ ishyaH bhavati = de lejos, discernible, lo será.
“El Sol es perceptible por mucho en Jambu Dwiipa cuando se eleva sobre este pináculo cenital Saumanasa, después de haber rodeado el Jambu Dwiipa en una ruta hacia el norte. [4-40-59]
Los amaneceres en el este en la cima de este Saumanasa que está en el cenit de la montaña Udaya. Luego atraviesa Jambu Dwiipa, subcontinente indio, incluido el sudeste de Asia, y se establece en el oeste en las montañas llamadas asta adri, ‘la montaña Sunset’. Luego recorre el norte del otro lado del mundo a través del monte. Meru en los cielos al otro lado de Jambu Dwiipa, solo para levantarse nuevamente en este monte. Amanecer. Como Jambu Dwiipa, el subcontinente se encuentra al sur de ese monte celestial. Meru, y al este-sur de Saumanasa, este subcontinente puede ver felizmente el Primer Sol todos los días. Esto da lugar al nombre indio de India, que es Bhaarata, bhaa rataH Sun, se deleita … ‘El lugar donde el Sol se deleita en primer lugar, ese es Bhaarat …’
tatra vaikhaanasaa naama vaalakhilyaa maharSayaH |
prakaashamaanaa dR ^ ishyante suurya varNaaH tapasvinaH || 4-40-60
60. tatra = allí; suurya varNaaH = en el sol, tinte – en resplandor; tapasvinaH = ascetas; vaikhaanasaa naama = Vaikhanasa, de nomenclatura; vaalakhilyaa maha rSayaH = Vaalakhilyaa-s [nombrado,] grandes sabios; prakaashamaanaa = mientras son luminosos; dR ^ ishyante = aparecen a la vista.
“Allí los grandes sabios con nomenclatura de Vaikhanasa-s y Vaalakhilyaa-s aparecerán a la vista con un ambiente de luminosidad, porque esos ascetas estarán con el resplandor del Sol. [4-40-60]
Valakhilya-s y Vaikhaanasaa-s son dos grupos diferentes de ascetas y estos sabios Vaalakhilyaa-s son sesenta mil en número, como se dice en Vishnu Purana. Su cuenta se da en los primeros capítulos de Aranya Kanda.
ayam sudarshano dviipaH puro yasya prakaashate |
tasmin tejaH ca cakSuH ca sarva praaNabhR ^ itaam api || 4-40-61
61. yasya puraH = cuyo, delante de – en presencia de cuál iluminación; sarva praaNa bhR ^ itaam api = para todos, vida, seres sostenibles, incluso; cakSuH ca = ojos, incluso; prakaashate = será iluminado – iluminado; tat tejaH = eso, iluminación – entidad iluminadora del universo, a saber, el Sol; yasmin = donde – el sol se quedará; ayam sudarshanaH dviipaH = esto es – ese, esa Sudarshana, isla.
“En presencia de cuyo resplandor los ojos de todos los seres vivos se iluminarán, y donde esa entidad iluminadora del universo, es decir, el Sol, permanecerá allí, esta es la Isla Sudarshana, llamada así porque contiene el lago Sudarshana. [4- 40-61]
shailasya tasya pR ^ iSTheSu ka.ndareSu vaneSu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-40-62
62. tasya shailasya pR ^ iSTheSu = de eso, la montaña – Mt. Udaya, el monte. Amanecer arriba de [no detrás]; kandareSu vaneSu ca = en cuevas, en bosques, también; tataH tataH = allí y allí; raavaNaH vaidehyaa saha = Ravana, junto con Vaidehi; maargitavyaH = será buscado.
“En la cima de ese Monte Sunrise, e incluso en su cueva y bosques de esa isla, se debe buscar a Ravana, junto con Seetha. [4-40-62]
kaa.ncanasya ca shailasya suuryasya ca mahaatmanaH |
aaviSTaa tejasaa sa.ndhyaa puurvaa raktaa prakaashate || 4-40-63
63. kaancanasya ca shailasya = de oro [hue,] también, de montaña [Udaya, Mt. Amanecer]; suuryasya ca mahaatmanaH = del Sol, también de gran alma [la benéfica]; tejasaa aaviSTaa = con resplandor, imbricados; puurvaa sandhyaa = oriental, aurora; raktaa prakaashate = rojo, brilla intensamente.
“La aurora oriental se ilumina de rojo porque el tono dorado del Monte Sunrise imbrica el resplandor del sol benéfico. [4-40-63]
puurvam etat kR ^ itam dvaaram pR ^ ithivyaa bhuvanasya ca |
suuryasya udayanam caiva puurvaa hola eSaa dik ucyate || 4-40-64
64. puurvam etat = al principio, este [Mt. Amanecer]; pR ^ ithivyaa = de la tierra; bhuvanasya ca = del cielo, también; dvaaram es la puerta de entrada; suuryasya udayanam caiva = Sol, lugar de levantamiento, también así; kR ^ itam = hecho [ordenado por Brahma, el Creador]; como tal; eSaa puurvaa dik ucyate hi = esto, oriental, cuarto, se dice, de hecho.
“Al principio, Brahma, el Creador, ordenó que este Monte Amanecer fuera la puerta de entrada de la tierra al cielo, e incluso como el lugar en que se levanta el Sol, como tal se dice en verdad que es el ‘cuarto oriental’ de la brújula. [4-40-64]
Dharmaakuutam dice que Maha Bharata define estos cuartos en detalle: anena purva nirmita dvŸpa yog˜tv˜ p¨rvam s¨ryasya tatra darþan˜dv˜ iyam dik p¨rve iti ucyata iti uktam | ittham ca p¨rvasya diþa × itar˜s˜m cadiþ˜m nirvacanam udyoga parve -dk – yasm˜t udayate p¨rvam sarva loka pradŸpaka || savit˜ yatra s˜dhy˜n˜m prathamam vartate tapa × | mah˜ bh˜rata
tasya shalasya pR ^ iSTheSu nir.hjhareSu guhaasu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargatavyaa tataH tataH || 4-40-65
65. tasya shailasya pR ^ iSTheSu = de eso, montaña, en picos; nirjhareSu guhaasu ca = en rápidos, cavernas, también; raavaNaH = Ravana; saha vaidehyaa = junto con Vaidehi; tataH tataH = allí, allí; maargatavyaa = ser saqueado.
“Saquea el pico de esa montaña, incluso sobre los rápidos y cavernas de esa montaña para Vaidehi, e incluso para Ravana. [4-40-65]
tataH param agamyaa syaat dik puurvaa tridasha aavR ^ itaa |
rahitaa candra suuryaabhyaam adR ^ ishyaa timira aavR ^ itaa || 4-40-66
66. tataH param = desde allí, más allá; tridasha aavR ^ itaa = por dioses, encerrados en – reunirse; candra suuryaabhyaam = sin, Luna, Sol, – ambos; rahitaa = sin – nulo; timira aavR ^ itaa = por olvido, cubierto; tal puurvaa dik = este, cuarto; a + gamyaa syaat = no, pasable, lo será; a + dR ^ ishyaa = no, discernible, será impercebible.
“Más allá del Monte Amanecer, el barrio este es intransitable. Estará cercado con dioses, ya que es la puerta de entrada al cielo, y todo es imperceptible cubierto en el olvido, ya que estará vacío tanto del Sol como de la Luna. [4-40-66 ]
shaileSu teSu sarveSu ka.ndareSu vaneSu ca |
ye ca na uktaa mayoddeshaa viceyaa teSu jaanakii || 4-40-67
67. teSu shaileSu = en esos, montañas; sarveSu kandareSu vaneSu ca = en total, en cavernas, en bosques, incluso; mayaa ye uddeshaaH = por mí, esos, que están indicados; na uktaa ca = no, dijo, también; teSu jaanakii viceyaa = en ellos, Janaki, será buscado.
“Janaki será explorado en todas esas montañas, cavernas y bosques que yo indique, e incluso en lugares que yo no indique. [4-40-67]
etaavat vaanaraiH shakyam gantum vaanara pu.ngavaaH |
abhaaskaram amaryaadam na jaaniimaH tataH param || 4-40-68
68. vaanara pungavaaH = oh, vanara-s, el mejor; etaavat = hasta allí; vaanaraiH gantum shakyam = por vanara-s, para ir, es posible; a + bhaaskaram = sin sol [sin sol]; a + maryaadam = no, con límites [reinos ilimitados]; a cerca de ellos; tataH param = there, after – that there there; na jaaniimaH = no, lo sabemos, no lo sé.
“Es posible que los vanara-s vayan solo hasta allí, oh, los mejores vanara-s, y no tenemos conocimiento de esos reinos sin sol y sin límites disponibles en todas partes. [4-40-68]
abhigamya tu vaidehiim nilayam raavaNasya ca |
maase puurNe nivartadhvam udayam praapya parvatam || 4-40-69
69. udayam parvatam praapya = Udaya [Amanecer,] montaña, al alcanzar; vaidehiim = para Vaidehi; raavaNasya nilayam ca = de Ravana, residencia, también; abhigamya = al llegar – al encontrar; maase = un mes; a + puurNe = sin, finalización [dentro de un mes]; nivartadhvam = volverás.
“Regresarás dentro de un mes para descubrir Vaidehi y la residencia de Ravana después de llegar a Mt. Sunrise. [4-40-69]
uurdhvam maasaat na vastavyam vasan vadhyo bhaven mama |
siddha arthaaH sa.nnivartadhvam adhigamya ca maithiliim || 4-40-70
70. maasaat uurdhvam = más de un mes, más arriba – después de más de un mes; na vastavyam = no, quedarse atrás; vasan = si se quedó atrás; mama vadhyaH bhavet = para mí, matable, se vuelve; las palabras matable, ejecutable, eliminable, erradicable no son cómodas. Por lo tanto, “tengo que ejercer coupe de grace”, porque no es seguro matar, pero con algunas opciones; siddha arthaaH = al hacerse realidad, de propósito; maithiliim adhigamya ca = Maithili, al alcanzar – explorar por ella; sam nivartadhvam = [todos ustedes] en verdad, volverá.
“Y ninguno se quedará por más de un mes, y si alguien se queda, tengo que ejercer un golpe de gracia. Entonces, regresarás con tu propósito cumplido explorando Maithili. [4-40-70]
mahendra kaa.ntaam vana SaNDa maNDitaam
disham caritvaa nipuNena vaanaraaH |
avaapya siitaam raghu va.mshaja priyaam
tato nivR ^ ittaaH sukhino bhaviSyatha || 4-40-71
71. vaanaraaH = oh, vanara-s; mahendra kaantaam = por Mahendra, apreciado; vana SaNDa maNDitaam = bosques, arboledas, rodeados por – decorados por; tal disham = cuarto – cuarto oriental; nipuNena caritvaa = expertamente, al pisar, al buscar; raghu vamsha ja = Raghu, dinastía, nacido en [uno que nace en Raghu, dinastía, Rama]; priyaam = [querida [esposa] de Rama; siitaam avaapya = Seetha, al obtener – encontrar; tataH nivR ^ ittaaH = desde allí, al regresar; sukhinaH bhaviSyatha = felizmente, toda la vida.
“Al buscar el barrio oriental de manera experta, qué barrio es apreciado por nada menos que Mahendra y que está rodeado por los surcos de los bosques, y al alcanzar a Seetha, la querida esposa del nacido en la dinastía de Raghu, a saber, Rama, y al regresar de ese Lejano Oriente, todos ustedes pueden vivir felices “. Así Sugreeva se dirigió a los vanara-s que se envían a Oriente bajo el liderazgo de Vinata. [4-40-71]
Esta es la orden irrefutable sugriiva aaj ~ na ‘Sugreeva’, y siempre anexa la frase ‘serás asesinado, ejecutado o erradicado, si no lo logras …’, lo que indica su estilo como un disciplinario autocrático de sus subordinados en conseguir cosas hechas por su maestro, Rama. Y él mismo se convierte en uno de esos subordinados ante sus maestros, Rama y Lakshmana. Esta es la ‘dedicación’ kainkarya . La apreciación de Rama se puede ganar con tal ‘dedicación al deber, amistad, a una palabra dada.
La dedicación de Lakshmana es de la clase de daasya bhaava ‘dedicación en servidumbre …’ mientras que Sugreeva es sevaa bhaava ‘una dedicación en servidumbre …’ y la dedicación de Hanuma bhakti bhaava ‘en reverencia …’ un verdadero devoto, y por lo tanto, de cualquier manera que uno se esfuerce, todo culmina en una entidad desinteresada, la Persona Suprema
Sugreeva envía tropas al norte en busca de Seetha. Da cuenta de las regiones nevadas y las provincias del lado norte y les pide que busquen en los lugares de Yavana, Kuru y Darads, etc., civilizaciones. Sugreeva les informa especialmente sobre una provincia divina llamada Uttara Kuru y una montaña celestial llamada Mt. Soma en el que Brahma, Vishnu y Shiva se quedan por su santidad.
DIRECCION NORTE
tataH sa.ndishya sugriivaH shvashuram pash.hcimaam disham |
viiram shatabalim naama vaanaram vaanarareshvara || 4-43-1
1. vaanara iishvara sugriivaH = vanara-s ‘, rey, Sugreeva; shvashuram pashcimaam disham sandishya = suegro, al oeste, dirección, al enviar; tataH = entonces; shatabalim naama = Shatabali, nombrado; viiram vaanaram = a valiente, vanara; [uvaaca = habló con]
Al enviar a su suegro, a saber, Susheshana, hacia el oeste, entonces el rey de Vanara-s Sugreeva, habló con un vanara valiente llamado Shatabali. [4-43-1]
uvaaca raajaa sarvaj ~ naH sarva vaanara sattama |
vaakyam aatma hitam caiva raamasya ca hitam tadaa || || 4-43-2
2. raajaa sarva j ~ naH = rey, todo, sabiendo – conocedor – Sugreeva; sarva vaanara sattama = entre todos, vanara-s, poderoso [Sugreeva]; tadaa = a partir de entonces; aatma hitam = para sí mismo, ventajoso; hitam raamasya ca = beneficioso, incluso para Rama; vaakyam uvaaca = palabras, habló.
Ese experto y poderoso entre todos los monos, el Rey Sugreeva, le dijo a Shatabala palabras que son ventajosas para él y beneficiosas para Rama también. [4-43-2]
vR ^ itaH shata sahasreNa tvat vidhaanaam vana okasaam |
vaivasvata sutaiH saardham praviSTha sarva ma.ntribhiH || || 4-43-3
3. tvat vidhaanaam = tu, tipo de; vana okasaam = bosque, habitantes [monos]; shata sahasreNa = con cien mil; vR ^ itaH = rodeado de – acompañado de; sarva mantribhiH = con todos, señores; vaivasvata sutaiH saardham = Yama, Terminator’s, hijos, junto con; praviSTha = entras – continúas.
“Acompañado con cien mil monos de tu especie que habitan en el bosque, y también con todos tus ministros que son los hijos de Yama, Terminator, tienes que proceder. [4-43-3]
disham hola udiiciim vikraanta hima shaila avata.nsikaam |
sarvataH parimaargadhvam raama patniim yashasviniim || || 4-43-4
4. vikraanta = oh, emprendedor – Shatabala; hima shaila avatansikaam = [el norte que tiene] montañas nevadas, como su corona; udiiciim disham = norte, cuarto; yashasviniim raama patniim = glorioso, Rama’s, para esposa; sarvataH parimaargadhvam = en todas partes, explorado.
“Oh, emprendedora Shatabala, exploras todo el barrio norte que tiene las montañas nevadas del Himalaya como corona para la gloriosa esposa de Rama. [4-43-4]
asmin kaarye vinivR ^ itte kR ^ ite daasharatheH priye |
R ^ iNaan muktaa bhaviSyaamaH kR ^ ita arthaa ar.hthavidaam varaaH || || 4-43-5
5. artha vidaam varaaH = propósito, entre expertos de, oh, los mejores – oh, vanara-s emprendedores; asmin kaarye vinivR ^ itte = en esto, misión, al completarse; daasharatheH priye kR ^ ite = al hijo de Dasharatha – a Rama, agradable [tarea,] cuando efectuamos; R ^ iNaan muktaa = de la deuda, liberado; kR ^ ita arthaa = cumplido, de propósito; bhaviSyaamaH = nos convertiremos.
“Oh, vanara-s emprendedores, cuando esta misión se complete y cuando podamos llevar a cabo una tarea agradable para Rama, quedaremos libres de deudas y cumpliremos nuestro propósito. [4-43-5]
kR ^ itam hola priyam asmaakam raaghaveNa mahaatmanaa |
tasya cet pratikaaro asti saphalam jiivitam bhavet || || 4-43-6
6. mahaa aatmanaa = raaghaveNa = por gran alma, Raghava; asmaakam priyam kR ^ itam hi = para nosotros, apreciamos [un favor,] hecho, ¿no? tasya prati kaaraH asti cet = su [acción,] reciprocidad, está ahí, si; jiivitam = vida sa phalam = con, fruto [fructífero]; bhavet = se convierte.
“La Raghava de gran alma nos ha hecho un favor, ¿no es así? Si hay reciprocidad con ese tipo de acción, nuestras vidas serán fructíferas. [4-43-6]
artinaH kaarya nir.hvR ^ ittim akartum api yaH caret |
tasya syaat saphalam janma kim punaH puurva kaariNaH || || 4-43-7
7. yaH = el que; a + kartuH api = no, haciendo, incluso – incluso si uno no corresponde; artinaH kaarya nirvR ^ ittim = solicitante, escritura, finalización; caret = si lo hace; tasya janma saphalam syaat = la suya, la vida, fructífera, se vuelve; puurva kaariNaH = earleir, uno que lo ha hecho, uno que ya ha renegado ayuda; kim punaH = por qué, otra vez – contando.
“El que completa la acción de un solicitante, a pesar de que ese solicitante no ha dado ningún hechizo antes, su vida se vuelve fructífera. Entonces, ¿qué hay que decir nuevamente sobre el que ya recibió ayuda del solicitante? [4-43-7 ]
etaam buddhim samaasthaaya dR ^ ishyate jaanakii yathaa |
tathaa bhavadbhiH kartavyam asmat priya hita eSibhiH || || 4-43-8
8. etaam buddhim samaasthaaya = tal, pensar, acatar; asmat = nuestro; priya = bienestar; hita = bienestar; eSibhiH = por simpatizantes; bhavadbhiH = por todos ustedes; jaanakii = Janaki; yathaa dR ^ ishyate = en cuanto a cómo, se puede ver, se puede encontrar; tathaa kartavyam = de esa manera, [tarea] puede llevarse a cabo.
“Dejen que todos ustedes cumplan tal pensamiento, ya que son los simpatizantes de nuestro bienestar y bienestar, y emprendan su misión de tal manera que se pueda encontrar a Seetha en su búsqueda. [4-43-8 ]
ayam hola sarva bhuutaanaam maanyaH tu nara sattamaH |
asmaasu ca gataH priitim raamaH para puram jayaH || || 4-43-9
9. ayam nara sattamaH = este, entre los hombres, el mejor: Rama; para puram jayaH = otros [enemigos,] ciudades [solidez,] campeón de; tal raamaH = Rama; sarva bhuutaanaam maanyaH tu = para todos, seres, uno estimable, por su parte; asmaasu priitim gataH hola = con nosotros, interés, entró, de hecho, se hizo amigo de nosotros.
“Por su parte, este Rama, que es el mejor entre los hombres y el campeón de la solidez de los enemigos, es el que se estima para todos los seres, y sus intereses ciertamente han coincidido con los nuestros. [4-43-9]
imaani bahu dur.hgaaNi nadyaH shaila a.ntaraaNi ca |
bhavantaH parimaargantu buddhi vikrama sa.mpadaa || || 4-43-10
10. bhavantaH = todos ustedes; buddhi vikrama sampadaa = sabiduría, valor, con una riqueza de; imaani = estos; bahu durgaaNi = muchos lugares intransitables; nadyaH shaila antaraaNi ca = ríos, montañas, cañones también; parimaargantu = rastrillar.
“Dejen que todos ustedes, con sus activos de sabiduría y valor, recorran todos estos lugares intransitables, ríos, montañas y también sus cañones. [4-43-10]
tatra mlecChaan pulindaan ca shuurasenaan tathaiva ca |
prasthaalaan bharataan caiva kuruum ca saha madrakaiH || || 4-43-11
kaa.mboja yavanaan caiva shakaan pattanaani ca |
anviikshya daradaan caiva himavantam vicinvatha || 4-43-12
11, 12. tatra = allí – en el norte; mlecChaan pulindaan ca = Mleccha-s, Pulinda-s – provincias de; tathaiva = así; shuurasenaan ca = Shurashena, también; prasthaalaan bharataan caiva = Prasthala, Bharata, también, así; madrakaiH saha = Madraka, junto con; kuruum ca = Kuru, también; kaamboja yavanaan caiva = Kaambhoja, Yavana [países,] también, por lo tanto; shakaan pattanaani ca = de Shaka, ciudades, también; daradaan caiva = Darada, también, así; anviikshya = al escrutinio; himavantam vicinvatha = en Himavanta [Himalaya,] busca.
“Allí, en el norte, las provincias de Mleccha-s, Pulinda-s, de esa manera Shurashena – Prasthala – Bharata – Kuru – Madraka – Kaambhoja – Yavana serán escrutadas junto con las ciudades de Shaka y Darada, y luego buscarán en el Himalaya. [4-43-11,12]
El Mleccha es la provincia de la India del Noroeste y se define como: prati anto mleccha sy˜t – amara koþa – go m˜Õsa bhakÿako yastu viruddham bahu bh˜ÿate sarva ˜c˜ra vihŸna × ca mleccha itiu abhidŸyate – bodh˜yana ‘al final del país está la provincia de Mleccha … amarakosha, ‘ comedores de carne, habladores de idiomas extraños, desprovistos de toda ética [con referencia a la ética de las escrituras indias, especialmente el matrimonio como institución, inmoralidades, etc. .,] y se llaman Mleccha-s … ‘ Aforismos de Bodhaayana . Algunos sostienen la opinión de que Ramayana se escribió más recientemente sobre la invasión griega en India al ver nombres como este Yavana, Shaka, etc. Para esto, consulte la nota final para obtener más información
lodhra padmaka khaNDeSu devadaaru vaneSu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaa tataH tataH || || 4-43-13
13. lodhra padmaka khaNDeSu = en Lodhra, el árbol Padmaka, se levanta; devadaaru vaneSu ca = Devadaru árboles, bosques, también; raavaNaH = Ravana; tataH tataH = allí, allí; vaidehyaa saha = Videhi, junto con; maargitavyaa = ser buscado.
“En los rodales de los árboles Lodhra, Padmaka y en los bosques de Devadaru, o Deodar, se debe buscar a Ravana allí y allí, junto con Seetha. [4-43-13]
Los árboles de Lodhra son de Tymplocos racemosa, y el árbol de Devadaru es de Uvaria longifolia, comúnmente conocido como árboles de Deodar.
tataH soma aashramam gatvaa deva gandharva sevitam |
kaalam naama mahaasaanum parvatam tam gamiSyatha || 4-43-14
14. tataH = entonces; deva gandharva sevitam = dioses, gandharva-s, adorados por; soma aashramam gatvaa = a Soma, ermita, en marcha; mahaa saanum = genial, pico; kaalam naama = Kala, nombrado; tam parvatam gamiSyatha = a eso, montaña, vete.
“A la ermita de Soma, que es adorada por los dioses y los gandharva-s, y luego vas a esa montaña de gran pico llamada Monte Kala. [4-43-14]
mahatsu tasya shaileSu parvateSu guhaasu ca |
vicinvata mahaabhaagaam raama patniim aninditaam || 4-43-15
15. tasya mahatsu shaileSu = its, en grandes acantilados; parvateSu = = en laderas de montañas; guhaasu ca = en cuevas, también; mahaa bhaagaam = altamente afortunado; a + ninditaam = no, uno pecable – Seetha impecable; raama patniim = la esposa de Rama; vicinvata = será buscado.
“En sus acantilados, laderas de las montañas y en cuevas se registrará a la muy afortunada e impecable esposa de Rama. [4-43-15]
tam atikramya shailendram hema garbham mahaagirim |
tataH sudarshanam naama parvatam gantum arhatha || 4-43-16
16. hema garbham = oro, impregnado con; shaila indram = montaña, señorial; tam mahaa girim = eso, gran montaña; atikramya = al cruzar; tataH = después; sudarshanam naama parvatam = a Sudarshan, llamado montaña; gantum arhatha = ir, apto de ti.
“Al atravesar esa montaña señorial Kala, cuya gran montaña está impregnada de oro, será apto para ti ir a la montaña llamada Sudarshana después. [4-43-16]
tato devasakho naama parvataH pataga aalaya |
naanaa pakshi samaakiirNo vividha druma bhuuSitaH || 4-43-17
17. tataH = último; pataga aalaya = pájaros, un santuario de; naanaa pakshi sam aakiirNaH = con diversas aves, en verdad, sobredimensionadas; vividha druma bhuuSitaH = variado, árboles, adornado con; devasakhaH naama parvataH = Devasakha, llamada montaña, estará allí.
“Más tarde habrá una montaña extendida con varias aves y adornada con árboles variados llamados Devasakha, que es un santuario para las aves. [4-43-17]
tasya kaanana khaNDeSu nir.hjhareSu guhaasu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-43-18
18. tasya = en su – montaña; kaanana khaNDeSu = maderas, en segmentos; nirjhareSu [nirdareSu] guhaasu ca = en cascadas, [en valles,] en cavernas, incluso; raavaNaH = Ravana vaidehyaa saha = Vaidehi, junto con; tataH tataH maargitavyaH = allí, allí, solicitado.
“Que se interrogue a Ravana en los segmentos de bosque, en las cascadas e incluso en las cavernas de esa montaña, junto con Vaidehi. [4-43-18]
tam atikramya ca aakaasham sarvataH shata yojanam |
aparvata nadii vR ^ ikSam sarva sattva vivarjitam || 4-43-19
19. tam = que – Mt. Devasakha atikramya ca = al cruzar, incluso; a + parvata = desprovisto de montañas; nadii vR ^ ikSam = ríos, árboles; sarva sattva vi varjitam = por todos, seres, en verdad, descartados; sarvataH shata yojanam = todo alrededor, cien, yojana-s; aakaasham = cielo – tierra vacía; esta ahí.
“Al cruzar el monte Devasakha, hay una tierra vacante a un lapso de cientos de yojana-s a su alrededor, que está desprovista de montañas, ríos e incluso árboles, y descartada por todos los seres. [4-43-19]
tat tu shiighram atikramya kaa.ntaaram roma harSaNam |
kailaasam paaNDuram praapya hR ^ iSTaa yuuyam bhaviSyatha || 4-43-20
20. kaantaaram = comodines; roma harSaNam = cabello, levantando uno; tat tu = eso, por su parte; shiighram atikramya = rápidamente, al atravesar; paaNDuram kailaasam praapya = blanquecino, monte. Kailash, al alcanzar; yuuyam = todos ustedes; hR ^ iSTaa bhaviSyatha = feliz, lo estarás.
“Pero todos estarán encantados de atravesar ese páramo espeluznante rápidamente y de alcanzar el monte Kailash. [4-43-20]
‘La montaña Kailash, que se cree que es la morada de Shiva, el dios tutelar de la Cordillera Nevada de Asia Central y el dios de la riqueza Kubera, estaba al norte de Himalaya. Parecería corresponder con la Cordillera Kwenlun, que se extiende hacia el norte y se conecta con la cadena Altai. La ruta indicada debe haber sido por las faldas del sur del desierto hacia el oeste, para pasar por la Cordillera de Kailash … ‘Geografía antigua. Esto está actualmente en el Tíbet.
tatra paaNDura meghaabham jaambuunada pariSkR ^ itam |
kubera bhavanam ramyam nirmitam vishvakarmaNaa || 4-43-21
21. tatra = allí; vishva karmaNaa nirmitam = por Vishvakarma [el Arquitecto Divino] construido; paaNDura megha aabham = blanco, como una nube, en brillo; jaambuunada pariSkR ^ itam = oro, procesado con; ramyam = encantador; kubera bhavanam = Kubera, mansión; esta ahí.
“Existe la encantadora mansión de Kubera, que brillará como una nube plateada y procesada con oro, y el Divino Arquitecto Vishvakarma la ha construido. [4-43-21]
vishaalaa nalinii yatra prabhuuta kamalotpalaa |
ha.msa kaaraNDava aakiirNaa apsaro gaNa sevitaa || 4-43-22
22. yatra = donde; prabhuuta kamala utpalaa = repleta de lotos, costumbres; hamsa kaaraNDava aakiirNaa = cisnes, perdices, invadidos por; apsaraH gaNa sevitaa = apsara, multitudes, adoradas por; vishaalaa nalinii = expansivo, lago de loto; ¿Ahí está el lugar de Kubera?
“Donde hay un lago expansivo, repleto de lotos y costumbres, invadido por cisnes y perdices, y adorado por multitudes de apsara-s, ese es el lugar de Kubera, Deidad para la Gestión de la Riqueza. [4-43-22 ]
tatra vaishrava No raajaa sarva bhuuta namaskR ^ itaH |
dhanado ramate shriimaan guhyakaiH saha yakSa raaT || 4-43-23
23. tatra = allí – en ese lugar; vaishravaNaH = hijo de Vaishravana; sarva bhuuta namaskR ^ itaH = por todos, seres, reverenciados; yakSa raaT = yaksha-s, rey; shriimaan dhanadaH = afortunado, donante de dinero [Kubera]; raajaa = rey; guhyakaiH saha = con Guhyaka-s [yaksha-s,] con; ramate = se regocija.
“El hijo del sabio Vaishravana y rey de los yaksha-s, que es venerado por todos los seres porque es el donante de dinero, ese rey afortunado se regocijará allí junto con guhyaka-s, a saber, yaksha-s. [4-43 -23]
tasya candra nikasheSu par.hvateSu guhaasu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-43-24
24. tasya = its [Mt. Kailash]; candra nikasheSu = luna, similar en brillo; parvateSu guhaasu ca = en montañas [cercanas], incluso en sus cuevas; tataHtataH = allí, allí; raavaNaH = Ravana; maargitavyaH = será buscado; vaidehyaa saha = Vaidehi, junto con.
“Se buscará a Ravana en el monte Kailash, e incluso en las cuevas de montañas cercanas que brillarán como la luna, junto con Vaidehi. [4-43-24]
Ravana es un hermano de Kubera y el avión de Kubera, a saber, Pushpaka, es capturado de esta misma Kubera. Por lo tanto, hay muchas posibilidades de esconder a Seetha en el lugar de Kubera, poniendo a Kubera bajo presión.
krauncam tu girim aasaadya bilam tasya sudurgamam |
apramattaiH praveSTavyam duSpravesham hi tat smR ^ itam || 4-43-25
25. krauncam tu girim aasaadya = Kraunca, pero, montaña, al llegar [a partir de entonces]; su dur gamam = altamente, no, transitable; tasya bilam = its, túnel; a + pramattaiH = sin, con cautela [con cautela]; praveSTavyam = debe ingresarse; tat = ese – túnel; duS pravesham = un, entretenido; smR ^ itam hi = se sabe que es, de hecho, dicen.
“A partir de entonces, al llegar al Monte Kraunca, entrarás con precaución en un túnel altamente intransitable de esa montaña para buscar a Seetha. Dicen que ese túnel no es entretenido. [4-43-25]
Kumara o Skanda, el hijo de Shiva-Parvati-Ganga hizo este aburrimiento usando Su ‘poder divino’ de Shakti prayoga . Este es su lugar de nacimiento, y la leyenda de su nacimiento y crecimiento se detalla en Bala Kanda.
vasanti hola mahaatmaanaH tatra suurya sama prabhaaH |
devaiH abhyarthitaaH samyak deva ruupaa maharSayaH || 4-43-26
26. tatra = allí, en ese túnel; suurya sama prabhaaH = Sol, similar, en resplandor; devaiH abhyarthitaaH = por dioses, solicitado; deva ruupaa = piadoso, en mien; mahaatmaanaH = los de gran alma; tal; maharSayaH = grandes sabios; samyak vasanti = muy bien viviendo en ese túnel.
“En ese túnel, los sabios de grandes almas residen a pedido de los dioses, y esos grandes sabios son similares a Sun en su resplandor y piadosos en su actitud. Incluso entonces, buscas a Ravana en ese túnel. [4-43-26 ]
krauncasya tu guhaaH ca anyaaH saanuuni shikharaaNi ca |
nirdaraaH ca nita.mbaaH ca vicetavyaaH tataH tataH || 4-43-27
27. krauncasya tu = Mt. Kraunca, pero [además del pico principal del monte. Kraunca]; anyaaH = otro; guhaaH ca = cuevas, también; saanuuni shikharaaNi ca = terrazas, picos, también; nirdaraaH ca [dardaraaH ca] = grietas, también; nitambaaH ca = glúteos [de montaña, abdomen,] también; tataH tataH = allí, allí; vicetavyaaH = será buscado.
“Además del pico principal del Monte Kraunca, se buscarán sus otros picos, terrazas, grietas y abdomen, a lo largo y ancho. [4-43-27]
avR ^ ikSam kaama shailam ca maanasam vihaga aalayam |
na gatiH tatra bhuutaanaam devaanaam na ca rakSasaam || 4-43-28
28. a + vR ^ ikSam = sin árboles; vihaga aalayam = pájaros, morada; maanasam = Mt. Maanasa kaama shailam ca = Kaama, montaña, también; deben ser buscados; tatra = allí; bhuutaanaam gatiH na = para seres, entrada, no; devaanaam ca rakSasaam = para dioses, incluso, para demonios; [gatiH = entrada]; na = no.
“También se debe buscar el monte Kaama sin árboles y la morada de pájaros del monte Maanasa, y no hay entrada para ningún ser, y mucho menos dioses o demonios. [4-43-28]
Estas montañas Maanasa y Kaama se dicen de manera diferente en otras traducciones, como “el Kaama que desea los deseos y las montañas Maanasa sin pájaros”. Es decir, “incluso las aves no pueden entrar allí, entonces, ¿dónde está la cuestión de la entrada a otros seres …” Si ese lugar no es entretenido incluso para las aves o los dioses, ¿cómo pueden entrar estos pocos monos? Sugreeva le da la respuesta a Rama al comienzo de este éxodo de monos, diciendo que estos monos pueden hacer cualquier tarea imposible de hacer, lo cual es peculiar de estos géneros.
sa ca sarvaiH vicetavyaH sa saanu prastha bhuudharaH |
krauncam girim atikramya mainaako naama parvataH || 4-43-29
29. sa saanu prastha bhuu dharaH = con, laderas, pendientes, franjas, montañas; saH = esa montaña Kraunca; sarvaiH vicetavyaH = por todos ustedes, debe ser buscado; krauncam girim atikramya = de Kraunca, montaña, alejándose; mainaakaH naama parvataH = Mainaaka, llamada montaña, está ahí.
“Todos tienen que buscar en el Monte Kraunca incluyendo sus laderas, pendientes y sus montañas marginales, y al alejarse de ese Monte Kraunca, una montaña llamada Mainaaka está allí. [4-43-29]
Este Mainaaka es diferente del que quería darle hospitalidad a Hanuma durante su vuelo a través del océano en Sundara Kanda.
mayasya bhavanam tatra daanavasya svayam kR ^ itam |
mainaakaH tu vicetavyaH sa saanu prastha ka.ndaraH || 4-43-30
striiNaam ashva mukhiinaam ca niketaaH tatra tatra tu |
30, 31a. tatra = allí; daanavasya mayasya = demonio, de Maya; svayam kR ^ itam = él mismo, hecho [construido]; bhavanam = mansión – está ahí; sa saanu prastha kandaraH = con, crestas, pendientes, cuevas; mainaakaH tu vicetavyaH = Mt. Mainaaka, pero, buscó; tatra tatra tu = allí, allí, por ahí; ashva mukhiinaam striiNaam ca = caballo, de frente, de hembras, también – de hembras kimpurusha; niketaaH = vivienda – está ahí.
“La mansión del demonio Maya está allí, construida por él mismo y que se debe buscar el Monte Mainaaka, incluidas sus crestas, pendientes y cuevas. Allí están las viviendas de las hembras con cara de caballo, a saber, KimpuruSa-s. y tienes que buscarlos también. [4-43-30, 31a]
La palabra ashvamukhi se toma como una palabra para explicar los géneros de kimpuruSa , una especie de seres selváticos como yaksha-s, caarana-s y similares, mientras que algunos lo toman como seres con cara de caballo.
tam desham samatikramya aashramam siddha sevitam || 4-43-31
siddhaa vaikhaanasaaH tatra vaalakhilyaaH ca taapasaaH |
31b, 32a. tam desham sam atikramya = eso, provincia, en verdad, sobre cruce; siddha sevitam aashramam = por siddha-s [almas resueltas,] adorado por, ermita – está ahí; tatra = allí; siddhaa vaikhaanasaaH = siddha-s, vaikhaanasa-s, vaalakhilyaaH ca taapasaaH = vaalakhilyaa-s, también, sabios.
“Al cruzar esa provincia está la ermita adorada por los siddha-s, las almas resueltas. Allí estarán los sabios, a saber, siddha-s, vaikhaanasa-s y vaalakhilyaa-s. [4-43-31b, 32a ]
vanditavyaaH tataH siddhaaH taapasaa viita kalmaSaaH || 4-43-32
praSTavyaaH ca api siitaayaaH pravR ^ ittim vinaya anvitaiH |
32b, 33a. tataH = entonces; taapasaa viita kalmaSaaH = por ascetismo, aquellos que son relevados, imperfecciones; siddhaaH = almas consumadas; vanditavyaaH = deben ser venerados; vinaya anvitaiH = humildad, tener; por ti; siitaayaaH pravR ^ ittim = de Seetha, curso [paradero]; praSTavyaaH ca api = [se les puede preguntar] después, incluso, incluso.
“Entonces veneras a esos sabios con almas consumadas, cuyo ascetismo solo ha borrado sus imperfecciones, e incluso puedes preguntarles humildemente por el paradero de Seetha. [4-43-32b, 33a]
Localizador de versos
hema puSkara sa.nChannam tatra vaikhaanasam saraH || 4-43-33
taruNa aaditya sa.nkaashaiH ha.msaiH vicaritam shubhaiH |
33b, 34a. tatra = allí; hema puSkara sanChannam = dorado, lotos, extendido con; taruNa aaditya sankaashaiH = tierno, sol, similar en resplandor; shubhaiH hamsaiH = con cisnes prósperos; vi caritam = en verdad, moverse; vaikhaanasam = perteneciente a los sabios vaikaanasa; saraH = lago – está ahí.
“Está el lago que pertenece a los sabios de Vaikhaanasa, cubierto de lotos dorados y invadido por cisnes prósperos cuyo resplandor será similar al sol tierno. [4-43-33b, 34a]
aupavaahyaH kuberasya sarvabhauma iti smR ^ itaH || 4-43-34
gajaH par.hyeti tam desham sadaa saha kareNubhiH |
34b, 35a. sarvabhauma iti smR ^ itaH = Saarvabhauma, por lo tanto, conocido como – en leyendas; kuberasya aupavaahyaH gajaH = de Kubera, portador, elefante; kareNubhiH saha = elefantes, junto con; sadaa = siempre; tam desham = a eso, lugar; pari eti = se va – será de visita.
“El elefante portador de Kubera conocido como Saarvabhauma siempre visitará ese lugar junto con elefantes. [4-43-34b, 35a]
tat saaraH samatikramya naSTa candra divaakaram |
anakSatra gaNam vyoma niSpayodam anaaaditam || 4-43-35
35b, c. tat saaraH samatikramya = eso, lago, al pasar; naSTa candra divaakaram = desprovisto de luna y sol; a + nakSatra gaNam = sin, estrella, cúmulos; niS payodam = sin nubes; a + naaaditam = menos de, ruido [silencioso]; vyoma = cielo – está ahí.
“Al pasar ese lago habrá un cielo que estará desprovisto de luna, sol o cúmulos de estrellas, y estará sin nubes y sin ruido. [4-43-35b, c]
gabhastibhiH iva arkasya sa tu deshaH prakaashate |
vishraamyadbhiH tapaH siddhaiH deva kalpaiH svaya.mprabhaiH || 4-43-36
36. deva kalpaiH = dioses, como; svayam prabhaiH = uno mismo, resplandecientes; vishraamyadbhiH = que están descansando; tapaH siddhaiH = en ascetismo, consumados; sa deshaH = eso, lugar; arkasya gabhastibhiH iva = sol, [innumerables] rayos solares, como con; prakaashate = [ese lugar será] luminiscente.
“Ese lugar será luminiscente con la auto-resplandor de los sabios divinos que han logrado su ascetismo y que están descansando en ese lugar, como si estuvieran iluminados con innumerables rayos del sol. [4-43-36]
tam tu desham atikramya shailodaa naama nimnagaa |
ubhayoH tiirayoH tasyaaH kiicakaa naama veNavaH || 4-43-37
te naya.nti param tiiram siddhaan pratyaanayanti ca |
37, 38a. tam desham atikramya = eso, provincia, al cruzar; shailodaa naama = Shailoda, nombrado; nimna gaa = profundo, yendo – río que fluye – está ahí; tasyaaH ubhayoH tiirayoH = en sus dos bancos; kiicakaa naama veNavaH = Keecaka, llamado, bambú – frenos – están ahí; te = ellos [bambúes]; siddhaan = siddha-s; param tiiram nayanti = a otro, banco, toman; prati aanayant ca = a su vez, traer de vuelta, también
“Al cruzar esa provincia hay un río profundo llamado Shailoda. En sus dos riberas, los frenos de bambú llamados como Keecaka-s estarán allí. Esos bambúes permitirán el movimiento de siddha-s, almas consumadas, de un banco a el otro. [4-43-37, 38a]
Keecaka es el término para denotar que “cuando se sopla aire en el bambú, se pueden hacer silbidos o estrías …” y esta variedad de bambúes se usa para hacer las flautas transversales en la India en contraste con las flautas metálicas actuales, donde el diámetro y el grosor de la pared de cada palo de bambú se selecciona cuidadosamente para producir un tono y tono deseados. El viaje a la otra orilla es a través de los puentes de bambú entrelazados a través del río, y estos monos harán uso de esos puentes porque cualquiera / cualquier cosa que caiga en ese río será petrificada, por ejemplo congelada hasta la petrificación.
uttaraaH kuravaH tatra kR ^ ita puNya pratishriyaaH || 4-43-38
tataH kaa.ncana padmaabhiH padminiibhiH kR ^ itodakaaH |
niila vaiduurya patraaDhyaa nadyaH tatra sahasrashaH || 4-43-39
raktotpala vanaiH ca atra maNDitaaH ca hiraNmayaiH |
38b, 39, 40a. tatra = allí; kR ^ ita puNya pratishriyaaH = logrado, mérito divino, vivienda; uttaraaH kuravaH = norte, Kuru – está ahí; tataH tatra = entonces, allí; kaancana padmaabhiH = con oro, lotos; padminiibhiH = tallos de hojas de loto – corredores de lotos; kR ^ itaH udakaaH = hecho [mezclado,] aguas [de otros lagos]; niila vaiduurya patra aaDhyaa = azul, hojas de lapis [lapislázuli azul], rellenas de; nadyaH = ríos; sahasrashaH = en miles – están ahí; atra = aquí – en este lugar; hiraNmayaiH = dorado en tono; rakta utpala vanaiH = con rojo, costus, matorrales; maNDitaaH ca = decorado con, también.
“Luego está el Kuru del Norte, la vivienda de aquellos que han alcanzado el mérito divino en sus nacimientos anteriores y ahora nacieron en ese país para disfrutar de los frutos de ese mérito divino, por lo que ese país en sí está destinado a seres meritorios. En ese lugar, los lotos en los ríos serán de color dorado. Los corredores y los tallos de las plantas de loto tienen hojas de loto que son azuladas como el azulado del lapislázuli. Habrá miles de tales ríos llenos de tales plantas en el agua, y con las aguas mezcladas con las aguas de otros lagos, y decoradas con los matorrales de Costuses rojos a lo largo de la costa. [4-43-38b, 39, 40a]
El Costus es una planta similar al loto que crece en la tierra, como la Saussurea hypoleuca de Cachemira, latinizada del griego ‘kostos’.
taruNa aaditya sa.nkaashaa bhaanti tatra jalaashayaaH || 4-43-40
mahaaarha maNi patraiH ca kaa.ncana prabha kesaraiH |
niilotpala vanaiH citraiH sa deshaH sarvato vR ^ itaH || 4-43-41
40b, 41. sa deshaH = eso, provincia; sarvataH = en todas partes; mahaa arha maNi patraiH [ratnaiH] ca = con hojas de piedras preciosas muy valiosas, de zapirina [en tono,] también; kaancana prabha kesaraiH = dorado, en brillo, con fibrillas; citraiH = increíbles; niila utpala vanaiH = azul, costus, con matorrales de; taruNa aaditya sankaashaa jala aashayaaH = tierno, sol, similar, con agua, receptáculos [lagos]; vR ^ itaH = rodeado de; tatra bhaanti = allí, brilla hacia adelante.
“En todas partes, esa provincia brilla con hojas muy valiosas que serán del color de los zafiros, con fibrillas en el tono del oro, y con espesos matorrales de costuras azules alrededor de los lagos, que rodearán esa provincia con un resplandor similar al sol [4-43-40b, 41]
nistulaabhiH ca muktaabhiH maNibhiH ca mahaadhanaiH |
udbhuuta pulinaaH tatra jaataruupaiH ca nimnagaaH || 4-43-42
42. tatra = allí; niH tulaabhiH ca muktaabhiH = un, pesado [incomparable,] también, con perlas; mahaa dhanaiH maNibhiH ca = con joyas altamente valiosas; nimnagaaH = ríos profundos que fluyen; jaataruupaiH = con oro; udbhuuta pulinaaH = dunas de arena mixtas, estarán allí.
“Allí, las dunas de arena de ríos profundos están agrupadas con perlas incomparables, joyas de gran valor y oro. [4-43-42]
sarva ratnamayaiH citraiH avagaaDhaa nagottamaiH |
jaataruupamayaiH ca api hutaashana sama prabhaiH || 4-43-43
43. citraiH = increíbles [montañas]; sarva ratnamayaiH = todos, joyas llenas de; jaataruupamayaiH ca api = aspecto dorado también; hutaashana sama prabhaiH = al fuego ritual, similar, en esplendor; naga uttamaiH = con montaña, nobles; avagaaDhaa = intercalado – en ríos.
“Esa provincia tiene montañas increíbles repletas de todo tipo de joyas, de tonos dorados, esplendorosas como el fuego ritual, y se intercalan en los ríos que fluyen profundos. [4-43-43]
Quizás estos relatos poéticos de riberas doradas, joyas de oro y lotos dorados, etc. podrían haber atraído a los invasores hacia la India, suponiendo que el botín está allí en las riberas como arena. Por míticos que sean estos relatos, retratan que las tierras y los ríos son autónomos y autosuficientes.
nitya puSpa phalaaH tatra nagaaH patraratha aakulaaH |
divya gandha rasa sparshaaH sarva kaamaan sravanti ca || 4-43-44
naanaa aakaaraaNi vaasaa.nsi phalanti anye nagottamaaH |
44, 45a. tatra nagaaH = allí, hay árboles; nitya puSpa phalaaH = con eterna, flores, frutas; patra ratha [nitya] aakulaaH = por alas, cariñando [pájaros,] [sin fin] graznando; divya gandha rasa sparshaaH = divina, para el olfato, para el gusto, para el tacto; sarva kaamaan sravanti ca = para todos, los deseos [manjares] también derraman su rendimiento; anye naga uttamaaH = otro, árboles, los mejores; naanaa aakaaraaNi vaasaansi = numerosas, formas, de ropa; los phalanti dan frutos: rinden.
“Allí, los árboles florecerán y fructificarán eternamente, y las aves graznarán sin cesar. Su producción se derramará al encontrar cada delicadeza con un olor, sabor y tacto divinos. Algunos otros mejores árboles producirán ropa en numerosas formas”. 43-44, 45a]
muktaa vaiduurya citraaNi bhuuSaNaani tathaiva ca |
striiNaam yaani anuruupaaNi puruSaaNaam tathaiva ca || 4-43-45
sarva R ^ itu sukha sevyaani phalanti anye nagottamaaH |
mahaa arhaaNi maNi citraaNi phalanti anye nagottamaaH || 4-43-46
45, 46. anye naga uttamaaH = otros árboles mejores; yaani = cuál de esos – adornos; striiNaam = para mujeres; tathaiva ca = así, también; puruSaaNaam anuruupaaNi = para los hombres, son apropiados para; muktaa vaiduurya citraaNi = perlas, como gemas de lapislázuli, maravillosas; tathaiva ca = así, también; sarva R ^ itu sukha sevyaani = en todas las estaciones, felizmente, usar; bhuuSaNaani = adornos; phalanti = será fructífero – rendimiento; anye naga uttamaaH = otro, árboles, los mejores; mahaa arhaaNi = altamente personas, aplicable a [a la nobleza]; maNi citraaNi [aabharaNaani] = gemlike, maravilloso [adornos]; phalanti = estará produciendo.
“Algunos de los mejores árboles producirán tales adornos que competirán con adornos hechos con perlas o con piedras preciosas de lapislázuli, y adecuados tanto para mujeres como para hombres. De esa manera, se pueden usar felices en todas las estaciones. Algunos otros mejores los árboles producirán decoraciones maravillosas parecidas a gemas aplicables a la nobleza. [4-43-45, 46]
shayanaani prasuuyante citra aastaaraNavanti ca |
manaH kaantaani maalyaani phalanti atra apare drumaaH || 4-43-47
paanaani ca mahaa ar.hhaaNi bhakSyaaNi vividhaani ca |
47, 48a. atra apare drumaaH = hay, otros, árboles; citra aastaaraNavanti ca = asombroso, con tapizados, también; shayanaani = [camas de madera]; prasuuyante = estará produciendo; manaH kaantaani maalyaani = corazón, anhelo [atrayendo,] guirnaldas; phalanti = ceden; mahaa arhaaNi paanaani ca = para los más selectos, jugos, también; vividhaani bhakSyaaNica = diversos, alimentos, también.
“Hay otros árboles que producen camas de madera con tapizados asombrosos, e incluso guirnaldas que serán atractivamente alentadoras, mientras que otros árboles producirán jugos y alimentos que son relevantes para los consumidores más selectos”. [4-43-47]
striyaH ca guNa sa.mpannaa ruupa yauvana lakSitaaH || 4-43-48
gandharvaaH ki.nnaraa siddhaa naagaa vidyaadharaaH tathaa |
ramante sahitaaH tatra naariibhiH bhaasvara prabhaaH || 4-43-49
48b, 49. guNa sampannaaH = atributos, enriquecidos con; ruupa yauvana lakSitaaH = hermosura, juventud, junto con – tener; striyaH ca = hembras, también; que tiene Uttaara Kuru; bhaasvara prabhaaH = radiante, brillante; gandharvaaH kinnaraa siddhaa naagaa = gandharva-s, kinnaraa-s, siddha-s; tathaa vidyaadharaaH = igualmente, vidyaadharaa-s; tatra = allí; naariibhiH sahitaaH ramante = las mujeres, junto con, se deleitan en.
“Las hembras de la provincia de Uttara Kuru serán hermosas y jóvenes y serán ricas por sus atributos. Allí los celestiales radiantemente brillantes como gandharva-s, kinnaraa-s, siddha-s, vidyaadharaa-s se deleitarán junto con sus propias hembras. [4-43-48b, 49]
Algunos dicen que las hembras también nacen de los mismos árboles al agregar la palabra prasuuyante a estos compuestos de árboles. Sin embargo, es mejor tomarlo como ‘hijas del suelo’.
sarve sukR ^ ita karmaaNaH sarve rati paraayaNaaH |
sarve kaama artha sahitaa vasa.nti saha yoSitaH || 4-43-50
50. sarve = todos ellos – habitantes de Uttara Kuru; sukR ^ ita karmaaNaH = buenas obras, llevadas a cabo; sarve rati paraayaNaaH = todos, apasionados, comprometidos; sarve kaama artha sahitaa = todos ellos, placeres, prosperidad, tener; saha yoSitaH = con mujeres jóvenes; vasanti = ellos habitarán allí.
“Todos los habitantes de Kuru del Norte han llevado a cabo buenas acciones en nacimientos anteriores, por lo tanto, ahora se les conceden placeres paradisíacos. Todos están dedicados a la pasión, todos viven en el placer y la prosperidad junto con sus jóvenes mujeres. [4-43- 50]
giita vaaditra nirghoSaH sa utkR ^ iSTa hasita svanaH |
shruuyate satatam tatra sarva bhuuta manoramaH || 4-43-51
51. sa utkR ^ iSTa hasita svanaH = con sonidos intensos [vivaces,] risas, mezclados con cáscaras de risa vivaces; sarva bhuuta manoramaH = para todos, seres que roban el corazón; giita vaaditra nir ghoSaH = vocal, instrumental [notas musicales,] que fluye, sonido; tatra satatam shruuyate = allí, siempre, llega a oídos.
“Las notas de la música vocal e instrumental fluirán mezcladas con los sonidos de la risa vivaz, que siempre llegará a los oídos de una manera que robe el corazón para todos los seres. [4-43-51]
tatra na amuditaH kashcin na atra kashcit asat priyaH |
ahani ahani vardhante guNaaH tatra manoramaaH || 4-43-52
52. tatra = allí; a + muditaH = no, feliz; kashcit na = alguien, ninguno; a + sat + priyaH = no, verdad, amados, – amigables con los que no son verdaderos; atra = allí; kashcit na = alguien, ninguno; tatra = en esa provincia; ahani ahani = día, por día; manaH ramaaH guNaaH = corazón, agradable, atributos; vardhante = estará mejorando.
“No hay nadie que sea infeliz y no hay nadie que sea amigable con los que no son sinceros, y en esa provincia estos atributos agradables para el corazón de esas almas bendecidas como el regocijo, la festividad, etc. serán enriquecedores día a día. [4-43-52 ]
tam atikramya shailendram uttaraH paysaam nidhiH |
tatra soma girir naama madhye hemamayo mahaan || 4-43-53
53. tam shailendram atikramya = eso, montaña, lo mejor, al pasar más allá; uttaraH paysaam nidhiH = norte, aguas, tesoro de – vasto océano del norte está allí; tatra madhye = en su medio; hema mayaH = completamente dorado; mahaan = uno gigantesco; soma giriH naama = Soma, montaña, nombrada; La montaña está ahí.
“Al pasar más allá de esa montaña en Uttara Kuru, hay un tesoro de aguas, a saber, el vasto Océano del Norte, en medio del cual hay una gigantesca montaña dorada llamada Monte Soma. [4-43-53]
El norte de Himalaya se conoce como el océano del norte. Se sostiene que los Himalayas han emergido de un océano a donde Vali solía saltar todos los días en las primeras horas para ofrecer oblación de agua al Sol.
indra loka gataa ye ca brahma loka gataaH ca ye |
devaaH tam samavekSante giri raajam divam gataaH || 4-43-54
54. ye = ésos; indra loka gataa = Indra, en el mundo, están allí; ye brahma loka gataaH ca = Brahma, el mundo, también se ha ido; tales de esos; devaaH = dioses; divam gataaH = cielo, al alcanzar – desde el cielo; tam giri raajam = en ella, montaña, señorial; sam avekSante = ellos verán claramente.
“Aquellos que han ido a la esfera de Indra, y aquellos que han ido a la esfera de Brahma, pueden ver claramente ese señorial Monte Soma, situado en el vasto océano desde el vasto de los cielos. [4-43-54]
sa tu desho visuuryo api tasya bhaasaa prakaashate |
suurya lakSmyaa abhivij ~ neyaH tapataa iva vivasvataa || 4-43-55
55. saH deshaH = eso, lugar; vi suuryaH api = sin sol, aunque; suurya lakSmyaa = con resplandor del sol; abhi vi j ~ neyaH = comprensible; tapataa vivasvataa iva = irradiado, por el sol, como si; tasya bhaasaa prakaashate = su propio resplandor [de montaña] iluminado con.
“A pesar de que ese lugar no tiene sol, es comprensible como si tuviera luz solar, ya que está iluminado con el resplandor del propio Monte Soma, que irradiará ese lugar como si estuviera con el resplandor del Sol. [4-43-55]
bhagavaan tatra vishvaatmaa shambhuH ekaadasha aatmakaH |
brahmaa vasati devesho brahma R ^ iSi parivaaritaH || 4-43-56
56. tatra = allí; bhagavaan vishva aatmaa = Dios, Alma Cósmica – Vishnu; eka dasha aatmakaH shambhuH = uno, diez [una encarnación de once sí mismo] Almas [once Rudra-s, u, once dios con alma,] Shiva; brahma R ^ iSi parivaaritaH = Brahma-Sabios, rodeados por; deva iishaH brahmaa = dioses, dios, Brahma; vasati = estancia – allí en el monte. Soma
“El Dios y Vishnu y Shambhu o Shiva de Almas Cósmicas, una encarnación de once Almas mismas, llamadas ekaadasha rudra-s, y el dios de los dioses Brahma que está rodeado de Brahma-Sages, residirán en ese Monte Soma. [ 4-43-56]
Aquí se dice que el Dios de Almas Cósmicas es Vishnu, porque Él solo ha mostrado Su ‘aspecto cósmico de vishva ruupa …’ en Maha Bharata, y Él tiene los atributos de SaDguNa sampatti ‘los seis ingredientes …’ y también al traer el dicho de Nrisimha Puraana: evam eva mah˜n þabdo maitreya bhagav˜n iti | parama brahma bh¨tasya v˜sudevasya na anyaga × || n®simha pur˜õa ‘el bhagavaan es el término para vaasu deva, naaraayaNa, Vishnu y no hay otro curso que aceptar lo contrario …’ Los ekaadasha rudra-s son 1. aja 2. ekapaada 3. ahirbudhni 4. hara 5 . shambhu 6. tryambaka 7. aparaajita 8. iishaana 9. tribhuvana 10. twaSTa 11. rudra A estos se les llama los niños cerebrales de Rudra y en tiempos de Brahma. Entonces se dice que la Trinidad está allí, sin excepción.
na katha.ncana ga.ntavyam kuruuNaam uttareNa vaH |
anyeSaam api bhuutaanaam na anukraamati vai gatiH || 4-43-57
57. kuruuNaam uttareNa = desde Kuru, al norte de; kathancana = bajo ninguna circunstancia; vaH na gantavyam = usted, no, para ir; anyeSaam bhuutaanaam api = a otros seres, incluso; gatiH = un curso, pasaje; na anukraamati = no, sigue – no hay curso allí; vai = de hecho.
“Bajo ninguna circunstancia irás al norte de la provincia de Kuru ya que no hay otra salida a seguir, incluso para otros seres como daitya, daanava, yaksha, gandharva-s, aunque poseen algunas capacidades extraordinarias. [4-43 -57]
Aquí tenemos una visión de la región ártica con los auroras boreales al norte de los reinos de Uttara Kuru. Debe recordarse que los Uttara Kurus pueden haber sido personas reales, como lo mencionaron en el aitareya braahmaNa viii-14, por lo que las varias naciones que habitan en este barrio del norte más allá del Himalaya, los Uttara Kurus y las Uttara Madras están consagradas a dominio glorioso y la gente los llama gloriosos … ‘Mouris, Sanskrit Series, vol. yo
saa hola soma giriH naama devaanaam api durgamaH |
tam aalokya tataH kSipram upaavartitum arhatha || 4-43-58
58. soma giriH naama = Soma, montaña, nombrada; saa hi = eso, de hecho; devaanaam api durgamaH = a dioses, incluso, intransitables; tam aalokya = eso, al ver; tataH = desde allí; kSipram = rápidamente; upa aa vartitum = volver; arhatha = apto de ti.
“Esa montaña llamada Soma es intransitable incluso para los dioses, y será apto para ti regresar rápidamente de allí al ver esa montaña. [4-43-58]
etaavat vaanaraiH shakyam ga.ntum vaanara pu.ngavaaH |
abhaaskaram amaryaadam na jaaniimaH tataH param || 4-43-59
59. vaanara pungavaaH = oh, vanara-s, el mejor; etaavat = hasta allí; vaanaraiH gantum shakyam = por vanara-s, para ir, es posible; a + bhaaskaram = sin sol [sin sol]; a + maryaadam = no, con límites [reinos ilimitados]; a cerca de ellos; tataH param = allí, después – lejos y más allá; na jaaniimaH = no, lo sabemos, no lo sé.
“Es posible que los vanara-s vayan solo hasta allí, oh, los mejores vanara-s, y no tenemos conocimiento de esos reinos sin sol y sin límites disponibles en todas partes. [4-43-59]
sarvam etat vicetavyam yan mayaa parikiirtitam |
yat anyat api na uktam ca tatra api kriyataam matiH || 4-43-60
60. mayaa yat parikiirtitam = por mí, que [provincia,] es ensalzada – explicada; etat sarvam vicetavyam = todas estas [provincias,] en su totalidad, deben ser buscadas; anyat api = otros, incluso; yat na uktam ca = del cual, no, hablado [por mí,] también; tatra api = en ellos, incluso; para buscar matiH kriyataam = tu mente, te maquillas.
“Deberás buscar minuciosamente en todas las provincias que te explique, y debes decidir buscar en otros lugares que no sean referidos por mí. [4-43-60]
tataH kR ^ itam daasharatheH mahat priyam
mahattaram ca api tato mama priyam |
kR ^ itam bhaviSyati aniloanaloupamaa
videhajaa darshanajena karmaNaa || 4-43-61
61. anila anala upamaa = oh, dios del aire, dios del viento, vanara-s similares; tataH = por lo tanto; videha jaa = en el reino de Videha, nacido en [Vaidehi’s]; darshana jena = al verla; karmaNaa = por esa tarea; daasharatheH = al hijo de Dasharatha [a Rama]; mahat priyam = extremadamente, deseable [acción]; kR ^ itam = [considerado como] hecho; tataH = por lo tanto; api mama ca = incluso, para mí, también; mahat taram = más alto, todavía; priyam kR ^ itam bhaviSyati = propicio, logro, se vuelve.
“Por lo tanto, oh, vanara-s divinos del aire y del dios del viento, al ver a la princesa nacida en el reino de Videha, es decir, Vaidehi, una tarea extremadamente deseable por el bien del hijo de Dasharatha, Rama, se considera hecha. logro privilegiado incluso para mí logrado a través de sus esfuerzos. [4-43-61]
tataH kR ^ itaarthaaH sahitaaH sabaandhavaa
mayaa arcitaaH sarva guNaiH mano ramaiH |
cariSyatha ur.hviim pratishaanta shatravaaaH
saha priyaa bhuuta dharaaH plava.ngamaaH || 4-43-62
62. plavangamaaH = oh, fly-jumpers; tataH = último; kR ^ ita arthaaH = propósito, cumplido; sa hitaaH sa baandhavaa = con amigos, con parientes; mayaa = por mí; manaH ramaiH = corazón, agradable; sarva guNaiH = con todos, atributos [concesiones]; arcitaaH = adorado; shaanta shatravaaaH = con enemigos silenciados; saha priyaa = con, amados; bhuuta dharaaH = seres, sostenidos [fomentando la progenie]; urviim [prati] cariSyatha = en la tierra, terminado, rove – rove over.
“A partir de entonces, oh, saltadores de moscas, cuando con un propósito cumplido y adorado por mí con concesiones agradables para el corazón, y cuando sus enemigos sean silenciados, recorrerán la tierra con sus amigos y familiares y con sus seres queridos, fomentando también su progenie.” Así Sugreeva les dijo a los monos que iban al norte. [4-43-62]
.
El problema de mapear y fechar a Ramayana
Al ver nombres como este, Yavana, Shaka, etc., algunos sostienen que Ramayana se escribió más tarde para la invasión griega en la India. Max Muller en su ‘¿Qué nos puede enseñar la India?’ dice: ‘Si llamo a la invasión que generalmente se llama la invasión de los Shakas, o los escitas, o los indo-escitas, o Turushkas, la invasión turaniana … que tomó posesión de la India, desde aproximadamente el primer siglo antes de Cristo hasta el siglo III ANTES DE CRISTO.’ Una vez más, clasificando la literatura sánscrita, dice: ‘dividimos toda la literatura sánscrita en dos períodos, uno anterior a la gran invasión turaniana y el otro posterior, podemos llamar al período anterior como antiguo y natural, el del segundo moderno y artificial. Así, Ramayana pertenecía al período literario moderno y artificial y los Veda-s a la antigüedad. Según los indios, los turushkas no son los escitas, sino los turcos, y los yavanas, son claramente los griegos. Michelson en su “Arcaísmos lingüísticos del Ramayana …” agrega otra fase llamada período épico. Por lo tanto, hay tres, védico, épico, y el resto es moderno y artificial. Al mismo tiempo, Max Muller dice: “ En la época de Salomón, había un canal de comunicación abierto entre India y Siria y Palestina se establece sin lugar a dudas, creo, por ciertas palabras sánscritas que ocurren en la Biblia como marfil, simios , pavo real y sándalo, que, en conjunto, no podrían haber sido exportados de ningún país excepto India … ‘Entonces, Salomón, la Biblia, la invasión de Turania, Ramayana … todos ocurrieron al mismo tiempo, es decir, alrededor del año 0 antes de Cristo. Tantos profesores, tantos investigadores no han dicho una fecha agradable tanto para los indios como para el mundo.
En un lugar, se dice que hubo una relación entre estos lugares India-Siria-Palestina e incluso hasta Egipto, pero en otro lugar, el indio pensó que el indio tenía griegos y los griegos tenían indios, se desestima. Lo que impide estar de acuerdo en que ambos sostienen el espejo de casi la misma cultura, aunque diversa en su práctica, desde la creencia de los griegos, a saber, “el sentido de muchos dioses está al alcance de la mano” de varios dioses, en sus nombres. , a la literatura épica, y también a los mitos, leyendas y dramas, etc., es desconocido. Pero cuando se trata de datación y mapeo “la fecha más antigua conocida con certeza en la historia de la India es la invasión de Alejandro en el 326 aC …” y “La cronología se ha construido a partir de la identificación de Sandracrottus de escritores griegos con Chandragupta Maurya … pero se dice ‘En el siglo VII aC la India se dividió en dieciséis Mahajanapada-s …’ según ‘Un Atlas Histórico de la Península India’, Oxford. Curiosamente esos dieciséis Janapada-s no contenían los nombres de Yavana, provincias Shaka en atlas.
“Los griegos, evidentemente descendientes de tribus que habían venido hacia el oeste desde los primeros hogares de los indoeuropeos en el centro-sur de Asia, se establecieron por primera vez en la tierra que conocemos como Grecia alrededor del año 2000 AC …” según The Encyclopaedia of Myths and Legends of All Nations, Kaye & Ward Ltd., Londres. Su historia sobre Ion, el rey de Helice, y su guerra con los elenios, la confederación de Lonia en Asia Menor, etc., habla sobre su origen y arrastre, es decir, de este a oeste y nuevamente de oeste a este. Son ellos los que adoptaron al dios védico de la lluvia Mitra como su Mitra y se construyó un templo en toda Europa para Mitra. Incluso la Diosa Lakshmi tiene su contraparte en Grecia, ‘Pallas Athene’, conocida ya en el año 2 a.C., y las comedias de Strattis, como Fragmenta Comic de Grecia, tienen fábulas indias en el año 400 aC Por lo tanto, si estas Teorías del Préstamo se niegan con las Teorías de comunalidad, bastaría decir que Ramayana es antecedente del asentamiento de los griegos en la propia Grecia.
Sin detenerse en estas pruebas de carbono para los versos de Ramayana que contienen provincias nombradas por Yavana y Shaka, si se cree que los datos astronómicos disponibles en Ramayana sí mismo, arrojan algo de luz sobre la datación. Si a alguien le gustaría ver el libro Vastav Ramayan, del Dr. PVVartak, en marathi, Vedvidnyana Mandal, Pune, y hay un sitio web disponible sobre esto, Astronomical Dating of the Ramayana donde se puede ver otro enfoque, que simplemente no gira alrededor de uno o dos nombres de lugares. Se dice allí; ‘Por lo tanto, Ramayana’ debe haber ‘ocurrido hace 9600 años, que es aproximadamente 7600 aC aproximadamente …’, lo cual nuevamente es discutible porque esto va en contra de la Teoría Yuga y Kalpa de Puraana-s, ya que se dice que Ramayana es la leyenda de Treta Yuga .
Las provincias Shuurasena, Bharata, Kuru son las tierras bajas del Himalaya. El Kaambhoja es la provincia al noroeste de la India, donde Rusia toca a la India, según el mapa ‘Un Atlas Histórico de la Península India’ de la Universidad de Oxford. Entonces, el Yavana y el Shaka deberían estar por allí, antes de su migración a la Grecia actualmente conocida, porque los griegos se originaron en el llamado ‘Sur-Centro-Asia’, como lo llamaron los historiadores, y tal vez los historiadores duden en llamarlo como ‘Región del Himalaya de la India’. Originalmente se llamaban jonios, un nombre corrupto o genérico del nombre indio de Yavana o Javana. La palabra Æoni se puede dividir como a + yoni; [ayogya] yonim gata ‘impropio, útero, nacimiento obtenido …’ ‘uno que nace de una madre no adecuada … digamos, un bastardo …’ Eso es lo que demostró pdepus Rex más tarde. La ética de estas culturas Yavana y Shaka se explica claramente en Karna-Shalya samvaada ‘el debate de Karna y Shalya …’ en Karna parva, Maha Bharata.
Los Shakas son nuevamente las tribus nómadas que inhiben Asia Central, y son las guadañas de los griegos y los indo-escitas de Ptolomeo, inhibidas en la Cordillera del Himalaya del Hindu Kush. Ambos están categorizados por Ramayana en la gente Mleccha porque su ética no se ajusta a las estipulaciones védicas de la vida, a pesar de que vivían juntos.
‘Las Varadas – La recensión bengalí tiene a Daradas en su lugar. Se dice que son Dards cuyo nombre aún se conserva en el Durdstan moderno a lo largo del curso del Indo, por encima del Himalaya, justo antes de que descienda a la India … Griffith, Geografía antigua.
Puede notarse que Ramayana no refutó ninguna otra religión, ni sectas, ni las filosofías divergentes del hinduismo en sí, pero ha acordado que los Mleccha-s están allí y no hay ninguna molestia de ellos. Los dioses de Ramayana son puramente védicos, a diferencia de la época posterior, la poesía literaria moderna o artificial de Kalidasa et al, y sus deidades puranias como Kali, Uma y Kumara, etc. El estilo literario de Ramayana es principalmente no paniniano. Tiene los episodios como Rama-Jaabaali samvaada, donde Sage Jaabaali siendo un nihilista comienza a predicar el nihilismo a Rama. Cuando esta epopeya podría acomodar información sobre la predicación del nihilismo de los nihilistas a Rama, también puede proporcionar algunas líneas de información sobre otras filosofías, religiones, si estuvieran allí. Entonces, la Unidad en la Diversidad de hoy en día no es aparente y, por lo tanto, se está asignando a un período post-védico, donde los Veda-s mismos no están escritos por algunos sabios buenos con barbas blancas, sentados debajo de árboles de higuera, en un momento determinado. .
Debido a que la historia antigua de los griegos salió a la luz en primer lugar, por lo tanto, la historia de la India se narra, y la épica Ramayana se conoce posteriormente, relegando la historia de Ramayana más tarde a la invasión de los griegos en la India, puede no ser apropiado. La historia tiene sus propias edades negras.
DIRECCION SUR
tataH prasthaapya sugriivaH tan mahat vaanaram balam |
dakSiNaam preSayaamaasa vaanaraan abhilakSitaan || 4-41-1
1. sugriivaH = Sugreeva; mahat tat vaanaram balam prasthaapya = grande, que, vanara, fuerza [al Este,] al enviar; tataH = entonces; abhi lakSitaan = bien, elegido – probado y verdadero; vaanaraan = vanara-s; dakSiNaam preSayaamaasa = al sur, comenzó a enviar.
Al enviar esa gran fuerza vanara al este, Sugreeva comenzó a enviar vanara-s probados y verdaderos al sur. [4-41-1]
niilam agni sutam caiva hanuumantam ca vaanaram |
pitaamaha sutam caiva jaa.mbava.ntam mahojasam || 4-41-2
suhotram ca sharaarim ca sharagulmam tathaa eva ca |
gajam gavaakSam gavayam suSeNam vR ^ iSabham tathaa || 4-41-3
maindam ca dvividam caiva suSeNam gandhamaadanam |
ulkaamukham ana.ngam ca hutashana sutau ubhau || 4-41-4
a.ngada pramukhaan viiraan viiraH kapi gaNa iishvaraH |
vega vikrama sa.mpannaan sa.ndidesha visheSavit || 4-41-5
2, 3, 4, 5. viiraH = valiente; visheSa vit = especialidades, conocedor de [uno bien informado – Sugreeva]; kapi gaNa iishvaraH = mono, tropas, señor – Sugreeva; agni sutam niilam = Dios del fuego, hijo, Neela; vaanaram hanuumantam ca = vanara, Hanuma, también; pitaamaha sutam = hijo del abuelo [Brahma,]; mahaa ojasam = uno muy vigoroso; jaambavantam caiva = Jaambavanta, también así; suhotram ca sharaarim ca = Suhotra, también, Sharaari, también; tathaa eva ca = me gusta, eso, solo; sharagulmam = Sharagulma; gajam gavaakSam gavayam suSeNam vR ^ iSabham tathaa = Gaja, Gavaaksha, Gavaya, Sushena, Vrishabha; maindam ca dvividam caiva = Mainda, también, Dvivida, también así; suSeNam gandha maadanam ulkaamukham anangam ca = Sushena, Gandhamaadana, Ulkaamukha, Ananga, también; hutashana sutau ubhau = Fuego ritual, hijo, dos de ellos; angada pramukhaan = Angada, y otros prominentes; vega vikrama sampannaan = en guión, desafío, de pleno derecho; viiraan = valientes; sandidesha = comisionado, llamado.
Sugreeva, el bien informado y valiente señor de las tropas de monos, luego hizo señas a Angada y a los otros vanara-s prominentes que son valientes con una carrera y un desafío completos, como el hijo del dios del fuego Neela y la excepcional vanara Hanuma, el muy vigoroso hijo del abuelo Brahma, es decir, Jaambavanta, también otros como Suhotra, Sharaari, Sharagulma Gaja, Gavaaksha, Gavaya, Sushena, Vrishabha, Mainda, Dvivida, Sushena, Gandhamaadana y los dos hijos de Ritual-fire llamado Ulkaamukha, Ananga. [4-41-2, 3, 4, 5]
Sushena dijo en los versículos anteriores que no es el padre de Tara. Sugreeva se dirige a él más tarde cuando envía otra dirección.
teSaam agresaram caiva bR ^ ihad balam atha a.ngadam |
vidhaaya hari viiraaNaam aadishad dakSiNaam disham || 4-41-6
6. atha = entonces; teSaam hari viiraaNaam = para ellos, monos, valientes – grupo de búsqueda; bR ^ ihat balam = formidablemente, poderoso; angadam = Angada; agresaram vidhaaya = como jefe, al hacer; dakSiNaam disham aadishat = hacia el sur, dirección, [Sugreeva] ordenó.
Sugreeva convirtió a Angada en el formidablemente poderoso como el jefe de esos valientes monos que formaban un grupo de búsqueda y ordenó que se dirigieran hacia el sur. [4-41-6]
ye kecana samuddeshaaH tasyaam dishi sudurgamaaH |
kapiiishaH kapi mukhyaanaam sa teSaam samudaaharat || 4-41-7
7. tasyaam dishi = en eso, dirección de la brújula; su dur gamaaH = en verdad, imposible de pasar – altamente intransitable; ye ke cana = cuál de esos pocos; sam ut deshaaH = países bien intencionados, algunos países que deben explicarse; a cerca de ellos; saH kapi iishaH = el que, monos, rey de – Sugreeva; teSaam kapi mukhyaanaam = para ellos, mono, prominentes; sam udaaharat = bueno, ilustrado – dio una imagen de.
El rey de los monos Sugreeva dio una imagen de algunos de los países altamente intransitables disponibles en el barrio sur que necesitan una introducción a esos monos prominentes con destino al sur. [4-41-7]
sahasra shirasam vi.ndhyam naanaa druma lataa aayutam |
narmadaam ca nadiim ramyaam mahoraga niSevitaam || 4-41-8
tato godaavariim ramyaam kR ^ iSNaaveNiim mahaanadiim |
varadaam ca mahaabhaagaam mahoraga niSevitaam |
mekhalaan utkalaam caiva dashaarNa nagaraaNi api || 4-41-9
abrava.ntiim ava.ntiim ca sarvam eva anupashyata |
vidarbhaan R ^ iSTikaan caiva ramyaan maahiSakaan api || 4-41-10
8. sahasra shirasam = miles, de cabezas [crestas]; naanaa druma lataa aayutam = numerosos, árboles, trepadores, abundando en; vindhyam = Rango Vindhya; mahaa uraga ni Sevitaam = grande, serpientes, adorado por; ramyaam narmadaam nadiim ca = encantador, Narmada, río, también; tataH = entonces; ramyaam godaavariim = maravilloso, río Godavari; mahaanadiim = río Mahaanadi; kR ^ iSNaaveNiim = Río Krishnaveni, o Krishna; mahaa bhaagaam = altamente auspicioso; mahaa uraga niSevitaam = por grandes, serpientes, adoradas por; varadaam ca = Río Varada, también; mekhalaan utkalaam caiva = Mekhala, Utkala [en territorios,] también así; dashaarNa nagaraaNi api = Dashaarna, en ciudades, también; abravantiim avantiim ca = Abravanti, Avanti, también; vidarbhaan R ^ iSTikaan caiva = Vidarbha, Rishtika, también, por lo tanto; ramyaan maahiSakaan api = encantador [reino,] en Maheeshaka, incluso; sarvam eva anu pashyata = todos [en todas partes,] así, de cerca, ver – buscar a fondo.
“Busque en las mil montañas de Vindhya con cresta que abundan en numerosos árboles y trepadores, luego el delicioso río Narmada que corre un poco hacia el sur hasta esa cordillera, que es adorada por grandes serpientes, junto con el maravilloso río Godavari, así como el río Krishnaveni y Maha Nadi, y luego el auspicioso río Varada, que es una adoración a las grandes serpientes, y los territorios de Mekhala, Utkala, las ciudades de Dashaarna, los reinos de Abravanti, Avanti y Vidarbha, también el encantador reino de Maheehaka, se deben buscar a fondo. [4-41-10]
Si Mahaanadi se toma como una entidad separada, está en Orissa, cuyo reino se llamó antes como reino de Utkala o Kalinga. De lo contrario, Krishnaveni se convierte en un “gran río” por la redacción adjetiva mahaanadi. El territorio de Mekhala, cuyo nombre anterior es amara kanTaka parvata , es la montaña de donde emerge el río Narmada. El río Varada ahora se llama Wardha en Maharashtra. El orden de los ríos narrados no está de acuerdo con el mapeo actual, de lo contrario, Mahaanadi habría venido antes a Godavari.
Algunos mms contienen ashvavanti ‘reino con caballos …’ en lugar de abravanti y luego el antiguo reino Avanti, que es una puerta de entrada para los caballos árabes, será el famoso reino para los caballos. Este es el día de hoy Ujjain en Madhya Pradesh. Dharmaakuutam tiene esto como abruvantiim bruvantimm que forma parte del discurso de Sugreeva ‘áreas habladas y no habladas por mí …’ Sin embargo, estas áreas están en el suroeste de la India, y parece el orden de colocar los ríos o reinos, uno tras otro. no se mantiene o puede barajarse.
tathaa vangaan kalingaam ca kaushikaan ca sama.ntataH |
AnviikSya daNDaka araNyam sa parvata nadii guham || 4-41-11
nadiim godaavariim caiva sarvam eva anupashyata |
tathaiva aandhraan ca puNDraan ca colaan paaNDyaan keralaan || 4-41-12
11, 12. tathaa = así; vangaan kalingaam ca =, Vanga, Kalinga [reinos,] también; sam antataH = en verdad, en sus márgenes; disponible; kaushikaan ca = Kaushika [territorios,] también; buscas y luego; sa parvata nadii guham daNDaka araNyam = con montañas, ríos, Dandaka, bosques, cuevas; anviikSya = al ver – al buscar Dandaka; godaavariim nadiim caiva = Godavari, río, también, así; tathaiva = así; aandhraan ca = territorio de Andhra; puNDraan ca colaan paaNDyaan keralaan = Pundra, Chola, Paandya, Kerala [provincias]; sarvam eva = todos ellos; anu pashyata = de cerca, ver – hacer una búsqueda directa.
“Al igual que Vanga, se buscarán los territorios de Kalinga junto con los territorios de Kaushika disponibles en sus márgenes, luego se recorrerá el bosque de Dandaka por sus montañas, ríos y cuevas, luego el río Godavari que atraviesa el bosque de Dandaka y luego las provincias de Andhra, Pundra, Chola, Paandya, Kerala se deben buscar a fondo. [4-41-11, 12]
Algunos otros mms tienen Matsya desha en este verso en lugar de Vanga desha. El Vanga es el actual Bengala y este territorio retuvo su nombre épico, pero al pronunciarlo se convierte en banga porque la gramática sánscrita permite pronunciar o escribir va como ba por la regla va ba yoH abhedaH y, por lo tanto, se llama Baangla o Bengal como británico solía llamar. Kaushika en algunos otros mms se lee como kaashika . Kalinga es Orissa, que toca Bengala en su norte, y es el Kie-ling-kia como lo dijo Huet Tsang.
El Andhra es el actual Andhra Pradesh y Chola es el actual Tamil Nadu, especialmente en el área norteña, y Pundra está aproximadamente entre Andhra y Chola. Paandya es el área más al sur, donde en el distrito de Kanyakumari está el Cabo Camorin, y Kerala es el estado actual de Kerala desde Gokarna hasta Kanyakumari. Su nombre histórico era chera raajya y en la época de Ashoka, se llamaba kerala putra.
ayomukhaH ca ga.ntavyaH parvato dhaatu maNDitaH |
vicitra shikharaH shriimaan citra puSpita kaananaH || 4-41-13
suca.ndana vanoddesho maargitavyo mahaagiriH |
13, 14a. dhaatu maNDitaH = con minerales, llenos de; vi citra shikharaH = verdaderamente, asombroso, con crestas; shriimaan = próspero [montaña]; citra puSpita kaananaH = abigarrado, florecido, con bosques; tal ayaH mukhaH parvataH = hierro, bocas, montaña – una montaña que tiene minas de mineral de hierro en forma de bocas, es decir, el monte. Malaya]; gantavyaH = accesible – irás a; su candana vanaat deshaH = mejor, árboles de sándalo, con cadáveres, lugares; mahaa giriH maargitavyaH = gran montaña, debe buscarse.
“Irás al próspero Monte Malaya, que está lleno de minas de mineral de hierro como sus vastas bocas, y con increíbles crestas y abigarrados bosques de flores. La búsqueda se llevará a cabo en esa gran montaña en los lugares que están con los cadáveres de árboles de sándalo. [4-41-13, 14a]
Esta montaña también se llama Agastyamalai y es en Ghats occidental de donde emerge el río Tamraparni.
tataH taam aapagaam divyaam prasanna salilaashayaan || 4-41-14
tatra drakSyatha kaaveriim vihR ^ itaam apsaro gaNaiH |
14b, 15a. tataH = desde allí; divyaam = divino; prasanna salila ashayaan = límpido, aguas, recipiente de; apsaraH gaNaiH vihR ^ itaam = por apsara, multitudes, hacer viajes de placer; taam kaaveriim = ella, Kaveri; aapa gaam = agua, que fluye [río]; tatra drakSyatha = allí, ya verás.
“Desde allí irás y verás el divino río Kaaveri allí, un receptáculo de aguas límpidas, hacia donde multitudes de apsara-s harán viajes de placer. [4-41-14b, 15a]
El río Kaaveri es el mejor río del sur de la península de la India que fluye desde las montañas Braham Giri en Coorg, en el oeste de la India, hacia el este, que drena en la bahía de Bengala y riega una gran parte de la tierra. Muchas leyendas están asociadas con este río, de las cuales una es que cuando el sabio Agastya traía aguas del río Ganges, salieron de su kamandulau, el práctico recipiente de agua, y se inundaron como Kaaveri. El nombre original de Tamil es kakaviri, donde kaakam es ‘cuervo …’ viri ‘se extendió …’ Cuando Agastya está trayendo agua, lo roció de su práctico recipiente e inundó el kaa ‘el jardín …’ en Tamil, el jardín de Indra. Entonces se llama kaaviri , pero Shilpadikkaaram registra su nombre como Kaaveri solo pulavoy vazhi kaaveri … nadanthai vazhi kaaveri …
tasya aasiinam nagasya está de acuerdo malayasya mahojasam || 4-41-15
drakSyatha aaditya sa.nkaasham agastyam R ^ iSi sattamam |
15b, 16a. mahaa ojasam = altamente resplandeciente [montaña]; tasya malayasya nagasya está de acuerdo, el monte. Malaya, montaña, en la cima; aasiinam = quien está sentado; aaditya sankaasham = Sol, en similitud; R ^ iSi sattamam agastyam drakSyatha = Sabio, el eminente, Agastya, ya verás.
“Verá al eminente sabio Agastya, cuyo resplandor es similar al del Sol, y que se sentará en la cima de ese resplandeciente Monte Malaya. [4-41-15b, 16a]
tataH tena abhyanuj ~ naataaH prasannena mahaatmanaa || 4-41-16
taamraparNiim graaha juSTaam tariSyatha mahaanadiim |
16b, 17a. tataH = desde allí; prasannena mahaa aatmanaa = cuando se vuelve complaciente, gran alma [Agastya]; tena = por él; abhi anuj ~ naataaH = bien permitido; graaha juSTaam taamraparNiim = capturadores [cocodrilos,] muy apreciados por el río Taamraparni; tal mahaa nadiim = gran río; tariSyatha = cruzarás.
“Y cuando esa Agastya de gran alma se lo permita complacientemente, entonces dejará esa montaña y cruzará el gran río Taamraparni, un río de cocodrilos muy apreciado. [4-41-16b, 17a]
saa candana vanaiH citraiH pracChannaa dviipa vaariNii || 4-41-17
kaantaa iva yuvatii kaantam samudram avagaahate |
17b, 18a. citraiH candana vanaiH = con increíbles árboles de sándalo, cadáveres; pracChannaa dviipa vaariNii = con superposición, islas, agua; saa = ella [el río]; yuvatii = una mujer joven [Taamraparni]; kaantaa = alguien que anhela; kaantam iva = por quien anhela: su amor, como con; samudram = al océano; avagaahate = [ella estará] citando.
“Ella, cuya agua se superpone con sorprendentes cadáveres de sándalos e islas que el río Taamrapani se va a la deriva para una cita con su amante tan anhelado, es decir, el océano, como con una mujer joven que correrá para tener una cita con su amante anhelado . [4-41-17b, 18a]
El toque romántico es que el río Taamraparni tiene árboles de sándalo a lo largo de la costa y al frotar constantemente sus aguas, esos árboles que producen pasta de sándalo para ella. Y sus senos como islas están manchados con la pasta de sandalia que le proporcionan los árboles a lo largo de la costa, mientras ella se acerca a su esposo, es decir, el océano.
El nombre del río Taamraparni o Tamiravarani o Taamravarni deriva de las palabras taamra ‘cobrizo … color’ varNa ‘…’ ‘un río con riberas cobrizas …’ donde esas riberas tienen sándalos cobrizos claros. Y ella fluye desde Agastyamalai en el oeste de Ghats de India, y recorre Papanaasham, un lugar sagrado. Y cubriendo Tirunalveli desemboca en la Bahía de Bengala en el Golfo de Mannaar. Hay huestes de vainavatiruppadigal ‘templos vaisnavaitas …’ a lo largo de sus riberas y este río se considera sagrado. Hay muchas leyendas al respecto, de las cuales una dice que Sage Agastya dirigió el curso de este río hacia el océano durante veintisiete días desde su nacimiento.
Al sur del río Taamraparni es simhala desha o senga-kia-lo en la actualidad Sri Lanka. ‘Esto se dio a conocer por primera vez al mundo europeo por la expedición de Alejandro, como Taprobane . Sin embargo, la verdadera forma parecería ser Ta’mba panni o el ‘de hojas rojas …’ del sánscrito T’amparni y Ptolomeo lo llama Salike, corrupto de Simhalaka Abu Rihaan, da la forma de Singal-dip y luego el nombre árabe. Llegó Tilaan y eso resultó en Cylone. Después de un largo tiempo perdido, lo han renombrado según la nomenclatura dada en Ramayana como Lanka, pero agregando un Sri antes. [Después de la antigua geografía de la India.]
tato hemamayam divyam muktaa maNi vibhuuSitam || 4-41-18
yuktam kavaaTam paaNDyaanaam gataa drakSyatha vaanaraaH |
18b, 19a. vaanaraaH = oh, vanara-s; tataH = desde allí; yuktam = unido a – arriostrado al muro de la fortaleza; hemamayam divyam = lleno de oro, hermoso; muktaa maNi vibhuuSitam = perlas, piedras preciosas, decoradas con; paaNDyaanaam kavaaTam = de Paandya [el reino,] puerta del castillo; gataaH = haber ido allí; drakSyatha = ya verás; busca dentro de esa puerta de enlace.
“Desde allí, al ir a Paandya Kingdome, verás una puerta de castillo completamente dorada que sostiene la pared compuesta de la fortaleza, que está decorada con perlas y joyas, y realizarás tu búsqueda incluso en ese reino. [4-41- 18b, 19a]
tataH samudram aasaadya sa.mpradhaarya artha nishcayam || 4-41-19
agastyena antare tatra saagare viniveshitaH |
citra saanu nagaH shriimaan mahendraH parvatottamaH || 4-41-20
jaata ruupamayaH shriimaan avagaaDho mahaarNavam |
19b, 20, 21a. tataH samudram aasaadya = entonces, [sur] océano, al llegar; artha nishcayam sampradhaarya = propósito, resolución, resolución; agastyena = por Agastya; tatra = allí; saagare antare vi niveshitaH = en el océano, adentro, en verdad, encerrado [un extremo de la montaña]; citra saanu nagaH = uno con maravillosas terrazas, árboles; shriimaan mahendraH = glorioso, el monte. Mahendra parvata uttamaH = entre montañas, la mejor; jaataruupamayaH = completamente dorado; shriimaan mahaa arNavam = agosto [Mt. Mahendra,] en el gran océano; avagaaDhaH = estará inmerso.
“Luego, al llegar al océano austral, y al tomar una decisión con respecto al propósito de su tarea, a saber, la importancia de la misión emprendida frente a sus capacidades individuales para saltar el océano, llega al glorioso Monte Mahendra Sage Agastya una vez escribió su extremo en el océano, y ahora se ve el otro extremo. Esa augusta y mejor de todas las montañas será completamente dorada con maravillosas terrazas y árboles, y se sumergirá en el océano al otro lado del océano. tierra, y esta montaña se convierte en el punto de partida para ustedes vanara-s. [4-41-19b, 20, 21a]
Hay tres montañas en el distrito de Kanyakumari, los promontorios del sur de la India, al final de los Ghats occidentales, a saber, Thadaka malai, Mahendra giri, Marunthuva malai, donde la palabra malai, giri es ‘montaña …’ en tamil. El Thadakamalai se mantiene como el bosque de Tataka, el demonio, y se cree que Rama llegó a esta parte del sur de la India para eliminar a Tataka en su infancia. El Mahendragiri es la montaña desde la que Hanuma salta a Lanka y el río que emerge de esta montaña lleva el nombre de Hanuma. Se cree que el Marunthuvamalai es un montículo caído de la montaña principal del Himalaya que Hanuma trajo mientras traía hierba sanjiivini , para que Lakshmana tomara conciencia. Incluso ahora, la gente local se beneficia de las hierbas que crecen en esta montaña e incluso las hojas amargas cuando se cocinan en esta montaña se convertirán en un sabor dulce. Esta es la historia de este extremo del océano para Herbal Mountain, en el otro extremo en Sri Lanka también hay una montaña herbal similar llamada Rhumassala Kanda, en Singhalese.
naanaa vidhaiH nagaiH phullaiH lataabhiH ca upashobhitam || 4-41-21
deva R ^ iSi yakSa pravaraiH apsarobhiH ca sevitam |
siddha caaraNa sa.nghaiH ca prakiirNam sumanoharam || 4-41-22
tam upaiti sahasraakSaH sadaa parvasu parvasu |
21b, 22, 23a. naanaa vidhaiH = numerosos, tipos de; phullaiH nagaiH = con árboles florecidos; lataabhiH ca upashobhitam = con escaladores, también, glorificado; deva R ^ iSi yakSa pravaraiH = por dioses, sabios, yaksha-s, importantes; apsarobhiH ca = por apsara-s, incluso; sevitam = adorado; siddha caaraNa sanghaiH ca = por siddha-s, caarana, grupos de, también; pra kiirNam = bien, sobredimensionado; su manaH haram = verdaderamente, robar el corazón [para un vistazo]; tam = it – a esa montaña; sahasraakSaH = Indra de mil ojos; parvasu parvasu = en un día auspicioso, en un día auspicioso – en cada día propicio; sadaa = siempre – regularmente; upaiti = él viene.
“El Monte Mahendra es glorificado con numerosos tipos de árboles con flores y trepadores. Importantes dioses, sabios, yaksha-s e incluso apsara-s lo adorarán, y está extendido por los grupos de siddha-s y caarana-s, y por lo tanto será una mirada deslumbrante. Y la Indra de mil ojos siempre visitará ese Monte Mahendra en cada día auspicioso. [4-41-21b, 22, 23a]
El día propicio para el almanaque tamil no es el día de la luna amavaashya debido a su neutralidad de los efectos de cera y menguante de las fases lunares. Por lo tanto, se cree que Indra vendrá a esta montaña todos los días sin luna en el mes indio.
dviipaH tasya apare paare shata yojana visR ^ itaH || 4-41-23
agamyo maanuSaiH diiptaH tam maargadhvam sama.ntataH |
23b, 24a. tasya = its – monte. Mahendra; apare paare = en el otro, orilla; shata yojana visR ^ itaH = cien, yojana, en amplitud; maanuSaiH = por humanos; a + gamyaH = no, transitable; diiptaH = un deslumbramiento; dviipaH = isla – está ahí; tam samantataH maargadhvam = eso, hasta sus márgenes, tienes que buscar.
“Hay una isla deslumbrante al otro lado de la orilla del monte Mahendra, que tiene un ancho de cien yojana-s, y que es intransitable para los humanos, y hay que buscar esa isla hasta sus márgenes. [4 -41-23b, 24a]
Esta isla en la otra orilla del océano es la Lanka de Ravana, y se cree que es el actual Sri Lanka. La asociación de esa isla con el río Taamraparni es como se señaló anteriormente.
tatra sarva aatmanaa siitaa maargitavyaa visheSataH || 4-41-24
sa hola deshaH tu vadhyasya raavaNasya duraatmanaH |
raakSasa adhipateH vaasaH sahasraakSa samadyuteH || 4-41-25
24b, 25. tatra = allí; siitaa visheSataH = Seetha, especialmente; sarva aatmanaa = de todos modos; maargitavyaa = será buscado; saH deshaH tu = eso, lugar, pero es; vadhyasya = matable; dur aatmanaH = uno de mente vil; raakSasa adhipateH = demonio, del rey; sahasra akSa sama dyuteH = Indra de mil ojos, igual, uno en resplandor; tal raavaNasya = Ravana’s; vaasaH = vivienda.
“De todos modos, Seetha puede buscarse especialmente allí en esa isla porque es el lugar de residencia del rey de los demonios Ravana, quien es el igual de Indra en su resplandor y qué demonio de mente vil será desarraigado. [4-41-24b , 25]
Existe una controversia con respecto a esta declaración de Sugreeva. Anteriormente, Sugreeva dijo: “No se conoce el dominio de ese demonio pecador en absoluto, ni sus capacidades … o valor … o incluso sobre su siniestra dinastía o linaje …” [4-7-2] Y ahora está afirmando específicamente que Ravana lo hará estar en una isla Entonces se puede preguntar si Sugreeva le engañó a Rama como en el 4-7-2, por lo que se dice que Sugreeva es un ser real inteligente y no reveló la verdad como un “secreto oficial”. De lo contrario, si Sugreeva le dijo a Rama en primera instancia dónde está Ravana, Rama va directamente a Lanka para eliminar a Ravana, por lo tanto, la política de Sugreeva, es decir, la eliminación de Vali o la obtención de Kishkindha, no funcionará.
Es correcto que Sugreeva sepa que Ravana habita en Lanka. Pero al secuestrar a Seetha, ¿dónde está la garantía de que todavía está en Lanka junto con Seetha? Por lo tanto, una situación dudosa no se puede afirmar de manera asertiva, eso también, a un amigo, porque sobreviene mitra droha ‘engañando a un amigo …’
Por otro lado, se dice que Sugreeva llegó a conocer los detalles de Ravana a través de Tara, porque Tara también le explica a Lakshmana sobre el establecimiento de Ravana. Pero Sugreeva como el príncipe regente de Kishkindha y participante en todas las actividades del reino, conocer a Ravana a través de Tara es una declaración evasiva. Por lo tanto, se dice que Sugreeva deliberadamente no reveló los detalles sobre Ravana a Rama, porque sus propios intereses deben ser encontrados en primer lugar.
A su vez, se pregunta por qué Sugreeva debería enviar tantos monos a todos los rincones de la brújula cuando se conoce al secuestrador y su ubicación, por lo que se dice que ningún ladrón esconde su botín en su propio lugar. Al igual que el gato que cambia los lugares del gatito, un ladrón también cambia su propio lugar, así como el lugar del objeto robado. Para justificar esto, se dice que a lo largo de esto y en el anterior, y en los capítulos siguientes, Sugreeva continúa repitiendo su orden, ‘busca a Seetha y la residencia de Ravana …’
Incluso aquí, Sugreeva no puede describir el interior de Lanka, ya que no lo conoce bien. Rama, que está asombrado por esta descripción geográfica de Sugreeva, no le pregunta a Sugreeva por qué este lugar particular de Ravana no se le indicó antes. Entonces, la negación de información anterior por Sugreeva es completamente política, y ahora dar órdenes para buscar a Seetha es por su reclusión.
dakSiNasya samudrasya madhye tasya tu raakSasii |
a.ngaaraka iti vikhyaataa chaayaam aakSipya bhojinii || 4-41-26
26. tasya dakSiNasya samudrasya madhye = eso, sur, océano, en el centro; chaayaam aakSipya bhojinii = por sombra, al agarrar [presa] una devoradora de comida; angaaraka iti vi khyaataa = Angaaraka, por lo tanto, como bien conocido; raakSasii tu = demoness, pero [está ahí]
“Pero un demonio conocido llamado Angaaraka está allí, en medio del océano austral, que come presas agarrando su sombra cuando vuela por encima. [4-41-26]
Esta demonía también se llama Simhika, a quien Hanuma destroza en Sundara Kanda.
evam niHsa.mshayaan kR ^ itvaa sa.mshayaan naSTa sa.mshayaaH |
MR ^ igayadhvam narendrasya patniim amita ojasaH || 4-41-27
27. evam = de esta manera; samshayaan niH + samshayaan kR ^ itvaa = acerca de [lugares dudosos], sin duda [hay que volverse dudoso] al hacer [mediante una búsqueda exhaustiva]; naSTa samshayaaH = perdiendo, dudas [dudas cuando se despeja]; amita ojasaH = de uno con – poder infinito, vital – Rama; nara indrasya patniim = pueblo, rey, esposa – Seetha; mR ^ igayadhvam = será buscado.
“De esta manera, debe despejar sus dudas sobre la presencia de Seetha en cualquier lugar dudoso mediante una búsqueda exhaustiva, y debe continuar buscando en otro lugar a Seetha, la esposa del rey de las personas con vitalidad infinita, es decir, Rama, solo después de deshacerte de tus dudas sobre su posible presencia en cualquier lugar. [4-41-27]
tam atikramya lakSmiivaan samudre shata yojane |
giriH puSpitako naama siddha caaraNa sevitaH || 4-41-28
28. tam = esa [isla]; ati kramya = sobre terminado, pisando [cruzando]; shata yojane samudre = cien, yojana-s, en el océano – cien yojana-s después de esa isla; lakSmiivaan = uno de agosto; siddha caaraNa sevitaH = por siddha-s, caarana-s, adorado; puSpitakaH naama = Pushpitaka, llamado; giriH = montaña; esta ahí.
“Al cruzar esa isla y después de cien yojana-s, una montaña llamada Pushpitaka está allí en ese augusto océano, que es adorado por los celestiales como siddha-s, caarana-s. [4-41-28]
candra suurya a.mshu sa.nkaashaH saagara a.mbu samaashrayaH |
bhraajate vipulaiH shR ^ ingaiH ambaram vilikhan iva || 4-41-29
29. candra suurya amshu sankaashaH = luna, sol, rayos, similares a; saagara ambu sam aashrayaH = en oceánico, aguas, bien, asentadas en; vipulaiH shR ^ ingaiH = con elevadas crestas; ambaram vi likhan iva = en el cielo, en verdad, garabateando, como si; bhraajate = [esa montaña] brilla.
“Bien asentado en aguas oceánicas, el Monte Pushpitaka brillará con un resplandor similar a los rayos del sol en un lado y con el de la luz de la luna en el otro, y sus elevadas crestas parecerán garabatear en el cielo”. -41-29]
tasya ekam kaa.ncanam shR ^ i.ngam sevate yam divaakaraH |
shvetam raajatam ekam ca sevate ñame nishaakaraH |
na tam kR ^ itaghnaaH pashyanti na nR ^ isha.msaa na naastikaaH || 4-41-30
30. tasya = its; ekam shR ^ ingam kaancanam = uno, cumbre, es dorado; ñame = cual; divaa karaH = creador del día [Sol]; sevate = estará adorando [en su ascenso]; ekam shvetam raajatam ca = uno, blanquecino, plata, también; ñame = cual; nishaa karaH = creador nocturno [Luna]; sevate = estará adorando [en su ascenso]; tam = it – esa montaña; kR ^ itaghnaaH = infieles; na pashyanti = no, estará viendo; nR ^ ishamsaaH na = desagradables, no; naastikaaH na = incrédulos, no.
“Una de sus cumbres será dorada, lo que adorará el Sol, y la otra será plateada, blanquecina, lo que adorará la Luna, y esa montaña es imperceptible para los infieles, para los desagradables o para los incrédulos. [4-41-30 ]
praNamya shirasaa shailam tam vimaargatha vaanaraaH |
tam atikramya durdharSam suuryavaan naama parvataH || 4-41-31
adhvanaa dur.hvigaahena yojanaani caturdasha |
31, 32a. vaanaraaH = oh, vanara-s; tam shailam = eso, montaña; shirasaa = con la cabeza [inclinada]; praNamya = en venerar; vi maargatha = completamente, busca; dur dharSam = inviolable; tam atikramya = eso – montaña, al cruzar; durvigaahena [dur vi gaahena] = por altamente, intransitable; adhvanaa = por ruta; catur dasha yojanaani = después de cuatro, diez, yojana-s; suuryavaan naama parvataH = Suuryavaan, llamado montaña; esta ahí.
“Oh, vanara-s, venera ese monte Pushpitaka inclinando la cabeza y escudriñando a fondo. Luego, al cruzar esa montaña inviolable y tomar una ruta altamente intransitable, hay una montaña llamada Suuryavaan después de catorce yojana-s del monte Pushpitaka. [4-41-31, 32a]
tataH tam api atikramya vaidyuto naama parvataH || 4-41-32
sarva kaama phalaiH vR ^ ikSaiH sarva kaala manoharaiH |
32b, 33a. tataH = desde allí; tam api = eso, incluso; atikramya = al cruzar; sarva kaama phalaiH = para todos, gustos, [cumpliendo] con frutas; sarva kaala manoharaiH = todos, tiempos, placenteros; vR ^ ikSaiH = [con tales] árboles; vaidyutaH naama parvataH = Vaidyuta, llamada montaña; esta ahí.
“Al cruzar incluso ese monte Suuryavaan después de buscar, hay una montaña llamada Vaidyuta cuyos árboles serán siempre placenteros y producirán frutos que saciarán todos los gustos. [4-41-32b, 33a]
tatra bhuktvaa vara ar.hhaaNi muulaani ca phalaani ca || 4-41-33
madhuuni piitvaa juSTaani param gacChata vaanaraaH |
33b, 34a. vaanaraaH = oh, vanara-s; tatra = allí, en ese lugar, en el monte. Vaidyuta vara arhaaNi = para unos pocos elegidos, apropiados – frutas y tubérculos más selectos; muulaani ca phalaani ca = tubérculos, también, frutas, también; bhuktvaa = sobre devorar; juSTaani madhuuni piitvaa = preciosa, miel, al beber; param gacChata = más lejos, continúas.
“Oh, vanara-s, avanzas más allá después de devorar las frutas y tubérculos más selectos que crecen en el monte Vaidyuta, e incluso al consumir miel preciosa en ese lugar. [4-41-33b, 34a]
tatra netra manaH kaa.ntaH ku.njaro naama parvataH || 4-41-34
agastya bhavanam yatra nirmitam vishvakarmaNaa |
34b, 35a. tatra = en ese lugar; netra manaH kaantaH = para el ojo, el corazón, uno que es agradable; kunjaraH naama parvataH = Kunjara, llamada montaña – está ahí; yatra = donde – en el cual; vishvakarmaNaa = por Vishvakarma; agastya bhavanam nirmitam = Se construye la mansión de Agastya.
“En ese lugar hay una montaña llamada Kunjara que será agradable a la vista y al corazón, sobre la cual Vishvakarma construyó la mansión de Agastya. [4-41-34b, 35a]
tatra yojana vistaaram ucChritam dasha yojanam || 4-41-35
sharaNam kaa.ncanam divyam naanaa ratna vibhuuSitam |
35b, 36a. tatra = allí – en esa montaña; yojana vistaaram = un yojana, en amplitud; dasha yojanam ucChritam = diez, yojana-s, en altura; divyam = una hermosa; naanaa ratna vibhuuSitam = numerosas, piedras preciosas, decoradas con; kaancanam sharaNam = una residencia dorada, la mansión de Agastya, está allí.
“Allí, la morada dorada de Agastya estará bellamente decorada con numerosas piedras preciosas, y mide un yojana de ancho y diez yojana-s de altura. [4-41-35b, 36a]
tatra bhogavatii naama sarpaaNaam aalayaH purii || 4-41-36
vishaala rathyaa dur.hdharSaa sarvataH parirakSitaa |
rakSitaa pannagaiH ghoraiH tiiSkNa damSTraiH mahaa viSaiH || 4-41-37
sarpa raajo mahaaghoro yasyaam vasati vaasukiH |
36b, 37, 38a. tatra = allí; vishaala rathyaa = con caminos anchos; durdharSaa = invencible – ciudad; sarvataH parirakSitaa = en todas partes, protegido; ghoraiH = mortal; tiiSkNa damSTraiH = con desgarradores, colmillos; mahaa viSaiH = que tiene fatal, veneno; pannagaiH rakSitaa = por [tales] serpientes, protegidas; sarpaaNaam aalayaH = para serpientes, una morada de; bhogavatii naama purii = Bhogavati, llamada ciudad, está allí; yasyaam = en el cual; sarpa raajaH = serpientes, rey; mahaa ghoraH = altamente peligroso; vaasukiH vasati = Vasuki, estará habitando.
“Hay una ciudad llamada Bhogavati, que es una morada de las serpientes. Tiene caminos anchos y está protegida por todas partes, y por lo tanto se convierte en una ciudad invencible. Serpientes mortales con colmillos desgarradores y veneno fatal la protegerán, en la cual los altamente peligrosos el rey de las serpientes, a saber Vasuki, estará habitando. [4-41-36b, 37. 38a]
niryaaya maargitavyaa ca saa ca bhogavatii purii || 4-41-38
tatra ca a.ntaroddeshaa ye kecana samaavR ^ itaaH |
38b, 39a. saa bhogavatii purii = = ella, Bhogavati, ciudad; maargitavyaa = debe buscarse; nir yaaya = afuera, saliendo [al salir de esa ciudad]; tatra samaavR ^ itaaH = allí, que rodea – franjas circundantes; vosotros kecana esos, algunos; antaroddeshaaH = zonas intermedias; [maargitavyaa = también será buscado.]
“Esa ciudad de Bhogavati debe ser buscada por Seetha y al salir de esa ciudad, debes buscar incluso en las franjas que rodean esa ciudad, incluidas las zonas intermedias desde la ciudad hasta sus márgenes. [4-41-38b, 39a]
tam ca desham atikramya mahaan R ^ iSabha sa.msthitiH || 4-41-39
sarva ratnamayaH shriimaan R ^ iSabho naama parvataH |
39b, 40a. tam desham atikramya = eso, provincia, al cruzar; mahaan R ^ iSabha samsthitiH = grandioso, Holy Bull [como,] permaneciendo [parecido]; sarva ratnamayaH = cada [tipo de gema] repleta de gemas; shriimaan = glorioso; R ^ iSabhaH naama parvataH = Rishabha, llamada montaña; esta ahí.
“Al cruzar esa provincia habrá una montaña gloriosa llamada Rishabha, ya que esa gran montaña parece un Toro Sagrado, y está repleta de todo tipo de piedras preciosas. [4-41-39b, 40a]
goshiirSakam padmakam ca harishyaamam ca candanam || 4-41-40
divyam utpadyate yatra tat caiva agni sama prabham |
40b, 41a. yatra = donde – en el cual el monte. Rishabha goshiirSakam = ochry-yellowy; padmakam ca = loto-hoja-verde, también; harishyaamam ca = azul cielo, [coloreado]; candanam = árboles de sándalo; agni sama prabham = Fuego, como, en resplandor, también así – sándalo; divyam tat caiva = más atractivo, eso, también así; utpadyate = estará produciendo.
“En donde se producen los árboles de sándalo de color ochry-yellowy, lotus-leaf-greenly, blue-sky, e incluso los árboles de sándalo más atractivos que estarán en el resplandor del fuego, esa montaña es esta Rishabha. [4-41- 40b, 41a]
Estas nomenclaturas de los árboles de sándalo se traducen de manera variada porque estas variedades de sándalo son quizás desconocidas. El color amarillo ocre se le da a la montaña en el verso 40 en algunos, nominando así solo dos variedades de sándalo, a saber, variedades verdosas y azuladas como extra. En algunas otras traducciones, el brillo de la montaña similar al fuego se agrega como otra variedad de sándalo y luego cuatro variedades se cuentan como 1] ochry, 2] verdoso, 3] azulado y 4] sándalo similar al fuego.
na tu tat candanam dR ^ iSTvaa spraSTavyam ca kadaacana || 4-41-41
rohitaa naama ga.ndharvaa ghoram rakSanti tad vanam |
41b, 42a. tat candanam dR ^ iSTvaa = esos, sándalos, al ver; kadaacana = nunca; na spraSTavyam tu = no, para ser tocado, pero; ghoram tat vanam = peligroso, eso, bosques; rohitaa naama gandharvaa = Rohita, nombrado, [género de] gandharva-s; rakSanti = estará protegiendo.
“Pero nunca toques esos árboles de sándalo cuando los veas, ya que un género de Gandharva-s llamado Rohita protegerá ese peligroso bosque de sándalos. [4-41-41b, 42a]
tatra ga.ndharva patayaH pa.nca suurya sama prabhaaH || 4-41-42
shailuuSo graamaNiiH shikSaH shuko babhruH tathaiva ca |
ravi soma agni vapuSaa nivaasaH puNya karmaNaam || 4-41-43
42b, 43. tatra = allí; shineshailuuSaH graamaNiiH shikSaH shukaH = Shailuusha, Gramani, Shiksha, Shuka ,; tathaa eva = así; babhruH ca = Bhabru, también; suurya sama prabhaaH = sol, similar, en resplandor; panca gandharva patayaH = cinco, gandharva, reyes; residirá allí; ravi soma agni = [como] Sol, Luna, Fuego; vapuSaa = con físico; puNya karmaNaam = para aquellos seres con actividades piadosas; nivaasaH = es una morada.
“Cinco reyes gandharva, a saber, Shailuusha, Gramani, Shiksha, Shuka y Bhabru, cuyo resplandor es similar al del Sol residirán allí. También es el lugar de residencia de aquellos que lograron la etérea por sus actividades piadosas, a quienes algunos se parecen el Sol, algo de Luna y algo de Fuego por su físico. [4-41-42b, 43]
ante pR ^ ithivyaa durdharSaaH tataH svarga jitaH sthitaaH |
tataH param na vaH sevyaH pitR ^ i lokaH sudaaruNaH || 4-41-44
44. tataH = de allí; pR ^ ithivyaa ante = de la tierra, en la terminal; durdharSaaH = invulnerable – seres; svarga jitaH = cielo, quien ganó; sthitaaH = están ahí; tataH param = allí, después [después de la morada de los seres que ganaron cielos]; su daaruNaH = la mayoría, terrible – inframundo; pitR ^ i lokaH = manes, mundo de [reino de Yama, el Terminator]; vaH sevyaH = por ti, ser adorado [ser considerado, no necesitas pensar en ir allí]; na = no lo es.
“Desde el Monte Rishabha hasta el término de la tierra, los seres invulnerables que ganaron los cielos se quedarán. Después de eso, más lejos de la tierra está el mundo más terrible de las crines, a saber, la morada de Yama, el Terminator, y no necesita considerar yendo allí. [4-41-44]
raajadhaanii yamasya eSaa kaSTena tamasaa aavR ^ itaa |
etaavat eva yuSmaabhiH viiraa vaanara pu.ngavaaH |
shakyam vicetum gantum vaa na ato gatimataam gatiH || 4-41-45
45. viiraa vaanara pungavaaH = oh, valiente, vanara-s, los mejores; eSaa yamasya raajadhaanii = esta es, de Yama, capital; kaSTena tamasaa aavR ^ itaa = por una alarmante oscuridad, está abarcada; yuSmaabhiH = por ti; etaavat eva = hasta aquí, solo; vicetum = buscar; gantum vaa = ir, o; shakyam = es posible; ataH = allí después; gatimataam gatiH = para seres con órganos motores [mortales,] dentro; na = no está ahí.
“Puedes ir o buscar solo hasta este punto, oh, los mejores vanara-s desafiantes, ya que ese mundo de crines estará rodeado de una alarmante oscuridad, y es la ciudad capital de Yama, Terminator. Después de eso hay ninguna entrada en la morada de Yama para los mortales. [4-41-45]
Este es el naraka mitológico indio ‘El infierno …’ y hay varias secciones en este infierno por varios pecados cometidos durante la vida o el renacimiento.
sarvam etat samaalokya yat ca anyat api dR ^ ishyate |
gatim viditvaa vaidehyaaH sa.mnivartitam arhatha || 4-41-46
46. etat sarvam = todos estos [lugares,] en su totalidad; anyat = otros [lugares]; yat ca api = que están allí, incluso, incluso; dR ^ ishyate = que se verá; en esos lugares; sam aalokya = de cerca, al ver, buscando a fondo; vaidehyaaH gatim viditvaa = de Vaidehi, por supuesto, al saber; sam nivartitam = rápidamente, para volver; arhatha = apto de ti.
“Tendrás la oportunidad de volver rápidamente al conocer el curso de Vaidehi después de buscar minuciosamente todos estos lugares en su totalidad, e incluso en esos otros lugares que verás, ya sea que los haya mencionado o no. [4-41- 46]
yaH ca maasaan nivR ^ itto acordar dR ^ iSTaa siita iti vakSyati |
mat tulya vibhavo bhogaiH sukham sa vihariSyati || 4-41-47
47. yaH = él [quien]; maasaat agre = que un mes antes; nivR ^ ittaH = haber regresado; siita dR ^ iSTaa = Seetha, visto; iti vakSyati = así, dice; saH = he; mat tulya vibhavaH = conmigo, a la par, de alto nivel; bhogaiH = con lujos; sukham vihariSyati = vida cómoda, paseos altos – él disfruta.
“El que regresa antes de un mes e informa que ‘Seetha es vista’, disfruta de una vida cómoda a la par de mí en la vida y los lujos. [4-41-47]
Hanuma habla la misma redacción ‘Seetha visto’, en Sundara Kanda al encontrar a Seetha, por lo cual los comentaristas le han dado un gran valor.
tataH priyataro na asti mama praaNaat visheSataH |
kR ^ ita aparaadho bahusho mama bandhuH bhaviSyati || 4-41-48
48. tataH = que él; priya taraH na asti = querido, más que, no, está allí; mamá praaNaat visheSataH = mi, que vive, particularmente, se convierte en un ser querido; bahushaH kR ^ ita aparaadhaH = muchas veces, cometido, fechorías, incluso si; él; mama bandhuH bhaviSyati = mi, asociado, se convierte.
“El que lo diga será más querido para mí que nadie, en lugar de mi propia vida en particular, e incluso si ha cometido muchas fechorías, se convierte en mi confidente. [4-41-48]
amita bala paraakramaa bhavanto
vipula guNeSu kuleSu ca prasuutaaH |
manuja pati sutaam yathaa labhadhvam
tat adhiguNam puruSaartham aarabhadhvam || 4-41-49
49. bhavantaH = todos ustedes; amita bala paraakramaaH = con infinito, poder y valentía; vipula guNeSu kuleSu prasuutaaH ca = amplia, atributos, en una jerarquía, nacidos también en; manuja pati sutaam = pueblo, rey, hija – Seetha; yathaa labhadhvam = en cuanto a cómo, para obtener – recuperar; tat adhi guNam = a eso, apropiado para; puruSa artham = varonil, propósito – ayudar a otros, esfuerzo conveniente; aarabhadhvam = comenzar.
“Estás con infinito poder y valentía, y naciste en esas jerarquías que tienen atributos de gran alcance, a saber, ráfaga del dios del aire, ráfaga del dios de la lluvia, fulgor del dios del fuego, etc. Combinando tus propios atributos para los que ya se heredaron, comienzas con tu esfuerzo conveniente y buscas adecuadamente pensando en cómo recuperar Seetha. [4-41-49]
Mientras tanto, Sugreeva se dirige a los llamados monos como ‘vanara-s’ y de repente concluye su discurso pidiéndoles que hagan de puruSaartha saadhanam ‘un esfuerzo humano …’, por lo que los monos o vanara-s de repente no se convierten en humanos. Para este puruSa artha saadhanam ‘el propósito de este hombre, lograr … comenzar a alcanzar el propósito de este hombre, es decir, el propósito de Rama …’ o ‘alcanzar el propósito de parama puruSa ‘ la Persona Suprema … ‘al erradicar el mal en la tierra …’ usted comienza en tu misión
DIRECCION OESTE
tataH prasthaapya sugriivaH taan hariin dakSiNaam disham |
abravit megha sa.nkaasham susheSaNam naama vaanaram | 4-42-1
1. sugriivaH = Sugreeva; hariin = monos; dakSiNaam disham prasthaapya = hacia el sur, dirección, al enviar; tataH = entonces; saH he – Sugreeva; megha sankaasham = a la nube [masiva], una que parecía; susheSaNam naama vaanaram = Sushena, nombrada, a vanara; abravit = hablado con.
Al enviar monos al sur, Sugreeva habló con una vanara llamada Sushena que parecía una nube masiva. [4-42-1]
taaraayaaH pitaram raajaa shvashuram bhiima vikramam |
abraviit praa.njaliH vaakyam abhigamya praNamya ca || 4-42-2
2. raajaa = rey [Sugreeva]; taaraayaaH pitaram = Lady Tara, padre; shvashuram = a [su propio] suegro; bhiima vikramam = de asombroso, valor – Sushena; abhigamya praNamya ca = se acercó, veneró [- Sushena,] también; praanjaliH = con palmas dobladas; vaakyam abraviit = oración, habló.
Al acercarse y venerar a esa Sushena asombrosamente valiente, el padre de Lady Tara, y por lo tanto su propio suegro, el rey Sugreeva pronunció esta oración mientras colindaba con las palmas en súplica. [4-42-2]
maharSi putram maariicam arciSmantam mahaakapim |
vR ^ i ^ itam kapivaraiH shuuraiH mahendra sadR ^ i ^ isha dyutim || 4-42-3
buddhi vikrama sampannaan vainateya sama dyutim |
mariici putraan maariicaan arcirmaalyaan mahabalaan || 4-42-4
R ^ iSi putraan ca taan sarvaan pratiiciim aadishat disham |
3, 4, 5a. maharSi putram maariicam = para el gran sabio, hijo, Mareecha; mahaa kapim = excelente, mono; shuuraiH kapi varaiH vR ^ i ^ itam = con valientes, monos, excepcionales, rodeados de; mahendra sadR ^ i ^ isha dyutim = Mahendra, coequal, en resplandor; buddhi vikrama sampannaan = en brillantez, valentía, uno dotado de; vainateya sama dyutim = Vinata, hijo, igual, en brillo [velocidad sobresaliente]; arciSmantam = [uno que se conoce como] Arcishman; mariici putraan = hijos de Sage Mareecha; arcirmaalyaan = [conocido como] Arcishmaalyaa-s; maha balaan = grandemente, poderosos; R ^ iSi putraan ca = sabio, hijos, también; taan sarvaan maariicaan = ellos, todos, [llamados como] Maareecha-s [hermanos de Arcishman]; pratiiciim disham = hacia el oeste, dirección; aadishat = ordenado.
Sugreeva ordenó al magnífico mono hijo del gran sabio Mareecha, llamado Arcishman, que se dirigiera hacia el oeste, rodeado de monos excepcionales y valientes, un igual a Indra en su esplendor, dotado de brillantez y valentía y cuya velocidad es igual a la del hijo de Vinata, a saber, Garuda, el vehículo águila de Vishnu. Junto con él, Sugreeva también ordenó a los poderosos hermanos de Arcishman, es decir, los otros hijos vanara de Sage Mareecha, conocidos como Arcishmaalyaa-s, también llamados Mareecha-s. [3, 4, 5a]
dvaabhyaam shata sahasraabhyaam kapiinaam kapi sattamaaH || 4-42-5
susheSaNa pramukhaa yuuyam vaidehiim parimaargatha |
5b, 6a. kapi sattamaaH = oh, monos, sobresalientes; yuuyam = todos ustedes; susheSaNa pramukhaa = Sushena, en primer plano, frente [como líder]; kapiinaam = de monos; dvaabhyaam shata sahasraabhyaam = con dos, cien, miles, dos mil rupias de monos; vaidehiim parimaargatha = deja que Vaidehi sea rastreado.
“Oh, monos sobresalientes, buscarán a Vaidehi con doscientos mil monos, digamos dos mil rupias, y Sushena como su líder”. Por lo tanto, Sugreeva comenzó a hablar con las tropas vanara. [4-42-5b, 6a]
sauraaSTraan saha baahliikaan ca.ndracitraan tathaiva ca || 4-42-6
sphiitaan jana padaan ramyaan vipulaani puraaNi ca |
pu.mnaaga gahanam kukSim vakula uddaalaka aakulam || 4-42-7
tathaa ketaka kha.nDaan ca maargadhvam hari pu.ngavaaH |
6b, 7, 8a. hari pungavaaH = oh, monos, lo mejor; sauraaSTraan = provincia de Suraashtra; tathaiva ca = así, también; saha baahliikaan = junto con la provincia de Baahlika; candracitraan = provincia de Candracitra; sphiitaan = extensos; ramyaan = encantadores; jana padaan = rural, áreas; vipulaani puraaNi ca = espaciosas, ciudades, también; punnaaga gahanam = en el árbol Punnaga, bosque; vakula uddaalaka aakulam = Vakula, árboles de Uddaalaka, [áreas] llenas de; kukSim = en el estómago – en interiores; tathaa = así; ketaka khanDaan ca = en Ketaka, matorrales, también; maargadhvam = ser buscado.
“Oh, mejores monos, busquen en las provincias de Suraashtra, Baahlika y Candracitra, incluidas sus extensas y encantadoras áreas rurales y ciudades espaciosas, así como en sus bosques con árboles Punnaaga, áreas llenas de árboles Vakula y Uddalaka y en sus interiores. e incluso en los matorrales de los árboles Ketaka. [4-42-6b, 7, 8a]
La provincia de Candracitra, actual Mathura y también se menciona como shuura desha ‘provincia de Shuura …’ en otros mms, y el Suraashtra se identifica con el actual Sauraashtra, una península en Gujarat.
pratyak sroto vahaaH caiva nadyaH shiitajalaaH shivaaH || 4-42-8
taapasaanaam araNyaani kaa.ntaaraa girayaH ca ye |
tatra sthaliiH marupraayaa ati ucca shikharaaH shilaaH || 4-42-9
giri jaala aavR ^ itaam durgaam maargitvaa pashcimaam disham |
tataH pashcimam aagamya samudram draSTum arhatha || 4-42-10
timi nakra aakula jalam gatvaa drakshyatha vaanaraaH |
8b, 9, 10, 11a. vaanaraaH = oh, vanara-s; pratyak srotaH vahaaH = hacia el oeste, que fluye, fluye – ríos que fluyen hacia el oeste; shiita jalaaH = con aguas frías; shivaaH = bendecidos; nadyaH ca eva = ríos, también así; taapasaanaam araNyaani = de sabios, bosques; ye = cual – están ahí; kaantaaraa girayaH ca = en bosques, montañas, también; están allí, deben buscarse; tatra = allí; [ye = cuál de los que son]; maru praayaaH sthaliiH = sin agua, virtualmente, tierras – están allí, ellos también; [ye = cuál de los que están allí]; ati ucca shishiraaH shilaaH = alto, imponente, frío, montañas; [ye = cuál de los que están allí]; giri jaala aavR ^ itaam = montaña, mallas, rodeadas; [ye = cuál de los que están allí]; durgaam = lugares intransitables – están ahí; tal pashcimaam disham maargitvaa = occidental, cuarto, al buscar; tataH = entonces; pashcimam samudram aagamya = al oeste, océano, al llegar; draSTum arhatha = ver, apto de ti; gatvaa = haber ido allí – al océano occidental; timi nakra aakula jalam = con tiburones, cocodrilos, volantes, aguas; drakshyatha = ya verás.
“Oh, vanara-s, busca en los ríos más bendecidos del oeste cuya agua fría fluye hacia el oeste, así como en los bosques de sabios y en las montañas de esos bosques, e incluso en tierras que son prácticamente sin agua y en las altísimas torres montañas que son frías. Al buscar en un barrio occidental tan infranqueable rodeado de montañas enredadas, entonces será posible que vengas a ver el Océano Occidental. Al llegar al Océano Occidental, verás agua de mar agitada por tiburones y cocodrilos [8b, 9, 10, 11a]
tataH ketaka kha.nDeSu tamaala gahaneSu ca || 4-42-11
kapayo vihariSyanti naarikela vaneSu ca |
11b, 12a. tataH = luego; kapayaH = monos; ketaka khanDeSu = en la planta de Ketaka, arbustos de; tamaala gahaneSu ca = planta de Tamaala, cadáveres, también; naarikela vaneSu ca = en coco, boscages, también; vihariSyanti = puede divagar.
“Más tarde, los monos pueden deambular en los arbustos de las plantas de Ketaka, en los cadáveres de las plantas de Tamaala y en los boscos de los cocoteros. [4-42-11b, 12a]
tatra siitaam ca maargadhvam nilayam raavaNasya ca || 4-42-12
velaatala niveSTeSu parvateSu vaneSu ca |
muracii pattanam caiva ramyam caiva jaTaa puram || 4-42-13
ava.ntiim a.ngalepaam ca tathaa ca alakSitam vanam |
raaSTraaNi ca vishaalaani pattanaani tataH tataH || 4-42-14
12b, 13, 14. tatra = allí; velaa tala niveSTeSu = mar, en el borde [orilla,] sentado bonito; parvateSu = en montañas; vaneSu ca = bosques, también; siitaam ca = Seetha, y; raavaNasya nilayam ca = de Ravana, residencia, también; maargadhvam = será buscado; muracii pattanam caiva = Muraci, ciudad, también, así; ramyam jaTaapuram caiva = encantadora, ciudad de Jaatapura, también así; avantiim angalepaam ca = Avanti, Angalepa, también; tathaa = así; alakSitam vanam ca = Alakshita, bosque, también; tataH tataH = allí y allí; raaSTraaNi ca = [provincias cercanas], también; vishaalaani pattanaani = espaciosos, municipios; [maargadhvam = será buscado.]
“Se buscará a Seetha junto con la residencia de Ravana en las montañas que se encuentran en la orilla del mar, así como en los bosques de esas montañas. Además, las encantadoras ciudades disponibles a lo largo de la costa como Muraci, Jaatapura, Avanti y Angalepa serán buscó junto con el bosque de Alakshita, incluidas las provincias cercanas y los municipios espaciosos. [4-42-12b, 13, 14]
Estas se dicen como ciudades con nombres de muralii, jaTiipuram , en otras mms, y también se dice que es Maurvi. Dicho Avanti no es el Avanti que ya se les dijo a los monos que fueron enviados al este. es ‘descuidado’ ya que los espesos bosques en su periferia descuidan los interiores del bosque.
si.ndhu saagarayoH caiva sa.ngame tatra parvataH |
mahaan hema giriH naama shata shR ^ i.ngo mahaadrumaH || 4-42-15
15. sindhu saagarayoH sangame = de Sindhu, del océano, en el cruce; tatra = allí; hemagiriH naama = Hemagiri [o, Somagiri,] nombrado; shata shR ^ ingaH = con cientos de cumbres; mahaa drumaH = con árboles gigantescos; mahaan parvataH = enorme, montaña; esta ahí.
“En el cruce del río Sindhu con el océano, la desembocadura del Indo, hay una enorme montaña llamada Hemagiri, Golden-Mountain, con cientos de cumbres y árboles gigantes. [4-42-15]
tatra prastheSu ramyeSu si.mhaaH pakSa gamaaH sthitaaH |
timi matsya gajaamb caiva niiDaani aaropayanti te || 4-42-16
16. tatra == allí; ramyeSu prastheSu = en hermosas cordilleras montañosas; pakSa gamaaH simhaaH sthitaaH = con alas, yendo, leones, ¿hay [leones voladores]; te = ellos; timi matsya gajaam caiva = tiburones, peces, elefantes [elefantes marinos,] también así; niiDaani aaropayanti = a nidos [a guaridas en montañas,] levanta [winching]
“En las hermosas crestas de esa montaña, los leones voladores inhiben y arrastrarán tiburones, peces y elefantes marinos a sus guaridas. [4-42-16]
taani niiDaani si.mhaanaam giri shR ^ i.nga gataaH ca ye |
dR ^ iptaaH tR ^ iptaaH ca maata.ngaaH toyada svana niHsvanaaH || 4-42-17
vicaranti vishaale asmin toya puurNe samantataH |
17, 18a. giri shR ^ inga gataaH = en montaña, cima, desaparecido [inhibiendo]; toya da svana niH svanaaH = agua, dador [nube,] sonido [trueno], emisión, sonido [trompeteo como nubes de trueno]; dR ^ iptaaH = engreídos; tR ^ iptaaH ca = contentos, también; ye = cual; maatangaaH = elefantes – están ahí, ellos; samantataH = en todas partes; toya puurNe = agua, llena [área contigua al agua de la montaña]; asmin vishaale = en eso, vasta [área]; taani = en aquellos [de leones voladores]; simhaanaam niiDaani = de leones voladores, en guaridas; vicaranti = en verdad, muévete.
“Los elefantes que inhiben en la cima de esa montaña son contendidos y engreídos, y trompeteando como nubes atronadoras se moverán por todas partes en esa vasta área de la montaña colindante con agua y cerca de las guaridas de leones voladores. [4-42- 17, 18a]
tasya shR ^ i.ngam diva sparsham kaa.ncanam citra paadapam || 4-42-18
sarvam aashu vicetavyam kapibhiH kaama ruupibhiH |
18b, 19a. diva sparsham = cielo, tocando; citra paadapam = tener árboles asombrosos; kaancanam = uno dorado; tasya shR ^ ingam = its, pico; sarvam = en su totalidad; kaama ruupibhiH kapibhiH = por deseo, cambiadores de disfraces, por monos; aashu vicetavyam = rápidamente, para ser buscado.
“Los monos que pueden cambiar su apariencia por su deseo tienen que buscar rápida y completamente el pico dorado de ese Hemagiri que tocará el cielo y que tiene árboles increíbles en él. [4-42-18b, 19a]
koTim tatra samudre tu kaa.ncaniim shata yojanam || 4-42-19
durdarshaam paariyaatrasya gataa drakSyatha vaanaraaH |
19b, 20a. vaanaraaH = oh, vanara-s; tatra gataa = allí, habiendo ido – en navegación marítima; samudre tu = en el océano, pero [anegado en el océano]; paariyaatrasya = del monte. Paariyaatra; shata yojanaam = cien, yojana-s [en altura]; kaancaniim = dorado; dur darshaam = imposible de ver [porque brilla cegadoramente]; koTim = pico de montaña; drakSyatha = ya verás.
“En tu navegación por el mar, oh, vanara-s, verás el pico dorado de una montaña anegada llamada Monte Paariyaatra, cuyo pico tendrá cien yojana-s de altura, y que es difícil de ver, ya que brillará cegadoramente. . [4-42-19b, 20a]
koTyaH tatra caturvimshat ga.ndharvaaNaam tarasvinaam || 4-42-20
vasanti agni nikaashaanaam ghoraaNaam kaama ruupiNaam |
20b, 21a. tatra = allí – en esa montaña; tarasvinaam = poderosos; agni nikaashaanaam = fuego, similar en resplandor; ghoraaNaam = atroces; kaama ruupiNaam = por deseo, cambiadores de apariencia; tales de esos; gandharvaaNaam = de Gandharva-s; catur vimshat koTyaH = cuatro, veinte, millones de rupias, [una hueste de veinticuatro millones de rupias]; vasanti = están viviendo.
“Veinticuatro millones de millones de poderosos y atroces Gandharva-s cuyo resplandor es similar al fuego y que pueden cambiar su apariencia a su antojo viven allí en esa montaña Paariyaatra. [4-42-20b, 21a]
Los Gandharva-s dijeron que aquí no son los músicos celestiales, sino que los humanos Gandharva-s y la Montaña Paariyaatra quizás pertenezcan a uno en Suleiman Range, ahora en Pakistán, pero no al de Vindhya Range.
paavaka arciH pratiikaashaaH samavetaaH samantataH || 4-42-21
na ati aasaadayitvaaH te vaanaraiH bhiima vikramaiH |
21b, 22a. samantataH = en todas partes; samavetaaH = agrupamiento [si se ofende]; paavaka arciH pratiikaashaaH = fuego, lenguas de, aquellos que son reflexivos, que se parecen; te = esos [Gandharva-s]; bhiima vikramaiH vaanaraiH = horrible, valiente, por vanara-s; na = no; ati aasaadayitvaaH = de cerca, para ser abordado [provocado]
“Si los Gandharva-s que se parecen a las lenguas de fuego se ofenden, se apiñarán desde todas partes, por lo que incluso los vanara-s terriblemente valientes no los provocarán. [4-42-21b, 22a]
na adeyam ca phalam tasmaat deshaat kimcit plava.ngamaiH || 4-42-22
duraasadaa hi te viiraaH sattvavanto mahaabalaaH |
Phala muulaani te tatra rakSante bhiima vikramaaH || 4-42-23
22b, 23. tasmaat deshaat = de eso, provincia; plavamgamaiH = por fly-jumpers; phalam kimcit na aadeyam ca = fruto, al menos, no, para ser recogido, también; sattva vantaH = asiduos; mahaabalaaH = altamente poderosos; te viiraaH = aquellos valientes – Gandharva-s; dur aasadaa = imposible, para oberturas; hola = no lo es; bhiima vikramaaH = espantosamente audaces; te = esos – Gandharva-s; tatra = allí; phala muulaani = frutas, tubérculos; rakSante = estará salvaguardando.
“Y los saltadores de moscas no arrancarán al menos una fruta en esa provincia. Porque esos Gandharva-s asiduos, muy poderosos y valientes son imposibles de oberturas, ¿no es así? Además, esos Gandharva-s terriblemente audaces estarán salvaguardando frutas y tubérculos allí. [4-42-22, 23]
Esta área debe estar en los alrededores de Afganistán actual porque es famosa por las frutas secas y es la práctica ancestral de Kabuli Walla-s vender la mayoría de las frutas secas deliciosas. Cuando cultivan ese tipo de frutas de alto grado, la huerta le permite a un mono arrancarlas y saquearlas.
tatra yatnaH ca kartavyo maargitavyaa ca jaanakii |
na hola tebhyo bhayam ki.ncit kapitvam anuvartataam || 4-42-24
24. tatra = allí; yatnaH ca = ponerse en la devoción, también; kartavyaH = factible – por ti; jaanakii maargitavyaa ca = Janaki, también se puede buscar; kapitvam = mono-capucha; anuvartataam = para aquellos que lo siguen, que practican trucos de mono; tebhyaH = de ellos – Gandharva-s; bhayam kimcit = susto, en lo más mínimo; na hi = no está allí, de hecho.
“Ahí tienes que ponerte en la indigencia y buscar a Janaki. En el caso de que sigas solo la capucha de mono y sus payasadas, sin convertirte en aventurero, no habrá miedo de esos Gandharva-s. Luego procedes de ese monte. Paariyaatra al monte Vajra. [4-42-24]
tatra vaiduurya varNaabho vajra sa.msthaana sa.msthitaH |
naanaa druma lataa aakiirNo vajraH naama mahaagiriH || 4-42-25
shriimaan samuditaH tatra yojanaanaam shatam samam |
guhaaH tatra vicetavyaaH prayatnena plava.ngamaaH || 4-42-26
25, 26. plavangamaaH = oh, salta moscas; tatra = allí – en el mar al lado del monte. Paariyaatra; vaiduurya varNa abhaH = piedra preciosa lapis, tonalidad, brillo similar; vajra samsthaana samsthitaH = un diamante, en estructura, de pie – de pie como un diamante en su forma; naanaa druma lataa aakiirNaH = diversos, árboles, escaladores, esparcidos; shriimaan = glorioso; vajraH naama mahaa giriH = Vajra, llamada, gran montaña; tatra = allí; yojanaanaam shatam = yojana-s, cien; samam = cuadrado; samuditaH = altísimo; tatra = allí en esa montaña; guhaaH = cavernas; prayatnena vicetavyaaH = diligentemente, deben ser buscados.
“Oh, salta moscas, hay una gran montaña llamada Monte Vajra en ese mar más allá del Monte Paariyaatra. Será con un brillo similar al tono de la piedra preciosa lapislázuli, y estará de pie como un diamante en su forma , por lo tanto, es diamanteífero. Allí, esa gloriosa montaña se elevará por completo, durante cientos de yojana-s, y diversos árboles y escaladores se extenderán sobre ella. Allí, en esa montaña tienes que buscar de forma persistente, incluidas sus cavernas. [4 -42-25, 26]
catur bhaage samudrasya cakravaan naama parvataH |
tatra cakram sahasraaram nirmitam vishvakarmaNaa || 4-42-27
27. samudrasya catur bhaage = del océano, en cuarto, cuarto; cakravaan naama parvataH = Cakravaan, llamado, montaña – está ahí; tatra = allí [en esa montaña]; vishvakarmaNaa = por Vishvakarma; sahasra aram cakram = mil, radios, rueda; nirmitam = está construido.
“En el cuarto trimestre de ese océano desde tierra hay una montaña llamada Cakravaan. Vishvakarma, el Arquitecto Divino, construyó una rueda de mil radios sobre ella. [4-42-27]
Esto no es solo una rueda con mil radios, sino que se dice que es una máquina de armamento con mil partes o subarmas. El Arquitecto Divino Vishvakarma construye cosas tan maravillosas no solo para los dioses, sino incluso para los demonios que están bajo coacción, cuando los demonios conquistan el paraíso de Indra. En los siguientes versículos, también se toca una leyenda conectada.
tatra pa.ncajanam hatvaa hayagriivam ca daanavam |
aajahaara tataH cakram sha.nkham ca puruSottamaH || 4-42-28
28. tatra = allí – en la montaña; puruSa uttamaH = Persona, Suprema – Vishnu; hayagriivam daanavam hatvaa = Hayagreeva, demonio, al matar; tataH = desde allí [de él]; cakram = rueda; él tomó, y; pancajanam = Pancajana; [hatvaa = al matar]; shankham ca = caracola, también; aajahaara = arrebatado.
puraaNa / Leyenda: “Érase una vez en las cruzadas de dioses-demonios, Vishnu asumiendo la forma de ‘Persona Suprema’ puroSottama mató al demonio con cara de caballo llamado Hayagreeva en esa montaña, y le arrebató el arma de la rueda. Hasta entonces, esta arma de rueda existió bajo la custodia de ese demonio Hayagreeva. Purushottama también mató a otro demonio Pancajana en esa misma montaña y le quitó la columna vertebral, que es una caracola. Así se conoce la caracola que maneja Vishnu como paancha janya shankha ‘Paanchajanya conch’. Por lo tanto, esta montaña llamada Cakravaan asume una importancia legendaria para buscar a Seetha. [4-42-28]
tasya saanuSu ramyeSu vishaalaasu guhaasu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-42-29
29. tasya = its – Mt. De Cakravaan; ramyeSu saanuSu = en acantilados encantadores; vishaalaasu guhaasu ca = espaciosas, cuevas, también; raavaNaH = Ravana; vaidehyaa saha = Vaidehi, junto con; maargitavyaH = ser buscado; tataH tataH = allí, allí, aquí, allá y en todas partes.
“Se debe buscar a Vaidehi en los encantadores acantilados de ese monte Cakravaan y también en sus amplias cuevas, junto con Ravana, y buscarla aquí, allá y en todas partes. [4-42-29]
yojanaani catuH SaSTiH varaaho naama parvataH |
suvarNa shR ^ i.ngaH sumahaan agaadhe varuNa aalaye || 4-42-30
30. agaadhe = en el abismo de; varuNa aalaye = en Rain-god’s, adobe – en el océano; catuH SaSTiH yojanaani = cuatro, seis [después de sesenta y cuatro] yojana-s; suvarNa shR ^ ingaH = dorado, pico; varaahaH naama = Varaha, nombrado; su mahaan parvataH = muy, genial, montaña – está ahí.
“Después de sesenta y cuatro yojana-s, otra gran montaña con picos dorados está allí en el abismo de la morada del dios de la lluvia, es decir, el océano, y se llama Mt. Varaaha. [4-42-30]
tatra praak jyotiSam naama jaataruupamayam puram |
yasmin vasati duSTa aatmaa narako naama daanavaH || 4-42-31
31. tatra praakjyotiSam naama = allí, Praagjyotisha, nombrado; jaataruupamayam puram = completamente dorado, ciudad – está ahí; yasmina = en donde; duSTa aatmaa = malvado, de mente; narakaH naama daanavaH = Naraka, llamado demonio; vasati = vive.
“Hay una ciudad llamada Praagjyotisha que es completamente dorada, en la que vive el demonio malvado llamado Naraka. [4-42-31]
Esta Praagjyotisha se considera el actual Assam como lo ha referido Kalidasa en sus obras y algunos dicen que este lugar no debería haber sido referido aquí. Se dice que la inclusión de este versículo es el problema con el copista. SM Ali en ‘La geografía de los Puranas’ dice: ‘esta fue la famosa janapada en la periferia del país oriental …’ y corresponde aproximadamente con el valle medio de Brahmaputra … ‘El nombre se deriva como praak ‘ primero, este … ‘ “planeta, Sol”, es decir, “el lugar donde el Sol brilla en primer lugar, es decir, en el este de la India …”, es decir, Assam. Dicho demonio Naraka no es el demonio búfalo que fue eliminado por la Diosa Durga.
tatra saanuSu ramyeSu vishaalaasu guhaasu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-42-32
32. tatra ramyeSu saanuSu = allí [en el monte. Varaaha,] en deliciosos acantilados; vishaalaasu guhaasu ca = espaciosas, cuevas, también; raavaNaH = Ravana; vaidehyaa saha = Vaidehi junto con; maargitavyaH tataH tataH = ser buscado, allí, allí.
“Allí, en los encantadores acantilados y amplias cuevas de ese monte Varaaha, incluida la ciudad Praagjyotisha, se buscará a Ravana junto con Vaidehi. [4-42-32]
tam atikramya shailendram kaa.ncanaan antara darshanam |
parvataH sarva sauvarNo dhaaraa prasravaNa aayutaH || 4-42-33
33. tam = que [Mt. Varaaha]; kaancanaan antara darshanam [nirdaraam] = con depósitos de oro, con incrustaciones, aparece [con cuevas doradas]; shailendram = montaña, la mejor; atikramya = en rango; dhaaraa prasravaNa aayutaH = cascadas, rápidos, que contienen; sarva sauvarNaH parvataH = enteramente, dorado, montaña – está ahí, llamado Meghavanta.
“Al ir desde el mejor monte Varaaha, cuyas cuevas están incrustadas con depósitos de oro a simple vista, hay una montaña completamente dorada que contiene cascadas y rápidos llamados Meghavanta. [4-42-33]
tam gajaaH ca varaahaaH ca si.mhaa vyaaghraaH ca sarvataH |
abhigar.hjanti satatam tena shabdena darpitaaH || 4-42-34
34. sarvataH = todo alrededor; gajaaH ca varaahaaH ca simhaa vyaaghraaH ca = elefantes, también jabalíes, también, leones, tigres, también; tena shabdena = por su sonido [de montaña,] [al escuchar los sonidos reverberantes de los rápidos y las caídas de esa montaña]; darpitaaH = orgullosamente de corazón; satatam = siempre; abhi garjanti = mirando hacia [montaña,] [los elefantes estarán] rugiendo.
“Escuchando los sonidos sonoros de las cascadas y los rápidos de esa montaña, y construyéndolos para ser los rugidos de sus bestias oponentes, los elefantes, los jabalíes, los leones y los tigres siempre se enfrentarán a esa montaña y rugirán con orgullo a su alrededor, por el cual el Monte Meghavanta en sí mismo parece rugir, con orgullo de corazón. [4-42-34]
yasmin hari hayaH shriimaan mahendraH paakashaasanaH |
abhiSiktaH surai raajaa megho naama sa parvataH || 4-42-35
35. hari hayaH = verde, caballos – uno que tiene, Indra; shriimaan = distinguido; paaka shaasanaH = demonio Paka, controlador de; mahendraH = Mahendra; yasmin = where – en qué montaña; suraiH = por dioses; raajaa = como rey; abhiSiktaH = es ungido; saH = tal; meghaH naama parvataH = Megha, llamada montaña, es.
“En qué montaña, el distinguido Mahendra, cuyos caballos son verdes y quien controla al demonio Paka, es ungido por los dioses como su rey, esa montaña se llama Mt. Megha, o Mt. Meghavanta, que tienes que buscar. [4-42-35]
tam atikramya shailendram mahendra paripaalitam |
SaSTim giri sahasraaNi kaa.ncanaani gamiSyatha || 4-42-36
taruNa aaditya varNaani bhraajamaanaani sarvataH |
jaataruupamayaiH vR ^ ikSaiH shobhitaani supuSpitaiH || 4-42-37
36, 37. mahendra paripaalitam = por gran Indra, gobernado; tam shailendram = eso, la montaña lo mejor – Mt. Meghavanta atikramya = yendo más lejos; taruNa aaditya varNaani = joven, sol, en tinte con; sarvataH bhraajamaanaani = todo alrededor, radiante; su puSpitaiH = con flores completamente; jaataruupamayaiH = completamente dorado en tono; vR ^ ikSaiH = con tales árboles; shobhitaani = resplandeciente con; kaancanaani = dorados; SaSTim = sesenta; giri sahasraaNi = montaña, miles [un rango de sesenta mil montañas]; gamiSyatha = irás a.
“Al ir más lejos de la mejor montaña gobernada por Mahendra, es decir, el Monte Meghavanta, irás a la cordillera de sesenta mil montañas doradas. Esas montañas están radiantes por todas partes con el tinte del joven Sol y con el resplandor de los árboles completamente florecidos. que son completamente doradas en tono. [4-42-36, 37]
teSaam madhye sthito raajaa meruH uttama parvataH |
aadityena prasannena shailo datta varaH puraa || 4-42-38
38. teSaam madhye = su, en medio; raajaa meruH uttama parvataH = real, Meru, único, montaña; sthitaH = está ahí; puraa = una vez; shailaH = esa montaña; prasannena aadityena = por generoso, sol; datta varaH = acordado, bendición.
“Hay una montaña única y real en medio de esa cadena de montañas doradas, que se llama Mt. Meru, o Saavrni Meru, a la que el generoso sol de la montaña una vez ha dado una bendición. [4-42-38]
tena evam uktaH shailendraH sarva eva tvat aashrayaaH |
mat prasaadaat bhaviSyanti divaa raatrau ca kaa.ncanaaH || 4-42-39
tvayi ye ca api vatsyanti deva gandharva daanavaaH |
te bhaviSyanti bhaktaaH ca prabhayaa kaa.ncana prabhaaH || 4-42-40
39, 40. shaila indraH = única, montaña – Mt. Saavarni Meru; tena = por él – por Sun; evam uktaH = de esta manera, dijo; tvat aashrayaaH = por ti, protegido; sarva eva = todos los – [cualesquiera que sean los árboles, rocas, arroyos,] así; divaa raatrau ca = de día, de noche, también; mat prasaadaat = por mi, beneficencia; kaancanaaH bhaviSyanti = [transmutar en] dorado [en tono,] se vuelven; ye = cuál de esos; deva gandharva daanavaaH = dioses, gandharva-s, demonios; tvayi = en ti [en ti]; vatsyanti = residirá; te ca api = ellos, incluso, incluso; bhaktaaH ca = devotos [míos, es decir, el Sol,] también; prabhayaa = por resplandor; kaancana prabhaaH = en dorado, brillo; bhaviSyanti = se convertirán.
“El Sol le dijo a ese único Monte Meru Saavarni de esta manera, ‘por mi beneficencia, sea lo que sea que esté protegido por usted, digamos árboles, escaladores, rápidos, rocas, todos ellos se transmutarán en un tono dorado, ya sea de día o de noche. Incluso aquellos que residen en ustedes, digamos dioses, gandharva-s o demonios, ellos también prosperarán como mis devotos y, en lo que respecta a su resplandor, brillarán como el oro, es decir, en el tono dorado ocre del evento. [4-42-39, 40]
vishvedevaaH ca vasavo marutaH ca diva okasaH |
aagatya pashcimaam sa.ndhyaam merum uttama parvatam || 4-42-41
aadityam upatiSThanti taiH ca suuryo abhipuujitaH |
adR ^ ishyaH sarva bhuutaanaam astam gacChati parvatam || 4-42-42
41, 42. vishvedevaaH ca = Vishvedeva-s, también; vasavaH = Vasava-s; marutaH ca = Marut-s, y; diva okasaH = cielo, habitantes – otros celestiales; pashcimaam sandhyaam = en tiempo vesperal; uttama parvatam merum = único, montaña, al monte. Meru aagatya = haber venido; aadityam = en el sol; upa tiSThanti = cerca, siéntate bien, como en la adoración sentada, adorarán; suuryaH taiH abhipuujitaH = Sol, por ellos, bien adorado; sarva bhuutaanaam = para todos, seres; a + dR ^ ishyaH = un, visto – el sol se vuelve – desaparece; astam parvatam gacChati = a oscurecer, montaña [Astagiri,] él va.
“Al llegar a esa montaña única, el Monte Meru Saavarni en vísperas Vishvedeva-s, Vasava-s, Marut-s y los otros celestiales esperarán su tiempo para el Sol Oscuro, y cuando todos lo hayan adorado, el Sol se va al Monte Astagiri, la Montaña Oscura, y se desvanece para todos los seres para ese día. [4-42-41, 42]
La lista anterior puede no mencionar a otros, pero se interpreta que incluye ekaadasha rudra-s, que son veintiuno en número, mientras que vishvedevaaH son trece, vasavaaH son ocho, maruts son siete, aadityaa-s ‘los otros Soles en otras galaxias … ‘son doce.
yojanaanaam sahasraaNi dasha taani divaakaraH |
muhuurta ardhena tam shiighram abhiyaati shila uccayam || 4-42-43
43. divaakaraH = día, creador [Sol]; muhuurta ardhena = hora y media; yojanaanaam = de yojana-s; taani = esos; dasha sahasraaNi = diez, mil, [diez mil yojana-s]; shila uccayam = hacia la montaña, más alta, [Mt. Astagiri, el monte. Oscuridad]; shiighram abhi yaati = rápidamente, hacia, va.
“El Sol atraviesa esos diez mil yojana-s desde el Monte Meru Saavarni hasta el Monte Astaadri en una hora y media, y rápidamente llega al Monte Astagiri, o Monte Anochecer. [4-42-43]
shR ^ i.nge tasya mahat divyam bhavanam suurya sa.nnibham |
praasaada gaNa sa.mbaadham vihitam vishvakarmaNaa || 4-42-44
44. tasya shR ^ inge = en su pináculo, [Mt. Pináculo de Astagiri]; praasaada gaNa sambaadham = edificio con historias, multi, compactado con; suurya sannibham = Sol, similar [en brillo]; mahat = un supremo; divyam = un celestial; bhavanam = casa señorial; vishvakarmaNaa vihitam = por Vishvakarma, arreglado – está ahí.
“En el pináculo del Monte Astagiri, o el Monte Anochecer, hay una casa señorial suprema y celestial compactada con edificios de varios pisos, que en brillo serán similares al Sol y que está arreglado por Vishvakarma, el Arquitecto Divino. [4-42-44]
shobhitam tarubhiH citraiH naanaa pakSi samaakulaiH |
niketam paasha hastasya varuNasya mahaatmanaH || 4-42-45
45. citraiH = con increíbles; naanaa pakSi sam aakulaiH = con pájaros diversos, bien [musicalmente] gorjeando; tarubhiH shobhitam = con árboles, iluminado con; mahaa aatmanaH = gran alma; paasha hastasya = atadura, en mano [portador de]; varuNasya niketam = Villa del dios de la lluvia Varuna, está allí.
“Esa villa está iluminada por árboles increíbles, en los que diversas aves estarán cantando musicalmente, pertenece al gran alma Varuna, el dios de la lluvia, que empuña una correa. [4-42-45]
antaraa merum astam ca taalo dasha shiraa mahaan |
jaataruupamayaH shriimaan bhraajate citra vedikaH || 4-42-46
46. merum astam ca = Mt. Meru, el monte. Astaadri [Mt. Anochecer,] también; antaraa = en el medio; dasha shiraa = diez, encabezado [diez hojas]; jaataruupamayaH = completamente dorado; shriimaan = glorioso; citra vedikaH = con maravilloso podio; mahaan taalaH = gigantesco, palmera datilera; bhraajate = brilla hacia adelante.
“Entre el Monte Meru y el Monte Astaadri hay una gigantesca palmera datilera de diez hojas, que es completamente dorada y brilla con un maravilloso podio. [4-42-46]
Esta área debe ser el actual árabe y la antigua provincia persa, porque la palmera datilera es el árbol muy respetado en ese país o incluso en todo el sudeste asiático. Los tres tipos de árboles de fechas se llaman palmeras de hierba seca, como se dijo en Amara Kosha. kharjuura, ketakii, talii, kharjuurii ca tR ^ iNa drumaa: amara kosha ‘Date, Pandamus odara tissimus, Corypha Talliera y Wild Date son palmas de hierba seca, y estas crecen en abundancia alrededor de los oasis.
teSu sarveSu durgeSu sarassu ca saritsu ca |
raavaNaH saha vaidehyaa maargitavyaH tataH tataH || 4-42-47
47. sarveSu = en todos ellos; teSu = en esos; durgeSu sarassu ca saritsu ca = montañas, lagos, también, ríos, también; tataH tataH = allí, allí; vaidehyaa = Vaidehi; saha raavaNaH = junto con Ravana; maargitavyaH = será buscado.
“En todas esas montañas, lagos y ríos, Vaidehi será buscado junto con Ravana, a lo largo y ancho. [4-42-47]
yatra tiSThati dharmaj ~ naH tapasaa svena bhaavitaH |
meru saavarNir iti eSa khyaato vai brahmaNaa samaH || 4-42-48
48. dharmaj ~ naH = conocedor de virtudes; svena tapasaa bhaavitaH = por sí mismo, ascetismo, un iluminado; brahmaNaa samaH = a Brahma, mismo; eSa = quien es; merusaavarNiH iti = Sage Merusaavarni, por lo tanto; khyaataH = es reconocido; yatra tiSThati vai = donde, él permanece, de hecho, ese lugar es este monte. Meru Saavarni.
“Aquí es donde el conocedor de virtudes, un iluminado por su propio ascetismo, una misma personalidad para Brahma y uno conocido como el sabio Merusaavarni reside de hecho. [4-42-48]
praSTavyo merusaavarNiH maharSiH suurya sa.nnibhaH |
praNamya shirasaa bhuumau pravR ^ ittim maithiliim prati || 4-42-49
49. suurya sannibhaH = Sol, similar en brillo; maharSiH merusaavarNiH = gran sabio, Merusaavarni; shirasaa bhuumau praNamya = con la cabeza inclinada, en el suelo, venerando – postrarse ante él; maithiliim prati = de Maithili, acerca de las noticias sobre Maithili; pravR ^ ittim praSTavyaH = su paradero, se le puede preguntar.
“Y a ese sabio Merusaavarni que es similar al Sol en su brillo se le puede preguntar, solo en su postración ante él en veneración, sobre las noticias de Maithili y su paradero. [4-42-49]
etaavat jiiva lokasya bhaaskaro rajanii kSaye |
kR ^ itvaa vitimiram sarvam astam gacChati parvatam || 4-42-50
50. bhaaskaraH = Iluminador – Sol; jiiva lokasya = de mortal, mundo; etaavat = hasta aquí; rajanii kSaye = noche, disminución de – en día; vi timiram = sin oscuridad; kR ^ itvaa = al hacer – borrado; astam parvatam gacChati = a Astagiri, montaña [Mt. Anochecer,] va a.
“Al borrar la oscuridad total de todo el mundo mortal hasta aquí, el iluminador del mundo mortal y el declive de la noche, es decir, el Sol, irán al Monte Astagiri, dice el Monte Anochecer. [4-42-50]
etaavat vaanaraiH shakyam gantum vaanara pu.ngavaaH |
abhaaskaram amaryaadam na jaaniimaH tataH param || 4-42-51
51. vaanara pungavaaH = oh, vanara-s, el mejor; etaavat = hasta allí; vaanaraiH gantum shakyam = por vanara-s, para ir, es posible; a + bhaaskaram = sin sol [sin sol]; a + maryaadam = no, con límites [reinos ilimitados]; a cerca de ellos; tataH param = allí, después – lejos y más allá; na jaaniimaH = no, lo sabemos, no lo sé.
“Es posible que los vanara-s vayan solo hasta allí, oh, los mejores vanara-s, y no tenemos conocimiento de esos reinos sin sol y sin límites disponibles en todas partes. [4-42-51]
En ‘The Ancient Geography of India’, K. Basu registra: ‘el lector debe notar aquí que Valmiki menciona solo algunos lugares, la mayoría de los cuales son montañas en el oeste y termina con la tierra poética del sol poniente. Esto muestra que poco se sabía en ese momento de las famosas naciones del oeste, a pesar de la gran antigüedad reclamada por Egipto, Asiria y Grecia, y uno podría pensar que estas naciones aún no habían subido al poder en el época de Valmiki, o si existieron, la comunicación aún no se había abierto entre ellos y los arios indios …
Las palabras a bhaaskaram, a + maryaadam también se toman en el sentido ‘sin iluminación; sin conducta apropiada, es decir, propiedad … ” Esos lugares son con primitivos que no están iluminados e impropios, que son incongruentes con el principio de la antigua India de vivir … ‘Por lo tanto, estas culturas al oeste de Persia se consideran pre-babilónicas o pre-babilonias. Culturas asirias. Además, se supone que Sugreeva ha dicho de esta manera: ‘porque Ravana es un demonio altamente educado y culto, a su manera, él también desprecia esas culturas humildes a pesar de su obstinación. Por supuesto, él no estará allí con Seetha, y por lo tanto, No es necesario buscarla en esos países ‘.
avagamya tu vaidehiim nilayam raavaNasya ca |
astam parvatam aasaadya puurNe maase nivartata || 4-42-52
52. vaidehiim = acerca de Vaidehi; raavaNasya nilayam ca = de Ravana, residencia, también; avagamya tu = al saber, pero; astam parvatam aasaadya = Anochecer, montaña, al llegar; maase puurNe = mes, mientras se completa [dentro de un mes]; nivartata = volverás.
“Regresará dentro de un mes al conocer Vaidehi y también sobre la residencia de Ravana, o al llegar al Monte Astagiri, diga el Monte Anochecer. [4-42-52]
uurdhvam maasaan na vastavyam vasan vadhyo bhaven mama |
saha eva shuuro yuSmaabhiH shvashuro me gamiSyati || 4-42-53
53. maasaat uurdhvam na vastavyam = más de un mes, más de [más de,] no, para mantenerse alejado; vasan = si se quedó; mama vadhyaH bhavet = para mí, ejecutable, [él] se convierte – tengo que ejercer un golpe de gracia; yuSmaabhiH saha eva = usted, junto con, por lo tanto; me shuuraH shvashuraH = mi suegro valiente; gamiSyati = procederá.
“Y ninguno se quedará por más de un mes, y si alguien se queda, tengo que ejercer un golpe de gracia en su respeto. Por cierto, mi valiente suegro, es decir, Sushena, está procediendo contigo”. 4-42-53]
shrotavyam sarvam etasya bhavadbhiH diSTa kaaribhiH |
guruH eSa mahaabaahuH shvashuro me mahaabalaH || 4-42-54
54. diSTakaaribhiH = por las tareas ordenadas de los triunfadores; bhavadbhiH = por ti; etasya = su [las órdenes de Sushena]; sarvam shrotavyam = todos [órdenes,] prestar atención – prestar atención a; mahaabaahuH = altamente diestro; mahaabalaH = gran poderoso; eSa me shvashuraH = él es, mi suegro; guruH = venerable.
“Como cumplidores de las tareas ordenadas, prestarán atención a todas las órdenes dadas por él. El que es muy hábil y poderoso como Sushena es mi suegro, por lo que es un venerable para mí, así como para mí. usted. [4-42-54]
bhavantaH ca api vikraantaaH pramaaNam sarve eva hi |
pramaaNam enam sa.msthaapya pashyadhvam pashcimaam disham || 4-42-55
55. vikraantaaH = triunfantes; sarve bhavantaH ca api = todos ustedes, incluso, incluso; pramaaNam eva hi = arquetipos [por ustedes mismos], por lo tanto, de hecho; enam pramaaNam samsthaapya = él, como arquetipo, al instituir; pashcimaam disham pashyadhvam = occidental, dirección, ya verás – busca.
“Incluso todos ustedes son triunfantes y de hecho arquetipos por sí mismos, pero instituyéndolo como su arquetipo buscarán en la dirección oeste. [4-42-55]
dR ^ iSTaayaam tu narendrasyaa patnyaam amita tejasaH |
kR ^ ita kR ^ ityaa bhaviSyaamaH kR ^ itasya pratikarmaNaa || 4-42-56
56. amita tejasaH = de vitalidad ilimitada; nara indrasya patnyaam = humanos, rey, esposa; dR ^ iSTaayaam = mientras se ve, si se encuentra; tu = solo entonces; kR ^ itasya prati karmaNaa = lo que se ha hecho [por nosotros,] a su vez, haciendo [por reciprocidad]; kR ^ itakR ^ ityaa bhaviSyaamaH = cumplido, todos seremos.]
“Todos nos satisfacemos al corresponder al que nos ha hecho el bien, solo si podemos localizar a Seetha, la esposa del rey de los humanos cuya vitalidad es ilimitada, es decir, Rama. [4-42-56]
ato anyat api yat kaaryam kaaryasya asya priyam bhavet |
sa.mpradhaarya bhavadbhiH ca desha kaala artha sa.mhitam || 4-42-57
57. asya kaaryasya = esto, trabajo; ataH = más que; anyat api = otro, incluso; yat priyam bhavet = que, propicio para, será; desha kaala artha sam hitam = lugar, tiempo, propósito, en verdad, lo que será propicio para; esa tarea bhavadbhiH sampradhaarya ca = por todos ustedes, al decidir, también; kaaryam = se puede hacer.
“Incluso si hay alguna otra tarea que no sea esta, la que sea propicia para esta tarea, y que también sea propicia para el tiempo, el lugar y el propósito, ustedes también emprenderán esa tarea al decidir sobre ello”. Sugreeva habló así a los monos que se dirigían hacia el oeste. [4-42-57]
tataH suSeNa pramukhaaH plava.ngamaaH
sugriiva vaakyam nipuNam nishamya |
aama.ntrya sarve plavagaadhipam te
jagmur disham taam varuNa abhiguptaam || 4-42-58
58. tataH = entonces; suSeNa pramukhaaH plavangamaaH = Sushena, [otro] importante, salta moscas; sugriiva vaakyam nipuNam nishamya = Sugreeva, oración, sedulosamente, al oír; te sarve = ellos, todos ellos; plavaga adhipam = de fly-jumpers, rey – Sugreeva; aamantrya = despedirse; varuNa abhi guptaam = por Varuna – Dios de la lluvia, en verdad, enclaustrado; taam disham jagmuH = a esa dirección [oeste,], procedieron.
Al escuchar las oraciones de Sugreeva con serenidad, Sushena y los otros saltadores de mosca importantes se despidieron del rey de los saltadores de mosca, es decir, Sugreeva, y avanzaron junto con sus tropas individuales hacia esa dirección occidental que está bien enclaustrada por Varuna, la Lluvia. -Dios. [4-42-58]