Primero necesitamos saber qué es el dharma …
Para apreciar cuán importante era el gobierno para los Pandavas, necesitamos entender una palabra sánscrita importante: dharma. A veces traducido como “deber”, a veces como “religión”, el dharma contiene ambos significados pero realmente no tiene un equivalente exacto. Formado a partir de la raíz sánscrita dhri, que significa “apoyar o sostener”, dharma denota la base fundamental de una cosa, aquello por lo que algo es lo que es, su naturaleza o carácter inalienable. Por lo tanto, el dharma del fuego es quemar, y el dharma del azúcar es ser dulce.
Aprendemos del Bhagavad-gita y otros textos védicos que cada humano tiene un doble dharma, uno permanente y otro temporal. Como todas las entidades vivientes son partículas eternas y subordinadas de Dios, nuestra naturaleza esencial e inalterable, nuestro dharma permanente y eterno, es servir a Dios. Ahora, uno puede objetar que, dado que muchas personas claramente no sirven a Dios, ese no puede ser el dharma inevitable de todos.
Como la sociedad védica estaba centrada en Dios, el dharma permanente y el temporal estaban en armonía; los miembros de cada grupo ejecutaron sus deberes particulares como servicio a Dios. Como Krishna instruye a Arjuna en el Bhagavad-gita [3.9]: “El trabajo realizado como sacrificio por Vishnu tiene que realizarse, de lo contrario el trabajo lo une a uno a este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, realiza tus deberes prescritos para su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás desapegado y libre de ataduras ”.
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Ahora podemos entender por qué era tan importante para los Pandavas gobernar: eran kshatriyas, y el gobierno era su dharma. Krishna declara concluyentemente que es mucho mejor ejecutar el propio dharma de manera imperfecta que el de otro perfectamente [Bg. 3.35].
Además, al perseguir su dharma en relación con la sociedad, los Pandavas también cumplirían su dharma en relación con Dios. Los Pandavas eran grandes devotos de Krishna, tan grandes que Krishna mismo, habiendo descendido a este mundo, jugó el papel de su amigo y pariente. Y Krishna quería que gobernaran los Pandavas piadosos y devotos, en lugar de los Kauravas impíos e impíos. Cuando los Kauravas permanecieron obstinados en oponerse a los derechos de los Pandavas, la guerra se hizo inevitable. Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad-gita [4.8] que desciende a la tierra para restablecer el dharma. Y en la gran batalla en Kurukshetra, que tuvo lugar por voluntad de Krishna para ese mismo propósito, los Pandavas fueron Sus instrumentos elegidos.
Krishna mismo no luchó. Los Kauravas objetaron que los Pandavas tendrían una ventaja injusta si el todopoderoso Señor luchara de su lado. Krishna, por lo tanto, prometió que no tomaría personalmente las armas y que participaría estrictamente como no combatiente, como conductor del carro de Arjuna.
De ninguna manera Krishna realizó ningún adharma para hacer que los pandavas ganaran. Seguir lo que el Señor Krishna instruya es el Dharma. Cada palabra de él es Dharma.
SB 1.2.13
atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
Traducción por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada:
¡Oh, el mejor entre los nacidos dos veces! Por lo tanto, se concluye que la máxima perfección que uno puede lograr al cumplir con los deberes prescritos para la propia ocupación de acuerdo con las divisiones de castas y las órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios.
Si Krishna te quiere del lado equivocado y si eso le agrada, esa es mi vida y mi alma. Aquí Bhisma está explicando que nadie puede entender el plan del Señor Sri Krishna. Incluso los más grandes filósofos investigan exhaustivamente y están desconcertados. Trata de entender cuánto se malentiende al Señor Krishna porque, de hecho, a menos que escuches el conocimiento del Sastra de un maestro espiritual genuino, no puedes entender lo que está sucediendo.
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