DARÁ REFERENCIA DE BHAGWAAD GITA AL FINAL. SIN EMBARGO, COMIENCE CON SU PREGUNTA.
Tu pregunta es como:
“¿Cuál es la diferencia entre H2O, agua y Paani?”
El problema con las personas es que han tomado la mitología demasiado en serio … y han olvidado el mensaje filosófico subyacente. La mitología estaba destinada a aquellos que tenían poco acceso a la educación y la única forma en que podían entender era con la ayuda de personajes e historias. Desafortunadamente, la mitología ha tenido un impacto negativo en los tiempos modernos porque incluso los seres alfabetizados se han vuelto peor que los analfabetos y se han tomado demasiado en serio los personajes y las historias …… se han vuelto ciegos a los significados filosóficos, morales, éticos y espirituales profundos detrás de estas historias. Desarrollaron varias sectas y comenzaron a luchar en nombre de Shiva, Vishnu y Brahmma. La diferencia existe en la cabeza y no en Shiva, Vishnu o Brahma.
Tome una copia de Shiva sehesranaama y agite una copia de Vishnu sehesranama. En Shiva Sehesranaama, el nombre Vishnu existe y en Vishnu Sehesranama, los nombres Shiva, Rudra e Isha existen …………. ¿Entonces, crees que son diferentes?
Aparte de compartir el mismo nombre, nuestros sagrados puranas dicen
“Shivasya Hridyam Vishnur, Vishnoshcha Hridyam Shivaaha” (Shiva reside en el corazón de Vishnu y Vishnu reside en el corazón de Shiva)
Por lo tanto, Shiva y Vishnu son no duales. Son aspectos de la misma realidad. Al igual que VIBGYOR vomes de la misma luz blanca … de manera similar, Shiva y Vishnu son nombres diferentes de un supremo que no tiene nacimiento, es inmortal, inmutable y también sin nombre.
Comprende esto con un ejemplo. Eres Avani … eres un jefe en la oficina, un hijo para tus padres, un estudiante para tu maestro, un padre para tu hijo y un amigo para tu grupo de compañeros. Sin embargo, usted es una persona soltera que desempeña múltiples funciones como amigo, jefe, estudiante, padre e hijo. Llamarlo solo como un jefe injusto, llamarlo solo como padre en ignorancia, decir que usted es solo un estudiante es ser de mente estrecha. Del mismo modo, Sadashiva es Brahamma cuando crea, es Vishnu cuando preserva y Rudra cuando destruye, pero estas son simplemente sus diferentes funciones, estas funciones no dividen al señor en tres.
Además de esto “Los Vedas proclaman a Shiva y Narayana como uno y como Brahmaswarup, la verdadera naturaleza de Dios, y, por lo tanto, deben ser conocidos en consecuencia”.
Aquellos que piensan en Dios de manera diferente como Shiva y Narayana están insultando a Dios. A esas personas se les deben quitar los ojos. Tal persona es ciega a la verdad y nunca puede ser iluminada a esa verdad.
Muchos Shastras hablan de la unidad de Narayan y Shiva. Nuestros antiguos Shastras en algunos casos hablan de Shiva como supremo y en otros casos hablan de Narayana como supremo. Ambas opiniones deben aceptarse como correctas, por lo tanto, deben aceptarse como la misma. Las siguientes escrituras Veda son Shaiva en contexto, ya que hablan de Shiva como Brahman:
Atharvashikha, Atharvashisha, Shetasvataria, Mantropanishad, Kaivalyopanishad .
Lo siguiente habla de Vishnu como el Brahman supremo:
Mahanarayanopanishad, Narayaropanishad, Mahopanishad, Shubhalopanishad .
Así, los cuatro Vedas cantan solo la unidad de Shiva y Narayan.
BHAGWAD PURAN- Devi laxmi se enoja cuando Vishnu dice “La mitad de mi corazón pertenece a Shiva y la otra mitad tiene el brahmman”. Nota: brahmman es otro nombre más para Shiva
SHRI MADBHAGWAD, CAPÍTULO 4 explica: “Aquellos que encuentran indiferencia en Brahma, Vishnu y Shiva y reconocen la unidad en ellos obtienen la paz eterna”.
SHREE MADBHAGWAD, CAPÍTULO 8 -, “Shiva Brahma y Vishnu son tus formas manifestadas, que crean, mantienen y destruyen el universo a tu voluntad. Tú eres Ishwara quien libera Moksha (Salvación). Tú eres Parabrahman (el Señor Supremo)”.
NARAD PANCHRATRA dice sucintamente:
Shivo Harirhariha Shakshatchiva Eva Nirupitaha |
Shivadveshi Haridrohi Vishnum Nityam Bhajanapi ||
‘Shiva es Hari y Hari no es otro que Shiva. Un enemigo de Shiva es un enemigo de Hari, a pesar de que puede adorar diariamente a Vishnu.
ESTADOS DE RISHI BHATTACHARYA: “He buscado en los Puranas, Upapuranas, Vedas, Smrutis y todos los demás Shastras, pero no he encontrado nada que sugiera una diferencia en Shiva y Vishnu”.
VALLABHACHARYA quien es un conocido Vaishnava, dice: “Gloria a ti, quien es honrado como Brahman en el Vedanta – Señor de los tres mundos – Mahadev”.
EN PURANA “Lord Siva se describe en” Ruthram “como ” Tai-karaa-naam pathayeh namo namaha “. El significado de este pronunciamiento védico es ” El líder de los ladrones “.
“Lord Vishnu, por otro lado, se describe como ” Chork-karaya-kanyaha “ . El significado de esto es ” El primero entre los ladrones “.
Por lo tanto, no hay diferencia entre el Señor Siva y el Señor Vishnu: “Tai-karaa-naam pathayeh”, esencialmente, significa “el marido del ladrón”. En otras palabras, el Señor Shiva es el esposo del Señor Vishnu, quien es, como dice el mencionado sloka, “el ladrón”.
Es decir, si el Señor Vishnu es la esposa del Señor Siva, entonces el Señor Vishnu no es otro que Sakthi: uno no puede existir sin el otro.
Krishna es el nombre 127 del Señor Shiva. Y Shiva sahasranama fue dicho a Yuddhistira por el propio Señor Krishna.
Vishnu es uno de los 8 rudras según Shiva Purana.
Shiva, Mahadeva, rudr son nombres de Vishnu en Vishnu Sahasranama
Entonces, esos demonios de mente pequeña que diferencian entre Shiva y Vishnu residirán eternamente en el infierno y esta es una declaración estándar en todas las escrituras.
Aunque veas las escrituras predominantes de Shiva o de Vishnu, todas ellas predicen la residencia del infierno para los demonios que las diferencian. En ningún lugar de puranas, independientemente de Shaivic o Vaishnavic, hay una mención para llamarlos semidioses o para diferenciarlos. Es solo la versión mental de algunos demonios que se autodenominan acharyas e intentan difundir la irreligión cantando bailes y luego explotando la inocencia / ignorancia de los hippies.
Un ejemplo práctico es un famoso culto que propaga la supremacía de Krishna llamando a otros semidioses, propagando el sistema de castas, bailando cantando e interpretando todo lo que es superficial, no espiritual y carente de inteligencia, terminando con juicios penales y civiles vergonzosos, incluido el abuso infantil. De hecho, es divertido donde pueden llamar a los drogadictos como sanyyasis y abusadores de niños como acharyas, pero tienen un problema con que Lord Shiva sea un Dios.
REFERENCIAS TÉCNICAS DONDE KRISHNA ORÓ A SHIVA.
EN NINGÚN PUNTO EN MAHABHARATA O GITA KRISHNA SE LLAMA “DIOS”. KRISHNA ES AMIGO Y GURU DE ARJUN (SEGÚN NUESTRO PERSONALIZADO DE “gurur brahamma, gurur vishu, gurur devo maheshwara” ARJUN BUSCA REFUGIO EN KRISHNA COMO GURU). LAS SIGUIENTES REFERENCIAS DE MAHABHARATA, DEBEN HACER LAS COSAS CLARAS PARA USTED. ADEMÁS, PUEDE IR ADELANTE Y LEERLOS POR SU PROPIA EN CUALQUIER COPIA DE MAHABHARATA QUE ESTÉ DISPONIBLE PARA USTED.
Sin embargo, Shiva y Vishnu son uno que no podemos cambiar nuestros textos. Estoy dando algunas referencias aquí:
Mhabharata Shanthi Parva
Krishna afirma que vishnu y Shiva son uno y más adelante en el capítulo habla del nombre 100 de Vishnu que incluye los nombres de Shiva
Mahabharata, Libro 13, Capítulo 14, Versículo 16:
‘तवया दवादश वर्षाणि वायुभूतेन शुष्यता
आराध्य पशुभर्तारं रुक्मिण्या जनिताः सुताः ”
Pasubhati – Lord Shiva, dvadasa varsani – doce años.
‘Observando un voto durante doce años y purificándote, adoraste al Señor de todas las criaturas (a saber, Mahadeva) y luego engendraste a Rukmini, los hijos que ella obtuvo de ti.
Mhabharata, Bhishma Parva
Rudra Bhakthya Thu Krishnena Jagat Vyaptham Mahathmana,
Tham Prasadhya Thadha Devam Bhadaryam Kila Bharatha.
Arthath Priya Harathwam Cha Sarva Lokeshu Vai Yadhaa,
Prapthavaaneva Rajendra Suvarnaakshan Maheswaraath.
Sentido:
El Gran Krishna, debido a su devoción al Señor Supremo Rudra, se ha extendido por todo el universo. Oh Bharatha, el Señor Shiva complacido por su penitencia en Badri le otorgó la bendición por la cual ha alcanzado el estado de ser más querido, que Todos los mundos y todos los aspectos del conocimiento.
Mahabharata, Bhishma Parva
Yuge Yuge Thu Krushnena Thoshitho Vai Maheswara,
Bhakthya Paramaya Chaiva Prathi Sruthwa Mahatmana.
Sentido :
El Señor Maheshwara se vuelve feliz y feliz. Yugas Después de Yugas, por este Krishna que es EL DEVOTO SUPREMO Del Señor Shiva, que es aceptado por los mahatmas.
Mahabharata, Anusasana Parva
Krishna se inicia para adorar a Shiva y regularmente ofrece rudrabhishik en Dwrka y Nageshwaram Jyotirlinga.
Mahabharata, Anushasana Parva
Krishna inicia arjun para adorar a Shiva para obtener el Pashupata Shastra para ganar la batalla de Mahabharata.
Mahabharata, Vanaparva, Adhyaya 84 también llamado Tirthayatraparva
Sage pulastya instruye a los pandavas sobre la importancia de tirthyatra y describe a Suvarnaksha tan extremadamente importante como Vishnu adoraba a Shiva aquí.
Mhabharata, Anushanaparva, Adhyaya 17
Krishna recita Shiva Sahasranama. Se refiere a shiva como Sarvaatma, Sarvagya, Parabrahmma, Sarvabrahmma.
La penitencia de Krishna a Shiva para conseguir un hijo como Hima
Krishna se sometió a las penitencias más austeras del pecho de Himavat, con el fin de gratificar al dios Mahadeva. Lord Shiva apareció antes y dijo:
‘Mira, Krishna, y háblame. Me has adornado cientos y miles de veces. No hay nadie en los tres mundos que sea más querido para mí que tú. ………
Parvati dijo: «El soberbio Mahadeva te ha concedido, oh sin pecado, un hijo que se llamará Samva. …… .. ‘
El hijo obtenido como una bendición de Mahadeva fue Samva sobre Jamvavati.
Vishnu obtiene su Chakra Sudarshan. Según puranas, aquí había un momento en que los asuras, o demonios, torturaban a los dioses cósmicos casi cada dos días. Los dioses cósmicos estaban sufriendo tanto que fueron a ver al Señor Vishnu para buscar su ayuda y derrotar a los demonios de una vez por todas. Sin embargo, Vishnu les dijo que no tiene suficiente poder para destruir a los demonios y que tendrá que pedirle ayuda a Lord Shiva. Cuando Vishnu fue a Shiva, encontró al Señor Shiva en trance. Visnu no quería perturbar la meditación de Shiva, por lo que comenzó a rezarle a Shiva con la esperanza de que su voz llegara a Shiva algún día. Pasaron muchos años pero Vishnu no se rindió; Rezó y cantó el nombre de Shiva con gran devoción. Ofrecía mil flores de loto a Shiva todos los días. Mientras tanto, los dioses estaban siendo torturados sin piedad por los demonios. Finalmente, después de muchos años, Shiva salió de su trance. Lord Vishnu corrió a recoger mil flores de loto para poder adorar a Lord Shiva. Shiva ya había decidido que le otorgaría a Vishnu lo que quisiera, pero primero quería hacerle una broma a Vishnu. Secretamente fue al lugar donde Vishnu había colocado las flores de loto y robó una de ellas. Mientras ofrecía sus oraciones, cuando Lord Vishnu se dio cuenta de que faltaba una flor, inmediatamente sacó uno de sus ojos y lo colocó ante Shiva. Cuando Shiva vio que Vishnu tenía tanta devoción por él, dijo: “Te concederé todo lo que pides. ”“ Por favor, dame algo que me ayude a conquistar los asuras ”, dijo Vishnu. Shiva respondió: “Te doy este disco redondo. Te ayudará a conquistar a todos tus enemigos. No importa cuántos demonios vengan a atacarte a ti y a los otros dioses, podrás derrotarlos a todos con este disco “.
Batir el océano: batir el océano en Bhagavata describe al Señor Vishnu orando al Señor Shiva y busca Su protección contra el veneno. solo shiva tenía el potencial de tomar el vish según puranas, nadie más podía hacer esto.
EL BHAGWAD GITA
KRISHNA SOLO DIO EL MENSAJE DE GITA …… PERO EL MENSAJE LE LLEGÓ DE UNA FUENTE SUPREMA
En primer lugar, el Presidente de Gita ji en Adhyay 18 Shlok 62 le está pidiendo a Arjun que vaya al refugio de algún otro Dios Supremo para lograr la Paz Suprema, la felicidad y el Lugar Eterno.
En segundo lugar, el Señor Krishna dice que su salvación es de calidad inferior en Gita Adhyay 7 Shlok 18.
La gente hace esta pregunta: – Has escrito un significado incorrecto en la traducción de Gita Adhyay 7 Shlok 18. Has escrito el significado de “Anuttamaam” como “Ashreshth” / “Bad / Inferior”; mientras que en el compuesto, el significado de ‘Anuttam’ es ‘Ati Uttam’ / ‘muy bueno’. En comparación con quien no hay nadie mejor, con respecto a él / ella en el compuesto, el significado de ‘Anuttam’ es ‘Ati Uttam’.
Respuesta: – El dador del conocimiento de Gita está contando sobre su adoración en Gita Adhyay 7 Shlok 16 a 18. Si en Gita Adhyay 7 Shlok 18 está describiendo su adoración como “Anuttam”, cuyo significado según su compuesto es este que no hay mejor salvación que la salvación del dador del conocimiento de Gita, entonces no debería haber otro Dios superior a él.
Entonces, ¿por qué en Gita Adhyay 18 Shlok 62 y Adhyay 15 Shlok 4, el hablante de Gita le dice a Arjun que vaya al refugio de algún otro Dios? Además, dice que solo por la gracia de “ese Dios”, la paz suprema y el lugar eterno, se alcanzará el lugar de salvación eterno, es decir, Satlok. Sobre él también, ha dicho que también estoy en su refugio (el de Dios) solamente. Uno debe adorar a ese Dios Supremo / Completo solo, y ha declarado que debe alcanzar el estado supremo (Satlok) de ese Dios Supremo. Habiendo ido a donde, los fieles nunca regresan a este mundo, es decir, su nacimiento y muerte termina para siempre.
En Gita Adhyay 18, 61-62, 64, 66; Adhyay 15 Shlok 4, 16-17; Adhyay 13 Shlok 12 a 17, 22 a 24, 27-28, 30-31, 34; Adhyay 5 Shlok 6 a 10, 13 a 21 y 24-25-26; Adhyay 6 Shlok 7, 19, 20, 25, 26-27; Adhyay 4 Shlok 31-32; Adhyay 8 Shlok 3, de 8 a 10, de 17 a 22; Adhyay 7 Shlok 19 a 29; Adhyay 14 Shlok 19 etc. Etc. Shloks que el hablante de Gita ha mencionado sobre algún otro Dios que no sea él mismo.
Gita Adhyay 7 Shlok 19:
En este mantra, Brahm (Kaal) dice que incluso mi sadhna es hecha por unos pocos; solo una persona afortunada lo hace después de muchos nacimientos; de lo contrario, el intelecto de uno no se eleva por encima del bhakti de los dioses inferiores, Shri Brahma Ji, Shri Vishnu Ji, Shri Shiv Ji y otros dioses, fantasmas y pitras (espíritus de antepasados fallecidos). Pero es muy difícil encontrar un santo que diga que solo el Dios Supremo es digno de ser adorado. Él es el creador de todo el universo; Él solo fomenta y protege a todos, es el Todopoderoso. En realidad, Él solo es ‘Vasudev’. El significado de Vasudev es “el Maestro de todos”.
En Gita Adhyay 7 Shlok 29, el hablante de Gita dice
“Aquellos que conocen todo mi adhyatm / conocimiento religioso y todas las acciones, esos hombres se esfuerzan por deshacerse de la vejez y la muerte y saben que Brahm (tat brahm)”.
Aquí el Presidente de Gita ji se refiere a otro Dios. Por lo tanto, Arjun le pregunta al hablante de Gita ji en Adhyay 8 Shlok 1 sobre “ese Brahm” (tat brahm). Arjun le pregunta a Krishna ji que “¿quién es ese brahm del que estás hablando?”
Gita Adhyay 8 Shlok 1
“¡Oh Purushottam! ¿Qué es ese Brahm? ¿Qué es Adhyatm? ¿Qué es Karm? ¿Cómo se llama Adhibhoot, y quién se dice que es Adhidev?”
El hablante de Gita ji responde en Adhyay 8 Shlok 3 y dice que es “Param Aksharam Brahm”.
El Presidente de Gita ji se está refiriendo a otro Dios como Param Akshar Brahm aquí.
En Gita Adhyay 8 Shlok 6 , el orador de Gita ha dicho que es una regla que en los momentos finales, mientras recuerda a cualquier Dios (Brahm, ParBrahm, Purna Brahm), un devoto abandona su cuerpo, él va hacia él (ese Dios ) solamente.
Es este mismo Dios “Param Akshar Brahm” (Dios Supremo), que el Presidente de Gita ji le está pidiendo a Arjun que se refugie en Adhyay 18 Shlok 62 y luego nuevamente en shlok 66.
Gita Adhyay 18 Shlok 62
Oh Bharat! Usted, en todos los aspectos, se refugia solo en ese Dios Supremo escondido en la oscuridad de la ignorancia. Por la gracia de ese Dios Supremo, alcanzarás la paz suprema y el eterno – Sat lok (place-dhaam).
Gita Adhyay 18 Shlok 66
Abandonando todas mis prácticas religiosas en mí, vas al refugio de ese Purna Parmatma (Dios Supremo). Te liberaré de todos los pecados; No te aflijas.
El hablante de Gita afirma estar en nacimiento y muerte
En Holy Gita Adhyay 4 Shlok 5 Dios (Brahm), el narrador de Gita, dice que ¡oh Arjun! Tú y yo hemos tenido muchos nacimientos.
Esta misma evidencia se da en Gita Adhyay 2 Shlok 12; donde el narrador de Gita ha dicho que ¡oh Arjun! Usted, yo y todos estos soldados hemos nacido antes y también lo haremos en el futuro.
{Está claro de esto que Brahm (el narrador de Gita) también es un Dios perecedero / mortal (Kshar Purush).}
Por lo tanto, en Gita Adhyay 15 Shlok 16-17, hay una descripción clara de los tres dioses: dos dioses son Kshar Purush (Dios perecedero – Brahm) y Akshar Purush (Dios imperecedero – Akshar Brahm); pero en realidad imperecedero / inmortal es otro Dios, que en realidad es conocido como el Eterno Parmatma Parmeshwar (Dios Supremo).
La discusión demuestra lo siguiente
1. El narrador de Gita le dice a Arjun que si me adoras con una sola mente, entonces me lograrás, pero si quieres alcanzar el lugar eterno y la felicidad suprema, entonces ve al refugio de ese Dios Supremo. El narrador de Gita está en nacimiento y muerte.
3. El narrador de Gita también está en el refugio de ese Dios Supremo (Adhyay 15 Shlok 4).
Por lo tanto, prueba que el Señor Krishna no es el Dios Supremo.
El orador del Bhagavad Gita en Adhyay 18 Shlok 62 le está ordenando a Arjun que vaya al refugio de algún otro Dios Supremo para alcanzar la Paz Suprema y el Lugar Eterno, y luego dice que este Dios al que te estoy señalando es también mi Dios Supremo. .
Gita Adhyay 18 Shlok 62
Tam, ev, sharnm, gachchh, sarvbhaaven, bharat, Tatprsaadaat, paraam, shaantim, sthaanm, praapsyasi, shaashvatam
Traducción: (Bharat) ¡Oh Bharat! Usted (sarvbhaaven) en todos los aspectos (tam) que Parmeshwar / Dios Supremo escondió en la oscuridad de la ignorancia (ev) solo (sharnm) en el refugio (gachchh) vaya (tatprsaadaat) por gracia de ese Dios Supremo / Parmatma, usted (paraam ) suprema (shaantim) paz y (shaashvatam) alcanzará el lugar eterno de Sat (sthaanm) – dhaam – lok (praapsyasi).
Traducción: ¡Oh Bharat! Usted, en todos los aspectos, se refugia solo en ese Dios Supremo escondido en la oscuridad de la ignorancia. Por la gracia de ese Dios Supremo, alcanzarás la paz suprema y el eterno – Sat lok (place-dhaam).
En Gita Adhyay 18 Shlok 64, se ha dicho que ahora nuevamente escucho el conocimiento más confidencial de todo conocimiento confidencial de que este mismo Purna Parmatma (de quien hay una mención en Adhyay 18 Shlok 62) es mi Dios venerable definitivo, es decir, yo (Brahm / Kshar Purush) también lo adoran. Diré esto en su beneficio.
(Debido a que Dios Brahm, el dador del conocimiento de Gita, también ha dado esta misma información en Gita Adhyay 15 Shlok 4, en la que ha dicho que estoy en el refugio de ese mismo Aadi Purush Parmeshwar, por eso lo ha dicho aquí. que nuevamente escuche este más confidencial del conocimiento confidencial).
Importante: los otros traductores de Gita han hecho una traducción incorrecta. Han escrito el significado de “IshtH asi me drdam iti” como “eres querido para mí”; mientras que el significado correcto es “Dios”. Porfavor lea abajo-
Gita Adhyay 18 Shlok 64
Sarvguhyatmm bhooyH, shrnu, yo, parmm, vachH, ishtH, asi, me drdam, iti tatH, vakshyami, te, hitam ll64ll
Traducción: (Sarvguhyatmm) la más confidencial de todas las confidenciales (yo) mis (parmm) palabras misteriosas (hitam) extremadamente beneficiosas (vachH) (te) para ti (bhooyH) nuevamente (vakshyami) dirán (tatH) estas (shrnu) escuchan a (iti) este Purna Brahm (yo) mi (drdam) definido (ishtH) Dios venerable (asi) es.
Traducción: Volveré a decirle la más confidencial de todas las confidenciales, mis palabras beneficiosas más misteriosas para usted, escuche estas: este Purna Brahm es mi Dios venerable definitivo.
Dios Brahm (Kaal God / Kshar Purush), el dador del conocimiento de Gita, está diciendo en Gita Adhyay 18 Shlok 65 que si quieres permanecer en mi refugio, adórame con toda la atención. Abandona la adoración de otros dioses (CREADO POR LOS HUMANOS). Entonces solo me alcanzarás, es decir, irás al Mahaswarg (Gran Cielo) construido en Brahmlok. Realmente te prometo esto. Yo te aprecio.
Por otra parte, el orador del Bhagavad Gita le dice a Arjun en Gita Adhyay 18 Shlok 66 que si quieres refugiarte en ese Dios único (Ekam / One), es decir, que es inigualable, el Todopoderoso, el Creador de todos los brahmands y el sostenedor de todo, luego deja el sadhna (adoración) de mi nivel, que es la ganancia del jaap de Om naam, y la otra escritura religiosa basada en yagya en mí (como resultado de lo cual te liberarás de mi deuda). Ve (vraj) al refugio de ese Dios Supremo (Ekam), es decir, Aquel que no tiene rival. Te liberaré de todos los pecados (las deudas de Kaal); no te preocupes.
Importante: los otros traductores de Gita han hecho una traducción incorrecta de Shlok 66 (ver arriba). Han escrito el significado de ‘Vraj’ como ‘Come’, mientras que ‘Vraj’ significa ‘Go’. Lea la traducción real a continuación:
Gita Adhyay 18 Shlok 66
Sarvdharmaan, parityajya, mam, ekam, sharnm, vraj, Aham, tva, sarvpaapebhyaH, mokshyishyami, ma, shuchH ll 66 ll
Traducción: (Sarvdharmaan) todas mis prácticas religiosas (mam) en mí (parityajya) abandonando, tú solo (ekam) de ese Purna Parmatma (sharnm) en el refugio (vraj) ve (aham) I (tva) tu (sarvpapebhyaH) de todos los pecados (mokshyishyami) liberarás, tú (ma, shuchH) no te aflijas.
Traducción: Abandonando todas mis prácticas religiosas en mí, te vas al refugio de ese Purna Parmatma (Dios Supremo). Te liberaré de todos los pecados; No te aflijas.
Dios Brahm (el orador del Bhagavad Gita) ha dado un conocimiento muy decisivo en dos niveles. Él le dice a Arjun que si me adoras con una sola mente, entonces me lograrás, pero si quieres alcanzar el lugar eterno y la felicidad suprema, entonces ve al refugio de ese Dios Supremo.
NOTA:::
LAS REFERENCIAS DE MAHABHARAT Y GITA QUE USTED LE OFRECEN SON PARA ENTENDIMIENTO HISTÓRICO COMO NO PUEDEN CAMBIARSE. SIN EMBARGO, LA IMPORTANCIA FILOSÓFICA DE TODO TEXTO ES QUE
“todo el brahmman emerge de sadaa shiva, vive en él y emerge de nuevo en él”
El elemento de Ssdaa Shiva o Shivatattva está presente en cada ser, animal, pájaro, árbol, avtar, asur, etc. Sin embargo, la persona no puede estar a la par con Sadashiva así como una ola no puede estar a la par con el océano o el océano. Del mismo modo, una nube no puede ser todo el cielo. Del mismo modo, un ser vivo tiene Shivattva, pero no puede ser Shiva.
Por lo tanto, deja de adorar o tener fe ciega en gurús, avtares y otros seres mortales. Sí, valen todo nuestro respeto, pero ponerlos a la par con Dios es injusto.
Namah Shivaya