¿Por qué el Señor Shiva siempre está en una pose de meditación?

Answer 1

Se dice que Dios Shiva está en pose de meditación, que en realidad es su samadhi. Se dice que Dios es plenamente consciente de sí mismo y del mundo al mismo tiempo. Su naturaleza es escuchar las oraciones y hacer que fusione todas las almas en uno mismo. Eso se llama Moksha o salvación para el ser humano. Él mantiene el mundo orden ya que él es el Ishwara que gobierna el mundo ya que él es la base y la esencia del Universo.

कर्पूरगौरं करुणावतारं संसारसारम् भुजगेन्द्रहारम्। सदावसन्तं हृदयारविन्दे भवं भवानीसहितं नमामि॥

Medio:

Él es blanco puro como el alcanfor, emerge de la compasión y la amabilidad, es la esencia de la existencia mundana, y cuya guirnalda es el rey de las serpientes, siempre joven. Él habita dentro del Loto del Corazón. Me inclino ante Shiva y Shakti juntos.

Se sienta en una postura yóguica con los ojos cerrados mientras medita … pero está en un estado de Samadhi. Samadhi significa un estado de conciencia meditativa. Permanece en Samadhi y este Samadhi del señor no solo trasciende sino que también es consciente de sí mismo. Sus ojos están cerrados porque nada existe más allá de él, todo está dentro de él. En un estado de Samadhi, vas más allá de esa discriminación y en tu experiencia puedes ver la unidad de la existencia. ….. Repito la unidad de la existencia. Entonces el Samadhi de Dios Shiva es como ver la unidad con el universo al mismo tiempo consciente del yo.

SHIVA’S SAMĀDHI es la Conciencia Suprema en la cual el conocedor, el conocimiento y el objeto del conocimiento se unen. Me gustaría saber. Soy el conocedor Me gustaría el conocimiento Con la unión de estos tres puntos de vista, se produce la certeza y la experiencia de “Yo soy eso, SO HAM”. So-Ham significa Yo soy el universo. Esto significa que se mantiene intacto con todos los universos, a través de Samadhi.

Como Shiva está más allá de la ilusión, su Samadhi no puede ser molestado por nadie, pero solo Dios del deseo intenta molestarlo y quemarlo hasta las cenizas.

Él siempre está escuchando a todos.

Vea la imagen del sello Pashupati nath de Harappa, donde no se encontró ninguna señal sobre el avatar que adora, aún Shiva está en postura de yoga, por lo tanto, su canto del nombre de algún otro Dios no está justificado. Él también habita en el chakra Sahasrāra (corona) de cada jiva atma.

En los humanos, cuando se abre el Loto de mil pétalos del Sahasrāra Chakra y el Jīvātmā se disuelve en él, se alcanza el objetivo de su largo viaje, rico en experiencias, y se apaga su sed de por vida del “néctar de la inmortalidad” (Amrita). Amat Tatva (o di Tattva) es el elemento del Sahasrāra Chakra que transforma nuestra conciencia inmediatamente en SAT CHIT ĀNANDA, la existencia eternamente verdadera y la conciencia eternamente feliz, cuando entramos en contacto con él. Muchos lo han intentado, muchos experimentados, desde antiguos sabios hasta aadi guru, budhaa, mahaveer o Rishabnath del jainismo, y muchos otros han experimentado solo una fracción de este “néctar de la inmortalidad”.

Entonces, esto significa que el Señor interactúa con todos los universos, a través de Samadhi.

Answer 2

Hay varios casos en los Puranas donde se representa al Señor Shiva meditando sobre sí mismo, Devi, Ganapathi, Narayana, Skanda. Él es el más grande Shaivite, Shakthite, Vaishnavite, Skandaita y Ganapathiate. ¿Por qué necesita hacer estas cosas cuando es el PARATPARA PURUSHA (el más grande de los más grandes)? La respuesta está ahí en Padma Purana.

Padma Purana Patala Khanda Capítulo 114:

(238b-243): Sankara le dijo a la diosa Parvati: la morada de Goto Gautama. Después de haber ofrecido mi oración sandhya, volveré una vez más a su morada.

Entonces Shiva mirando hacia el norte y atravesando el nyasa murmuró las oraciones.

(244-247a): Entonces Vishnu, de un gran lustre, le dijo estas palabras a Shiva: ¿Qué oración hiciste tú, que eres saludado por todos, adorado por todos, invocado en todos los sacrificios, murmuro? Después de haber doblado sus palmas para formar un hueco, solo espera por ti.

¿A quién, señor de los dioses, ha doblado sus palmas (en reverencia)? Oh gran Dios, eres el dador del fruto de actos religiosos como el saludo. Dime quién te da fruto, quién te saluda, quién es superior a ti.

(247b-254): Oh Vishnu, no estoy meditando sobre nadie. No estoy saludando a nada. Oh Vishnu, no estoy esperando a nadie. No voy a murmurar ninguna oración aquí, pero, oh Vishnu, tengo que exhibir esto para llevar a los incrédulos a la actividad. De lo contrario, serán pecadores.

Por lo tanto, por complacer al mundo, he hecho todo esto. Al decir “Sí”, Vishnu lo saludó y permaneció allí.

De la declaración anterior hecha por Lord Shiva en Padma Purana, podemos entender que no necesita meditar en nadie y acepta la posición de ser un devoto de Ganapathi, Vishnu, etc. para elevar a los no creyentes al plataforma espiritual Qué gracioso es Mahadeva. Aunque es el más grande de los más grandes, acepta la posición más baja y glorifica a sus más grandes devotos (Ganapathi, Vishnu, Skanda, Devi, Nandi, etc.) como más alto que él.

Answer 3

Shiva se llama Yogishwara debido a Su unión con el Absoluto Para-Brahma. (No, no Brahmaa). Es por eso que cuando está perturbado sin su voluntad, su tercer ojo se abre y eso quema todo lo presente ante él. Madana, el semidiós del amor, se quemó así.
También es Ashutosh, feliz con Puja simple. Uno puede complacerlo solo con agua- Abhisheka y obtener bendiciones lo que pida. En algún momento, son inaceptables o perjudiciales para la sociedad. Pero Shiva nunca dice ‘No’ a Sus devotos y cumple Su promesa. Y luego, tiene que mitigar las consecuencias por otros medios. ¿Recuerdas historias de Bhasmasura, Ravana, Tarakasura y otros?

Los bailarines celestiales

Shiva es el creador de la música, Natya y Nrtta. Él es el bailarín celestial. Cinco Ragas básicos surgieron de Él y uno de Parvati. Entonces, son los originadores de seis Ragas. Así, el concepto de Raga-Ragini vino en la Historia de la Música. Él origina el Tala / Laya Vadya (Percusión) con Su Damaru y también lo usa cuando baila Tandava solo. Con Parvati, combina Lasya Dance.

Answer 4

El Señor Shiva siempre se dedica a recordar a Krsna.

Srimad Bhagwatam 4.3.23:

El Señor Shiva dijo: Siempre estoy dedicado a ofrecer reverencias al Señor Vasudeva en conciencia pura de Krishna. La conciencia de Krishna es siempre conciencia pura, en la cual la Suprema Personalidad de Dios, conocida como Vasudeva, se revela sin ningún tipo de cobertura.

Significado de Srila Prabhupada:

La entidad viviente es constitucionalmente pura. Asango hy ayam purushah. En la literatura védica se dice que el alma siempre es pura e incontaminada por el apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a malentendidos. Tan pronto como uno esté completamente consciente de Krishna, debe entenderse que uno está en su posición constitucional pura y original. Este estado de existencia se llama suddha-sattva, lo que significa que es trascendental a las cualidades materiales. Dado que esta existencia suddha-sattva está bajo la acción directa de la potencia interna, en este estado las actividades de la conciencia material se detienen. Por ejemplo, cuando el hierro se pone al fuego, se calienta, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa como fuego. Del mismo modo, cuando el cobre se sobrecarga con electricidad, su acción como el cobre se detiene; Actúa como electricidad. El Bhagavad-gita (14.26) también confirma que cualquiera que se dedique al servicio devocional no adulterado al Señor es elevado de inmediato a la posición de puro Brahman:

mam ca yo ‘vyabhicarena

bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan

brahma-bhuyaya kalpate

[Bhagwat Gita. 14,26]

Por lo tanto, suddha-sattva, como se describe en este verso, es la posición trascendental, que técnicamente se llama vasudeva. Vasudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Krishna. Este versículo explica que el estado puro se llama vasudeva porque en ese estado Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, se revela sin ninguna cobertura. Para ejecutar el servicio devocional no adulterado, por lo tanto, uno debe seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin el deseo de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas o especulación mental.

En el servicio devocional puro, uno simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como un deber, sin razón y sin ser impedido por las condiciones materiales. Eso se llama suddha-sattva o vasudeva, porque en esa etapa la Persona Suprema, Krishna, se revela en el corazón del devoto. Srila Jiva Gosvami ha descrito muy bien este vasudeva, o suddha-sattva, en su Bhagavat-sandarbha. Explica que ashtottara-sata (108) se agrega al nombre del maestro espiritual para indicar a alguien que está situado en suddha-sattva, o en el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva también se usa para otros fines. Por ejemplo, vasudeva también significa alguien que está en todas partes, o que todo lo penetra. El sol también se llama vasudeva-sabditam. La palabra vasudeva puede ser utilizada para diferentes propósitos, pero sea cual sea el propósito que adoptemos, Vasudeva significa la Suprema Personalidad de Dios que todo lo penetra o localiza. En el Bhagavad-gita (7.19) también se afirma vasudevah sarvam iti. La realización fáctica es comprender a Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y rendirse a Él. Vasudeva es el terreno donde se revela Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno está libre de la contaminación de la naturaleza material y está situado en la conciencia pura de Krishna, o en el estado vasudeva, se revela Vasudeva, la Persona Suprema. Este estado también se llama kaivalya, que significa “conciencia pura”. Jnanam sattvikam kaivalyam. Cuando uno está situado en el conocimiento puro y trascendental, uno está situado en kaivalya. Por lo tanto, vasudeva también significa kaivalya, una palabra que generalmente usan los impersonalistas. Kaivalya impersonal no es la última etapa de realización, pero en la conciencia de Krishna kaivalya, cuando uno comprende a la Suprema Personalidad de Dios, entonces uno tiene éxito. En ese estado puro, al escuchar, cantar, recordar, etc., debido al desarrollo del conocimiento de la ciencia de Krishna, uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas estas actividades están bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo.

La acción de la potencia interna también se describe en este versículo como apavritah, libre de cualquier cobertura. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Su cualidad, Su parafernalia, etc., trascendentales, están más allá de la naturaleza material, no es posible entender a ninguno de ellos con los sentidos materialistas. Cuando los sentidos se purifican mediante la descarga del servicio devocional puro (hrishikena hrishikesa-sevanam bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]), los sentidos puros pueden ver a Krishna sin cubrirse. Ahora uno puede preguntar que, dado que, de hecho, el devoto tiene el mismo cuerpo existencial material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materialistas se purifiquen mediante el servicio devocional? El ejemplo, como lo declaró el Señor Caitanya, es que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio uno puede ver la cara de manera muy distinta. Del mismo modo, simplemente limpiando el espejo de la mente, uno puede tener una concepción clara de la Suprema Personalidad de Dios. Se afirma en Bhagavad-gita (8.8), abhyasa-yoga-yuktena. Al ejecutar los deberes prescritos en el servicio devocional, cetasa nanya-gamina, o simplemente al escuchar acerca de Dios y cantar sobre Él, si la mente de uno siempre está dedicada a cantar y escuchar y no se le permite ir a otro lado, uno puede darse cuenta de la Suprema Personalidad de Deidad. Según lo confirmado por el Señor Caitanya, mediante el proceso de bhakti-yoga, comenzando por escuchar y cantar, uno puede limpiar el corazón y la mente, y así puede ver claramente el rostro de la Suprema Personalidad de Dios.

El Señor Shiva dijo que debido a que su corazón siempre estaba lleno de la concepción de Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, debido a la presencia del Señor Supremo dentro de su mente y corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias a esa Divinidad Suprema. En otras palabras, el Señor Shiva está siempre en trance, samadhi. Este samadhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vasudeva, porque toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa bajo Su orden. Por supuesto, la energía material también actúa por su orden, pero su voluntad directa se ejecuta específicamente a través de la energía espiritual. Así, por su energía espiritual, se revela a sí mismo. Se afirma en Bhagavad-gita (4.6), sambhavamy atma-mayaya. Atma-mayaya significa “potencia interna”. Por su dulce voluntad se revela a sí mismo por su potencia interna, siendo satisfecho por el servicio amoroso trascendental del devoto. El devoto nunca ordena: “Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte”. No es la posición del devoto ordenarle a la Suprema Personalidad de Dios que se presente ante él o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que le ordenan al Señor que venga antes que ellos a bailar. Sin embargo, el Señor no está sujeto a las órdenes de nadie, pero si está satisfecho con las actividades devocionales puras de uno, se revela a sí mismo. Por lo tanto, una palabra significativa en este verso es adhokshaja, ya que indica que las actividades de nuestros sentidos materiales no se darán cuenta de la Suprema Personalidad de Dios. Uno no puede darse cuenta de la Suprema Personalidad de Dios simplemente por el intento de la mente especulativa, pero si lo desea puede dominar todas las actividades materiales de sus sentidos, y el Señor, al manifestar Su energía espiritual, puede revelarse a sí mismo al devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios se revela al devoto puro, el devoto no tiene otro deber que ofrecerle reverencias respetuosas. La Verdad Absoluta se revela al devoto en Su forma. El no tiene forma. Vasudeva no tiene forma, porque en este versículo se afirma que tan pronto como el Señor se revela, el devoto ofrece sus reverencias. Se ofrecen obsequios a una persona, no a nada impersonal. Uno no debería aceptar la interpretación Mayavada de que Vasudeva es impersonal. Como se afirma en el Bhagavad-gita, prapadiato, uno se rinde. Uno se rinde a una persona, no a la no dualidad impersonal. Siempre que haya una cuestión de rendirse u ofrecer reverencias, debe haber un objeto de rendición u reverencias.

Hare Krsna