Si cada alma (parte de humanos, animales o pájaros) alcanza moksha al mismo tiempo, ¿habrá algún nacimiento, en caso afirmativo, sobre qué base?

No hay liberación cósmica en Vedanta. Siempre hay liberación individual.

Por lo tanto, no hay posibilidad de que todo el cosmos se libere nunca. El número de Jiva es infinito. Entonces es un proceso eterno.

De hecho, tanto Shiva como Shakti son eternos. Algunas veces manifestado y otras no manifestado. Pero está presente para siempre. Al igual que el cuerpo y su sombra están presentes juntos.

Y teóricamente, si todos obtienen la liberación, entonces el Ser Supremo puede crear fácilmente otro conjunto infinito teóricamente. Quiero decir, teóricamente, todo es posible.

La conciencia pura a través de su Sankalpa [deseo] o fuerza de voluntad proyecta esta creación. Al igual que la araña proyecta la web y luego se traga la web dentro. Los Upanishads mencionan sobre este Sankalpa de Brahman – “Akoham Vahusyam – Soy uno, llegaré a ser muchos”.

Este Brahman tiene un maravilloso poder inherente llamado Maya-Shakti. Esto lo hace omnipotente. A través de este Maya Shakti proyecta cosmos. La gente también llama a esto Maya Shakti como mente cósmica. Entonces, este universo es la creación soñada de Isvara, conocida como Vyavaharika Satya. Cada individuo también proyecta el mundo de sus sueños mientras duerme, conocido como Prativashika Satya. Y Brahman es conocido como Paramarthika Satya, por lo que todo esto en los seres vivos y el Universo está en el sueño de Dios.

Entonces, la forma en que creamos el mundo de los sueños, de la misma manera que Dios crea este cosmos. Entonces, teóricamente, Dios puede soñar con otro conjunto de Jivas si el primer conjunto obtiene la liberación.

Imaginemos un escenario.

Descomponga todo: humanos, animales, plantas, montañas, etc., etc., en el universo en su nivel más mínimo posible. Entonces supongo que llegaremos a la partícula, que es lo que los científicos actuales llaman Partícula de Dios. Esta partícula (digamos X por nuestra conveniencia) es omnipresente y también la raíz / origen de todo el Universo (s) / Brahmandam. Es solo debido a las propiedades que posee el elemento, que todo está actuando de manera diferente. Por ejemplo, Hidrógeno y Carbono son los mismos en el nivel base: electrones, protones y núcleo, etc. Es solo la interacción / cohesión / atracción / repulsión entre las partículas lo que determina si es Hidrógeno o Carbono, o para el caso, cualquier otro elemento.

Si estamos de acuerdo con el punto anterior … cada partícula contiene algo de energía primaria a su alrededor y dentro de ella, por lo que tiene propiedades que dependen del grado de energía reunida en ella, ya sea la energía llamada energía estática o energía cinética o energía cósmica , No lo sé. Ahora siguiendo las leyes de la Física, “La energía nunca puede ser destruida, solo transformada”, esta energía de la materia no puede ser destruida cuando la materia es destruida; solo se puede transformar en otra forma o estado.

Al llegar a la parte de Moksha … Antes habíamos llegado al nivel más mínimo y fuimos a la parte X. Ahora, ¿podemos decir que podemos ver cosas solo porque la luz se refleja, desvía o transmite? Entonces, cuando la luz se transmite libremente no significa la ausencia de la partícula X, solo que no tiene suficiente energía para reflejar la energía o puede ser que tenga tanta energía para dejar que la luz pase a través de ella. En cualquier caso, no podemos ver esa parte y estamos llamando a esa parte como transparente o invisible. Ahora, extrapolemos esto. Cuando extrapolamos, vemos X en todas partes en todos los elementos del universo, en diferentes formas, diferentes estados, diferentes energías y diferentes niveles. Desde la célula en el cuerpo humano hasta el final del Universo (si hay alguno) … toda la materia constituye la partícula X. En esa línea de pensamiento Un perro = un humano = agua = Sol = cualquier otra cosa en todo el Universo en el nivel básico. Ahora, intente darle una forma a la X extrapolada y definirla. ¿Podemos? No podemos definirlo. Podemos ver todo el universo como X solamente. Tiene todas las propiedades, tiene todas las formas, tiene toda la energía y penetra en todas partes. (¿Es Dios lo que no sé?)

Ahora, cuando el cuerpo muere, que en realidad es algo que constituye X y pierde sus propiedades, la energía de esa X tiene que salir. La materia está viva mientras la energía esté presente en ella para retener la energía primaria. Esta energía primaria se llama Atman. (Alma y Atman son diferentes en realidad.) Moksha es el estado donde no hay renacimiento y donde el atma ha trascendido el ciclo kármico. En ese escenario, ¿a dónde irá la energía después de dejar el asunto? Naturalmente tiene que atraer otra partícula de X que tiene la energía para absorberlo. Este proceso es interminable.

Si vemos de cerca, entenderemos que la energía simplemente se transfiere de un lugar a otro en este Universo o se transforma de un estado a otro. Volvamos a preguntar: ¿qué está muerto y qué está vivo? Anteriormente hay un asunto que puede retener esa energía y lo vimos como un pájaro. Ahora, cuando el pájaro muere, la materia ya no existe, ¡pero la energía sí! Uno, que entiende que el asunto son solo los portadores de esa energía primaria, siempre comprende que la energía nunca muere. Solo se está moviendo. Lo que significa que no hay muerte, entonces, ¿dónde está el nacimiento? Esa persona se equipara con esa energía y no con ese asunto. Aquí, ¿dónde está la cuestión de la reencarnación? Para mí, ese estado de comprensión en el que te das cuenta de que tanto el nacimiento como la muerte son iguales se llama ‘Moksha’.

Entonces, si todas las almas (todavía prefiero Atma) alcanzan Moksha al mismo tiempo, entonces el Universo seguirá siendo el mismo, solo que estará presente sin conflicto, pero con un entendimiento puro ya que estamos hablando de ‘Moksha’.

Moksha solo es posible en el cuerpo humano. Tenemos dos facultades adicionales en comparación con el reino animal: el poder de la imaginación o kalpanasheelta y el poder del karma o la acción. La mente es el puente entre el cuerpo y el alma, si puedes trabajar con tu mente inconsciente y eliminar o liberar todas las impresiones o sanskaras, liberarte de los deseos y las aversiones, puedes lograr moksha en el cuerpo humano.

Hablar de las almas de animales y pájaros es un tema de religiones supersticiosas populares. La espiritualidad se trata de humanos.

El razonamiento saludable del ser humano no necesita superstición para comprender el papel y la posición únicos de cada mineral, planta y animal en y para la homeostasis de la Tierra y la naturaleza. Para esta comprensión, es suficiente observar la realidad frente a nosotros.

Además, la idea acerca de Moksha de todos los seres humanos que existen / viven al final de un ciclo cósmico también es parte de las interpretaciones religiosas populares … Con la “paciencia cósmica” uno puede hacer lo que quiera hacer esperando su su Moksha …

No hay dos almas, ya que según el vedanta, solo la verdad es la no dualidad y no alcanza el moksha y nunca estuvo esclavizado,

Por lo tanto, la visión de ver a los humanos, animales, pájaros, etc. como seres separados es de la dualidad, que es ignorancia y no es permanente también la cuestión de obtener moksha.

como moksha en sí mismo es un estado de deshacerse de tales puntos de vista sobre nacimientos, muertes, clases, etc. y ver la realidad ya presente.

La pregunta, por lo tanto, está fuera de contexto.

El nacimiento y la muerte son, en primer lugar, del cuerpo material. El alma asume varios cuerpos en su viaje al igual que cambiamos muchas ropas en nuestra vida. El nacimiento y la muerte no dependen de Dios sino de la elección de los karmas que realizamos. En shvetaswatara upanishadh … Lord Shiva dice claramente: “Simplemente doy frutos de las propias acciones. Sin embargo, la elección de su camino determinará su futuro, nacimientos y frutos”. Por lo tanto, aunque Dios hace y opera la ley del karma, no puede interferir en la ley del karma.
Sin embargo, la ley negativa del karma funciona en animales, pájaros e insectos. Esta es la razón por la cual Shiva se llama Pashupatinath