tl; dr. No hay una versión más corta para esto.
Cumpliendo la enseñanza del Buda – por SN Goenka
La siguiente es una versión condensada y editada de un discurso pronunciado por Goenkaji el día 41 de un curso de 45 días.
Tienes que vivir el Dhamma (dharma o religión o la ley de la naturaleza) muy en serio, para aprovechar al máximo esta valiosa vida humana. Usted viene a cursos para erradicar tanta impureza como sea posible y también para comprender el Dhamma más profundamente. A medida que se erradican las capas de ignorancia, el Dhamma se vuelve más claro y usted piensa: “¡Oh, esto es Dhamma!”. No puede haber ninguna duda sobre el Dhamma. La enseñanza del Buda se vuelve muy clara. Aquí hay una persona que está enseñando Dhamma a no establecer una secta de creyentes en una filosofía particular. De ningún modo. El Buda es el Compasivo. Por compasión, enseña Dhamma para que la gente pueda salir de la miseria. Él mismo salió de la miseria al practicar el Dhamma, no simplemente al creer en la teoría del Dhamma. Tal persona nunca daría énfasis a la mera creencia. Todo su énfasis estará siempre en la parte creativa del Dhamma, la práctica del Dhamma. El Buda dijo que durante toda su vida enseñó solo dos cosas: el sufrimiento (dukkha) y la erradicación total del sufrimiento (dukkha-nirodha). Eso es todo lo que él enseñó. ¿Cómo va a erradicar dukkha establecer una secta? ¿Cómo erradicar dukkha establecer una creencia en una filosofía particular? Un Buda no está interesado en todas esas cosas. Solo le interesa el dukkha-nirodha real. Toda su enseñanza está dirigida solo hacia la erradicación real de dukkha. Pero estas dos cosas, dukkha y dukkha-nirodha, lógicamente se convierten en cuatro. Para entender dukkha, debes entender dukkha samudaya, cómo surge dukkha. Para realizar dukkha-nirodha, debes comprender magga, el camino, el proceso o el camino que conduce a la erradicación de dukkha. Así tenemos las Cuatro Nobles Verdades. ¿Y si el Buda hubiera estado interesado solo en la teoría de estas cuatro verdades: “Oh gente del mundo, entiendan que hay dukkha, entiendan que el anhelo es la causa de dukkha, entiendan que hay una erradicación total de dukkha y entiendan que existe es un camino hacia la erradicación total de dukkha “. Si toda su enseñanza hubiera terminado allí, no habría sido diferente de cualquier otro maestro de aquellos días o tiempos posteriores. Pero ese no era su interés. Se había convertido en Buda no por la simple creencia en estas cuatro verdades. Sabía que aceptar las Cuatro Verdades no ayuda. Uno tiene que hacer algo al respecto: en lenguaje pali, esto es kicca, para hacer o poner en práctica. Entonces uno puede decir, como lo hizo el Buda: “He hecho lo que se debe hacer con estas Cuatro Verdades. El trabajo está hecho: kataṃ ”. Por muy buena que sea una filosofía, por muy cierta que sea, no ayudará a las personas a salir de su miseria a menos que la kicca se convierta en kataṃ. Cada individuo debe hacer lo que tenga que hacer con respecto a las Cuatro Nobles Verdades. Es por eso que un Buda nunca enseña mera filosofía, y cualquiera que haga de la enseñanza una filosofía no se beneficia de ella. Cada persona debe trabajar como el Dhamma pretendía, como pretendía el Buda. Y por mucho que logren hacer lo que se debe hacer con respecto a estas cuatro verdades, en esa medida han salido de su miseria.
Para la Primera Noble Verdad de dukkha, ¿qué hay que hacer? Explore toda la realidad, la totalidad, pariññeya. Si incluso queda una pequeña parte, no lo ha explorado todo. Puede decir que ha explorado la totalidad solo cuando ha trascendido el campo del sufrimiento y ha ido más allá. Y trascender dukkha es dukkha-nirodha, la erradicación de la miseria. Al mismo tiempo, explorar dukkha implica observar la Segunda Noble Verdad de dukkha-samudaya, el surgimiento de la miseria. Usted observa: “¡Mire cómo comienza dukkha!” Y al comprender eso, sigue erradicando la tendencia de la mente responsable del surgimiento de dukkha. Observas hasta que no surgen más dukkha; has hecho lo que se debe hacer con respecto a la Segunda Noble Verdad. y como lo hiciste? ¿Cómo llegaste a la etapa de dukkha-nirodha? Cada paso que has dado para explorar todo el campo de dukkha es parte del proceso por el que has pasado, el camino por el que has caminado. Has caminado paso a paso por todo el camino. Has logrado la Cuarta Verdad Noble, la verdad del camino que conduce a la erradicación del sufrimiento. Al hacer lo que se debe hacer con respecto a la Primera Noble Verdad, automáticamente se hace lo que se debe hacer con respecto a las otras tres. ¿Y cómo haces lo que se debe hacer con respecto al primero? ¿Cómo exploras todo el campo de dukkha? Empiezas a experimentar dukkha, comienzas a sentir dukkha. En el lenguaje utilizado por el Buda, las palabras son vedana, anubhavana. Debes sentirlo. Debes experimentarlo. No estás aquí simplemente para jugar un juego intelectual. Empiezas a observar sensaciones. La exploración comenzó con dukkha-vedanā, sensación desagradable y desagradable. Como entendiste en detalle su realidad al sentirlo, también entendiste que hay una tendencia arraigada a reaccionar con aversión hacia esta sensación desagradable. Y también queda claro que cada vez que reaccionas con aversión, te vuelves más miserable. Toda reacción de aversión trae miseria. Te das cuenta, “Oh, hay un sentimiento desagradable en el cuerpo, y estoy reaccionando con aversión. Eso significa que estoy haciendo uso de mi miseria para multiplicar la miseria. En cambio, debo hacer uso de esta miseria para salir de la miseria ”. Y queda claro que si no reaccionas, no multiplicas la miseria. Entiendes: “Oh, lo mejor es que no reaccione”. Trabajando de esta manera con sensaciones desagradables, a veces tienes éxito en no reaccionar y otras fallas. El viejo patrón de hábito sigue abrumando a veces y reaccionas con aversión. Entonces recuerdas que no debería haber ninguna reacción de aversión y tienes unos momentos en los que no reaccionas. Así es como comienzas tu trabajo. Explorando el campo de dukkha al nivel de sensaciones desagradables, estás experimentando dukkha, la Primera Noble Verdad. Entonces llega un momento en que las sensaciones desagradables se convierten en sukha-vedanā, sensaciones agradables, en parte porque algunos saṅkhāras han sido erradicados y en parte porque esta es la ley de la naturaleza. De vez en cuando, los cambios vienen naturalmente, cualquiera sea la razón. Has comenzado a experimentar sensaciones agradables, vibraciones sutiles. Ahora, si tu comprensión del Dhamma no es muy clara, no sabrás qué hacer. La vieja tendencia de reaccionar a las sensaciones agradables con el deseo comenzará a abrumarte, y seguirás reaccionando. Pensarás: “¡Esto es maravilloso! Lo desagradable se ha ido, ahora la experiencia es agradable. Estoy libre de la miseria. Dhamma ha funcionado, ¡estoy liberado! Mira, hay sensaciones agradables, todo está bien ”. Y estás generando ansias, ansias. Pero a medida que las sensaciones desagradables tarde o temprano se convierten en placenteras, las sensaciones agradables eventualmente se vuelven desagradables. Esta es la ley de la naturaleza. Alguien que entienda adecuadamente pensará: “Mira, porque desarrollé aferrarme a las sensaciones agradables, cuando surgen sensaciones desagradables nuevamente me vuelvo más miserable de lo que era en primer lugar. Oh, mi aversión hacia las sensaciones desagradables es el resultado de aferrarme a las sensaciones placenteras “. Cuanto más uno se aferra al placer, más genera aversión hacia el dolor. En la vida diaria también, cuando sucede algo deseable, te vuelves eufórico y desarrollas apego a eso. Y cuando pasa y sucede algo indeseable, te deprimes. Debido a que ha desarrollado el apego a lo deseable, seguramente tendrá aversión hacia lo indeseable. Ahora se está aclarando en la profundidad de la mente, donde se experimentan las sensaciones. Entonces la sabiduría comienza a surgir con la experiencia: “Cada vez que reacciono con ansia hacia las sensaciones agradables, estoy sembrando semillas de miseria, nada más que miseria. Me estoy dejando dominar por la ignorancia. Esto es miseria ”. Debido a que las sensaciones agradables refuerzan la tendencia a reaccionar con el deseo, en realidad son miseria. Esto es más peligroso que la sensación desagradable, que obviamente es dukkha. Al experimentar lo desagradable, es fácil recordar que cualquier aversión será perjudicial; uno piensa: “Será mejor que observe, será mejor que espere, será mejor que permanezca ecuánime”. Pero cuando llega la agradable experiencia, uno reacciona a ciegas. En cambio, uno debe darse cuenta, “Oh, esta es una situación peligrosa. Esta sensación placentera también es dukkha. ”Con esta comprensión, uno comienza a abandonar el hábito de reaccionar con aversión hacia lo desagradable y ansiando lo placentero. Gradualmente, uno cambia el patrón de hábito de la mente y sigue trabajando. Cuando muchos de los saṅkhāras (volición mental) se han ido, uno comienza a experimentar sentimientos de calma, tranquilidad y tranquilidad. Lo que llamas sensación desagradable ya no está allí. Pero lo que llamas sensación placentera ya no está allí. Las sensaciones agradables llegaron como el flujo de un río, o como las olas en el mar, o como fuertes corrientes eléctricas. No está sucediendo tal cosa ahora, solo calma, tranquilidad y una oscilación muy sutil. Esto es lo que el Buda llamó asukhamadukkha-vedanā, ni sukha ni dukkha. No es la llamada sensación neutral que experimentaste cuando comenzaste a meditar. Esa fue una sensación superficial que finalmente encontraste aburrida; desarrollaste aversión hacia eso. Pero ahora no te aburres; Desea permanecer inmerso en la experiencia. Piensas que es maravilloso porque es muy tranquilo y silencioso. Y entonces surge un nuevo peligro. Primero estaba el peligro de reaccionar con aversión hacia las sensaciones desagradables, luego el peligro de reaccionar con ansia hacia las sensaciones agradables. Ahora existe el peligro de que la ignorancia te domine. Piensas: “Ah, esto es lo que quería. Lo tengo ahora. Esta experiencia tranquila y pacífica es nibbāna (iluminación) ”. De hecho, estás equivocado. Sí, te estás acercando a nibbāna, pero la experiencia de la tranquilidad todavía está dentro del campo de la mente y la materia, el campo sensorial. Si surge la sabiduría, uno recuerda: “Mira, esto todavía no está más allá de la mente y la materia. Hay una oscilación en curso. Hay anicca (impermanencia) ”. Y esta oscilación muy sutil te perturba. Altera la sensación de quietud, tranquilidad, y piensas: “Oh, esto es miseria”. Solo cuando te das cuenta de esto puedes salir del sufrimiento y experimentar algo más allá. De lo contrario, permanecerá atrapado en esta etapa, ya que alguien podría quedar atrapado con el flujo libre de vibraciones sutiles. La sensación desagradable y desagradable es dukkha. La sensación agradable es dukkha. Y esta sutil oscilación, que no es agradable ni desagradable, esta etapa de tranquilidad también es dukkha. Luego, las palabras de Buda se vuelven claras: “Yaṃ kiñci vediyatiṃ taṃ dukkhasmiṃ: Cualquier sensación que experimentes es de la naturaleza de dukkha”. Debes darte cuenta esta realidad. Cuando lo haces, lo trasciendes y experimentas la etapa de dukkha-nirodha, la cesación del sufrimiento. Entonces uno puede decir: “Pariññāta, he explorado todo el campo de dukkha”. ¿Y cómo has explorado todo el campo de dukkha? Al explorar todo el campo de vedanā (sensaciones). Cuando el Buda dice que debes explorar todo el campo de dukkha, también dice que tienes que explorar todo el campo de vedanā. Cuando dice que debes caminar por el Noble Óctuple Sendero para salir de dukkha, dice que debes hacerlo explorando todo el campo de vedanā: “Tissannaṃ vedanānaṃ pariññāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvetabbo: tienes que practicar el Noble Óctuple Sendero. explorar todo el campo de estos tres vedanās, agradable, desagradable y neutral “. De manera similar, cuando el Buda te dice que practiques las cuatro satipaṭṭhānas, él dice:” Tissannaṃ vedanānaṃ pariññāya cattāro satipaṭṭhāna bhāvetabbo: tienes que practicar las cuatro satipaṭṭhānas explorando estos tres vedanās ”. Sin explorar todo el campo de vedanā, no puedes explorar todo el campo de dukkha. No puedes cumplir ni la Primera Noble Verdad y nunca puedes cumplir las otras tres. Con los cuatro satipaṭṭhānas (observación del cuerpo, observación de sensaciones, observación de la mente y observación de los contenidos mentales) debes seguir entendiendo el surgimiento y el paso de vedanā en el nivel experiencial, de un momento a otro. Con los cuatro satipaṭṭhānas, el Buda enfatizó la importancia de explorar todo el campo de dukkha al nivel de vedanā. Sin ella, hay muchas posibilidades de aferrarse a alguna experiencia. No puedes trascender todas las experiencias sensoriales a menos que entiendas que cada experiencia sensorial es dukkha. Así, todo lo enseñado por el Buda debe estar en un nivel más profundo con vedanā. Esto es cierto incluso en lo que normalmente se considera el paso preliminar de observar sīla, los preceptos morales, es decir, abstenerse de acciones nocivas del cuerpo y el habla. Por ejemplo, ha surgido una situación en la que existe una gran probabilidad de que rompa una sila particular al matar, robar, realizar conducta sexual inapropiada, o mentir y engañar a otros, o intoxicarse. Pero te detienes, te abstienes de hacer eso. Puede detenerse porque observa sensaciones en el cuerpo. Entonces no estás simplemente trabajando en la superficie de la mente. No estás simplemente restringiendo tus acciones físicas y vocales. También estás trabajando en el nivel mental profundo. La necesidad de romper una sila se origina debido a la sensación que surge, agradable o desagradable. Y debido a esta sensación particular, la volición a su vez surge para hacer algo física o vocalmente que no es de su propio interés o el de los demás. Sin embargo, cuando estás con sensación, estás trabajando en el nivel más profundo de la mente. Y estás siguiendo las instrucciones del Buda para explorar todo el campo de vedanā. Y como con sīla, cuando practicas samādhi, desarrollando la concentración, debes mantenerte atento a las sensaciones, agradables, desagradables o neutrales. Y cuando desarrollas tu paññā, sabiduría, tienes que estar atento a las sensaciones. Sīla, samādhi, paññā: toda la práctica de la enseñanza del Buda debe ser con la conciencia de la sensación. Si permanece consciente de la sensación y comprende que está surgiendo, pasando, surgiendo, pasando, eventualmente alcanzará la etapa de nirodha. Podrá decir: “Kataṃ buddhāna-sāsanaṃ: las enseñanzas del Buda, lo que él quería que hiciera, se han hecho completamente. Natthi dāni punabbhavo’ti, no hay vida nueva para mí. He terminado, he hecho lo que el Buda quiso que hiciera, lo que el Dhamma quiso que hiciera ”.
Trabaja diligentemente, inteligentemente, entendiendo el Dhamma, entendiendo las trampas. Sigue trabajando duro para ser firme en el Dhamma y alcanzar la verdadera felicidad.
Bhavatu sabba maṅgalaṃ —¡Que todos los seres sean felices!