Hay una base para la moralidad. Se llama “valor”. Hay un rango de valor de bueno a malo.
El valor entra en nuestro mundo porque nos importa lo que es, ha sido o será. Cada estado de deseo o aversión, disfrute o sufrimiento, esperanza, deseo, amor, gusto, odio, etc., o cualquier disposición para sentir tales cosas, incluye preferencias inherentes sobre cómo debería ser la realidad. Las cosas son valiosas en la medida en que satisfacen esas preferencias o malas en la medida en que son incompatibles con esas preferencias. Ese es el origen del valor. Cada persona y cada animal que posee tales disposiciones y estados de ser emocional es, de esta manera, una fuente de valor. Como fuente de valor, poseen lo que podríamos llamar “valor original” o dignidad. Otra forma de decir esto es que son fines en sí mismos.
Lo mismo puede tener muchos aspectos diferentes de valor porque existe con muchas relaciones con las preferencias de muchas personas diferentes y animales sensibles (con lo cual me refiero a aquellos animales que poseen las disposiciones relevantes y los estados emocionales). Lo mismo puede ser bueno en relación con las preferencias de una persona, mientras que es malo en relación con las preferencias de otra persona. Llamo a estos diferentes valores que resultan de diferentes preferencias los “valores de aspecto” de la cosa. La misma cosa o acción tendrá muchos valores de aspecto. Todos esos valores de aspecto son “objetivos” ya que son relaciones reales existentes entre la cosa valorada y la persona o animal que valora.
Un ejemplo puede ayudar a aclarar estas ideas. Supongamos que se despierta por la mañana con una imagen de avena en su mente. Quieres esa avena. Suponga que no lo quiere con el propósito de nutrición, obtener placer o cualquier otro propósito. Solo quieres la avena imaginada. ¿Qué valores de aspecto en el mundo generan ese deseo? Para obtener esa avena imaginada en particular con el mismo sabor, textura y temperatura, debe realizar varias acciones, ya que nadie le traerá la avena. Debe levantarse de la cama, caminar a la cocina, tomar un tazón, la avena en caja (no la avena en paquetes), azúcar morena, nueces, leche entera y bayas mixtas de los lugares donde se almacenan, mezclar los ingredientes que se puede calentar en un tazón, poner el tazón en el horno de microondas, calentarlo durante dos minutos y medio a plena potencia, sacar el tazón del horno, agregar las nueces y las bayas, obtener una cuchara y revolver, desnatar cuidadosamente parte superior de la avena caliente con su cuchara para obtener la avena que no está demasiado caliente, coloque la cuchara en la boca y pruebe la avena.
Todas esas acciones posibles adquirieron un aspecto de valor debido a su deseo de la avena imaginada (independientemente de si siente algún deseo de realizar alguna de esas acciones). Varios objetos en su cocina también adquirieron valores de aspecto como consecuencia de su deseo: el tazón, el azúcar morena, la avena en caja (pero no la avena envasada), las nueces, las bayas, la leche, el horno de microondas y su temporizador, y la cuchara . Aquellos de tus habilidades que te permiten realizar las acciones y disfrutar de la avena también adquieren valores de aspecto.
Supongamos que la puerta del refrigerador está atascada. El atascamiento de la puerta de su refrigerador funciona como un obstáculo para la satisfacción de su deseo, por lo que el atasco de la puerta adquiere un valor de aspecto negativo.
Suponga que tiene la idea equivocada de que el azúcar blanco le dará el sabor de la avena que desea. Su idea equivocada adquiere un valor de aspecto negativo porque es un obstáculo para la satisfacción de su deseo. Supongamos que desea azúcar blanca con el fin de obtener el sabor que desea. Ese deseo secundario no le da valor al azúcar blanco en su cocina. Le da valor al azúcar blanco imaginario que le daría el sabor que desea.
Suponga que desea correctamente la avena en caja en lugar de la avena envasada para obtener el sabor que desea. ¿Eso agrega otro valor de aspecto a la avena en caja por encima del valor de aspecto que la avena en caja obtuvo del deseo de que la avena tenga un sabor particular? No. Ese deseo secundario no agrega más valor del que ya había agregado el deseo primario de avena con un sabor, temperatura y textura particulares.
La capacidad de su deseo primario de imponer valores de aspecto en las diversas cosas y acciones discutidas es la consecuencia de ser un ser sensible (un ser que tiene los tipos de estados de emoción y los tipos de disposiciones que dan lugar a los valores de aspecto). ) Al ser ese tipo de ser, posees un valor “original” (que a veces se llama “dignidad”). Podemos pensar en todos los demás valores como derivados de ese tipo de valor “original”.
Es un error pensar que los valores de los aspectos pueden ser verdaderos o falsos. Lo que puede ser cierto de falso son nuestras creencias sobre tales valores. Podemos estar equivocados en nuestras creencias acerca de qué valor o aspectos de valor tiene una cosa, o acerca de lo que una persona u otros animales sensibles valoran. Es importante darse cuenta de que nuestras creencias sobre lo que es valioso no son actos de valoración, aunque a menudo están asociados con tales actos. Incluso podemos tener creencias erróneas sobre nuestros propios valores, ya que podemos estar equivocados sobre nuestras propias disposiciones o estados de emoción.
El valor general de una cosa o acción se basa en todos los muchos valores de aspecto que tiene. El valor exacto de una cosa no se puede medir en ningún grado exacto. Pero es posible estimar el valor relativo de varias cosas. Eso no prueba que el valor no tenga una existencia objetiva. Solo prueba que carecemos de métodos de medición precisos.
La moral se puede describir como participar en buenas acciones (u omisiones) y evitar malas acciones (u omisiones). También se puede describir como el respeto a las preferencias de todas las personas (incluido uno mismo) y otros animales sensibles, tratando de ajustarse, en la medida de lo posible, a todas sus preferencias. Dado el hecho de que muchas preferencias están en conflicto, el respeto implica tener en cuenta todas las preferencias y luego intentar maximizar la conformidad a pesar de que los muchos conflictos de preferencias hacen imposible la conformidad perfecta.
Esta descripción de los fundamentos de la moral no entra en conflicto con muchas de las otras descripciones populares de la moral que simplemente abordan el tema desde diferentes perspectivas.
La Regla de Oro requiere que trate a los demás de la forma en que me gustaría que me trataran. Quiero que otros respeten mis preferencias, así que debería respetar las de ellos. En consecuencia, lo que exige la Regla de Oro es intentar maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes.
La primera versión de Kant del imperativo categórico requiere que uno actúe de tal manera que uno pueda querer que la “máxima” de la propia acción sea una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales. Puedo querer que mi máxima (que uno maximice la conformidad de las acciones de uno con las preferencias de todos los seres sintientes) es una máxima que pueda ser una ley universal de la naturaleza para todos los agentes morales.
El segundo imperativo categórico de Kant dice que debemos tratar a los demás como fines en sí mismos y nunca simplemente como medios. Cuando actúo por respeto a las preferencias de todos los seres sintientes, los trato como fines en sí mismos y no simplemente como medios.
La fórmula más famosa para el utilitarismo es buscar la mayor felicidad para el mayor número. ¿Cuál podría ser una estrategia más efectiva para ese propósito que tratar de maximizar la conformidad de mis acciones y omisiones con las preferencias de todos los seres sintientes? Parece ser la mejor estrategia utilitaria.
Pero hay una respuesta significativa a mi descripción de la moral, y cualquiera de estas otras descripciones de la moral, que debe considerarse. Es decir, ¿cómo puede existir la moralidad y ser cualquier cosa menos un concepto nulo si no tengo una razón adecuada para someterme a sus requisitos?
La respuesta inicial podría ser que la existencia objetiva del valor es una razón adecuada para someterse a los requisitos morales, como lo son las consideraciones de reciprocidad de la Regla de Oro y los imperativos categóricos de Kant, así como la posibilidad de maximizar la felicidad como lo requiere el utilitarismo. Pero la pregunta más difícil de resolver es: “¿Qué pasa si esas razones no son motivos adecuados para motivar a la gente común como nosotros a someterse a requisitos morales?” Si las personas comunes son tan egoístas que no están motivadas por los valores generados por las preocupaciones y preocupaciones de los demás, entonces ¿no es el caso que los valores existentes solo pertenecen a la persona cuyas preocupaciones y preocupaciones generaron los valores? En ese caso, parecería que todo valor es subjetivo.
Eso no seguiría si el egoísmo es una especie de ignorancia. Una razón objetiva no se vuelve subjetiva simplemente porque alguien ignora toda la fuerza de la razón. De hecho, hay buenas razones para creer que el egoísmo humano es generado por una amable ignorancia. Imagina que conoces a otra persona perfectamente. Una forma de conocer a alguien es conocer todas las oraciones verdaderas sobre ellos, pero ese no es el conocimiento perfecto de otra persona. Para conocer por completo las preocupaciones y preocupaciones, deseos y esperanzas, deseos y miedos de otra persona, debe sentirlos como si fueran propios. Pero si los sintieras como si fueran tuyos, estarías tan conmovido por sus sentimientos como lo estás por los tuyos. Entonces el egoísmo viene de la ignorancia. Proviene de esa forma de ignorancia a la que podríamos referirnos como conocimiento empático imperfecto de los demás.
Por lo tanto, no se sigue que los valores sean subjetivos simplemente porque no estamos necesariamente motivados a actuar de conformidad con los valores que existen debido a las preferencias de otras personas.
Pero deberíamos detenernos y preguntar en este punto: “¿Somos tan egoístas por naturaleza como creemos que somos?”. Ciertos errores en nuestra autocomprensión nos llevan a creer que somos más egoístas por naturaleza que nosotros, y como consecuencia de tal creencia, adoptar propósitos aún más egoístas. La meditación a continuación sugiere que una autocomprensión más completa implica que tenemos una razón inherente fuerte para ser compasivos y cumplir con la moral. Tendemos a pensar el uno en el otro como individuos separados y distintos, y eso tiende a hacernos pensar que podemos servirnos mejor atendiendo solo a nuestras propias preocupaciones y preocupaciones. Pero la verdad es que nuestro ser (nuestra identidad) está entrelazado entre sí de una manera que nos llama a la compasión entre nosotros.
La siguiente meditación está diseñada para ayudar a revelar esa verdad reflexiva. Utiliza la palabra “espíritu” para describir nuestra naturaleza. Por espíritu, quiero decir “una conciencia que (1) tiene preocupaciones y preocupaciones, y que puede sufrir y disfrutar” y (2) cualquier disposición hacia los diversos estados de conciencia de varios objetos y también cualquier disposición hacia las muchas preocupaciones y preocupaciones que experimentamos “No estoy sugiriendo un dualismo cuerpo-espíritu. Creo que las disposiciones relevantes del espíritu de uno se encuentran en nuestro cerebro y sistemas hormonales.
La meditación:
Este es un ejercicio: una meditación sobre lo que es ser un “yo”. Intenta contemplar qué significado podrían tener mis palabras que las haga realidad, antes de que decidas que estoy equivocado. (Esto está destinado a ser un ejercicio reflexivo, por lo que debe leer la palabra “yo” como una referencia a usted mismo, y usar su propio nombre donde he insertado el mío y donde he enumerado los espíritus de los que me siento parte, contemplar e inserta tu propia lista de espíritus de los que te sientas parte).
“Yo” no soy un ser perfectamente unificado con una sola identidad. “Yo” soy una comunidad de momentos de espíritu. Muchos de esos momentos son muy diferentes de muchos otros. Además, el “yo”, conocido por todos ustedes como Bryer, no soy la única comunidad de momentos de espíritu a la que pertenecen mis momentos de espíritu. Son partes de comunidades de cuerpos cruzados de momentos de espíritu. Los ejemplos incluyen las comunidades de espíritu que podrían llamarse el espíritu de la música del Renacimiento, el espíritu de la ciencia, el espíritu del teatro musical, el espíritu del entrenamiento deportivo para niños, el espíritu de la filosofía, el espíritu de mis familias inmediatas y extendidas, el espíritu de América, el espíritu de la ley, el espíritu de justicia, el espíritu de creación artística, el espíritu poético, y así sucesivamente.
Encuentro que muchos de mis momentos espirituales son miembros de una o más de estas diversas comunidades espirituales. Por lo tanto, no soy solo una comunidad de momentos espirituales limitada por un solo cuerpo, aunque también lo soy. También soy una comunidad de comunidades cruzadas de momentos espirituales.
Estas comunidades de espíritu son la base de mi ser (Identidad). En estas comunidades, cada momento de espíritu no solo elige afirmar la existencia de las comunidades, sino que también les sirve, haciéndose valiosas para las comunidades y al mismo tiempo magnificando el valor de las comunidades y cada uno de sus momentos miembros. Los momentos de espíritu encuentran cada uno su propio significado mejorado en estas comunidades de espíritu que valoran y mantienen. Por lo tanto, es la compasión de mis momentos de espíritu por otros momentos de espíritu más allá de mi existencia momentánea actual lo que construye mi comunidad de comunidades de espíritu y, por lo tanto, me hace lo que soy.
Para construir una comunidad en lugar de una alianza meramente útil, mi compasión debe ser incondicional. Si está condicionado, está condicionado por las preferencias egoístas de mi momento actual de espíritu, y ese egoísmo es una limitación de lo que puede surgir entre mi momento actual de espíritu y los otros momentos de espíritu. Cuando mi compasión está condicionada a mi egoísmo, se apropia de los otros momentos del espíritu como un mero medio para mis fines, y como tal, destruye la posibilidad de una comunidad genuina y crea en su lugar una mera alianza pasajera cuyo significado se limita al significado de una herramienta
No me malentiendas. No quiero decir que mis comunidades tampoco funcionen como herramientas para el logro de objetivos. Ciertamente lo hacen. La diferencia entre una comunidad y una alianza que es una mera herramienta es que los momentos miembros de una comunidad de espíritus se consideran primero como fines en sí mismos y, en segundo lugar, como útiles o no útiles. La primera actitud que considera los otros momentos del espíritu como fines en sí mismos no puede estar condicionada a estos últimos porque el condicionamiento hace imposible considerar a los demás como fines en sí mismos.
Si mi momento actual de espíritu adopta la actitud de considerar otros momentos de espíritu como fines en sí mismos solo si funcionan como medios para mis fines, entonces, de conformidad con esa actitud, no respetaré su derecho en la comunidad a compartir para determinar Propósito de la comunidad. Les dejaré tener el papel de determinar el propósito de nuestra comunidad solo si reiteran mis elecciones para la comunidad y, en consecuencia, en realidad solo estoy reconociendo mi propio ser momentáneo como un fin en sí mismo. Estoy considerando todos los demás momentos del espíritu como un mero medio para los propósitos de mi momento de espíritu.
En consecuencia, “yo” existo como más que un momento de espíritu solo si mis momentos de espíritu adoptan una actitud de compasión incondicional que considera todos los demás momentos de espíritu como fines en sí mismos. En consecuencia, de todas las comunidades de espíritu a las que pertenecen mis momentos de espíritu, la más importante, aquella en la que tengo fe, aquella a la que me someto, aquella a la que busco orientación con respecto a mi La preocupación más importante es el espíritu de la compasión incondicional. Depende de ello para diseñar y construir la razón, la ciencia y mi religión. El espíritu de compasión del que hablo también puede llamarse el espíritu del amor que se ajusta a la regla de oro, que también podría llamarse El Espíritu Santo.
Por lo tanto, cuando considero qué es ese “yo”, “yo” encuentro que “yo” estoy ligado a una realidad de espíritu que va más allá de mi ser limitado por un solo cuerpo, que se extiende a través de todas las naciones, e incluye incluso todos los animales sensibles. “Yo” soy cada momento de espíritu, y la totalidad de todos ellos.
“Yo” no soy una simple unidad. “Yo” soy una comunidad de comunidades. En cualquier medida que la comunidad tiende hacia la unidad, eso es un logro más que un hecho. En la medida en que “yo” se haya convertido, o aún pueda llegar a ser, una unidad (una comunidad unificada) que es un logro de la compasión, el amor que se ajusta a la Regla de Oro, que une los momentos de espíritu en una comunidad duradera e inquebrantable con unos y otros.
Si la compasión es mi base, la falta de compasión es mi destrucción. Cualquiera de mis propios momentos de espíritu que no se unan a la compasión que considera todos los momentos de espíritu como fines en sí mismos se desvanecen en su propio aislamiento autoimpuesto: amado, pero no amando. Dado lo que soy, mi salvación y felicidad solo se pueden encontrar en el espíritu de compasión que trata todos los momentos del espíritu como fines en sí mismos. Mi propia naturaleza es la razón por la que debería ser moral. ¿Qué razón más fuerte podría haber?
Y, sin embargo, me caracterizo por un alto grado de ignorancia empática que hace que sea extremadamente difícil mantener consistentemente el nivel de compasión que tengo razones para exigirme. ¿Qué voy a hacer? ¿Debo rechazar el espíritu de compasión, o debería tratar de volver a él continuamente a pesar de mis fracasos? El espíritu de compasión espera y perdona. Volveré … Una y otra vez …
Reflexión después de la meditación:
Las demandas más idealistas de la moralidad son muy difíciles, si no imposibles, para los seres humanos debido a nuestra falta de conocimiento empático perfecto. Pero hay un espectro entre lo que es más moral y lo que es menos moral. Incluso si fallamos en lo que es más moral, sigue siendo bueno que elijamos un camino relativamente más moral en lugar de un camino relativamente menos moral. Si encuentra que hay tres formas en que podría pasar la próxima hora dentro de un rango que le resulte aceptable, entonces elija la mejor de ellas (incluso si hay otras que son mejores pero que están más allá de lo que está dispuesto a soportar) . Cada paso para hacerte a ti mismo y al mundo un lugar mejor es bueno. Cuando sigas caminando en la dirección correcta, con el tiempo, recorrerás un largo camino.