¿Cuál es el significado del utilitarismo?
En algún lugar de nuestra historia no registrada, los seres humanos adquirieron la capacidad de participar juntos en la planificación. Cuando comenzaron a negociar sobre lo que “deberían” hacer, lo que “deberían” decir y lo que “deberían” decir sobre lo que “deberían” hacer, eventualmente habrían comenzado a usar una palabra como “deberían”. Habiendo comenzado a usar esta palabra “debería” de esta manera, eventualmente habrían comenzado a negociar sobre lo que “debería” significar. Sus negociaciones habrían continuado con referencia a una historia de las formas en que ya habían usado la palabra. Todas estas negociaciones habrían sido realizadas por partes interesadas cuyo bienestar estaba en juego. En consecuencia, el significado de la palabra “debería” necesariamente habría estado vinculado a sus preocupaciones y preocupaciones como miembros de una comunidad que negocia sus planes.
Dada esa historia, la conexión entre la palabra “debería” y nuestras preocupaciones y preocupaciones ha sido el factor esencial que controla nuestras definiciones de “debería”. Incluso cuando se le dio a Dios la máxima autoridad sobre lo que “debería” significar, esa transferencia de autoridad se basó al menos en parte en el supuesto de que Dios era como nosotros con preocupaciones y preocupaciones. Cuando Dios fue reconcebido como un Dios amoroso, nuestras preocupaciones y preocupaciones una vez más se convirtieron, junto con las preocupaciones y preocupaciones de Dios, en el fundamento esencial de nuestros conceptos de “debería”.
El utilitarismo está firmemente dentro de la tradición que trata nuestras preocupaciones y preocupaciones como esenciales para la forma en que “deberíamos” definir “deberíamos”.
Una pregunta muy importante en nuestras negociaciones acerca de cómo debe definirse “debería” es la cuestión de a quién le importan sus preocupaciones y preocupaciones. Diferentes personas afirman tres alternativas principales: el egoísmo (solo mis preocupaciones importan), el tribalismo (solo las preocupaciones de las personas en un grupo al que pertenezco importan, y las preocupaciones y preocupaciones de los miembros poderosos importan más que los miembros más débiles), y universalismo (las preocupaciones y preocupaciones de cada ser sensible son importantes, cada una de ellas con la misma importancia).
Cuando “debería” se define en términos de intereses egoístas o intereses tribales, las declaraciones de “deberían” generalmente no tienen ningún valor de verdad para aquellos cuyos intereses no están incluidos. Habiendo sido excluidos de la negociación, habiendo ignorado sus preocupaciones y preocupaciones, es probable que vean la negociación como limitada de una manera que distorsione la verdad.
En consecuencia, la “verdad” egoísta o tribalista de tales pronunciamientos sobre lo que “debería” hacerse no es una “verdad” genuina si lo que queremos decir con “verdad” es verdad que es verdad para todos.
Para lograr una verdad genuina que se aplique a todos, las negociaciones deben llevarse a cabo de cierta manera. Los resultados de las negociaciones se aplicarán a todos, para definir lo que cuenta como sus “verdades”, solo si todos están incluidos en la negociación, o al menos sus preocupaciones y preocupaciones tienen el peso suficiente, de modo que se pueda esperar razonablemente que adopten el resultados.
En consecuencia, la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones de una persona (egoísmo), y la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones de los miembros tribales (tribalismo), no son formas de moralidad “verdaderas”. Pueden satisfacer al individuo o la tribu, pero esas versiones de “moralidad” solo proporcionan “verdades falsas”, ya que no cuentan como verdad para todos.
Por lo tanto, solo el universalismo puede proporcionar una base “verdadera” para la moralidad. En consecuencia, la moralidad “verdadera” (moralidad genuina) debe ser necesariamente universal. Las preocupaciones y preocupaciones de todos deben ser reconocidas como lo que importa.
Resumiendo los resultados de la discusión hasta el momento, hay una distinción entre la moralidad verdadera y falsa a pesar de que la definición de “debería” es una consecuencia de la negociación. En la verdadera versión de la moral, las preocupaciones y preocupaciones de todos importan.
Dado que las preocupaciones y preocupaciones de todos importan, lo único que debe suceder para que una atención o inquietud importe es que debe existir en algún momento en el pasado, presente o futuro.
¿Importan más las preocupaciones y preocupaciones de algunas personas que las preocupaciones y preocupaciones igualmente intensas de otras? Si las preocupaciones y preocupaciones de alguien se consideran menos importantes cuando se negocia la definición de “debería”, entonces se puede esperar razonablemente que las personas menos valoradas rechacen los resultados de la negociación. La condición bajo la cual los resultados de una negociación pueden considerarse verdaderos y razonablemente vinculantes para todos es que a nadie le importan las preocupaciones y preocupaciones como menos importantes que otras. En consecuencia, la “verdadera moralidad” debe necesariamente tratar las preocupaciones y preocupaciones de todos como igualmente importantes.
A veces, surge la cuestión de si las preocupaciones y preocupaciones de una persona en un momento de su vida deben considerarse más importantes que las preocupaciones y preocupaciones de la misma persona en otro momento de su vida. De manera similar a nuestros hallazgos anteriores, para que los resultados de la negociación se apliquen razonablemente a todos los momentos de la vida sensible, las preocupaciones y preocupaciones de la misma persona en diferentes momentos deben considerarse igualmente importantes.
En conclusión, la moral “verdadera” considera que cada momento de cuidado de cada conciencia es igualmente importante para cualquier otro momento de conciencia. Eso significa que:
1) todas las elecciones y acciones “deberían” ser consistentes con la regla de que todos los momentos de conciencia solidaria deben considerarse en última instancia e igualmente importantes, lo que generalmente significa que deben considerarse tan importantes como el momento actual de conciencia solidaria . (Observe cómo este principio se relaciona con la Regla de Oro).
2) al decidir qué hacer, el efecto de las propias acciones en otros momentos de conciencia atenta no puede ignorarse adecuadamente para seguir otra teoría no moralista de la “moralidad”.
3) la buena acción generalmente maximiza la alegría de todos y minimiza el sufrimiento de todos. Cualquier conflicto entre los cuidados y las preocupaciones de diferentes personas debe resolverse de una manera en que esos conflictos sean resueltos por una persona que considere que cada momento de conciencia atenta es igualmente importante para los demás. En otras palabras, la elección generalmente debe apuntar a maximizar el bienestar.
Algunas veces, nuestras elecciones apuntan a establecer políticas públicas beneficiosas, leyes, virtudes y normas de comportamiento. A veces, las excepciones son beneficiosas. A veces las excepciones a las excepciones serán más beneficiosas. Para decidir cuándo se justifican las excepciones, no debemos preguntarnos “¿Qué es lo mejor para mí?”, Sino “¿Qué tendrá los mejores efectos cuando cada momento de conciencia atenta, ahora y en el futuro, se considere igualmente importante?”
Supongo que esta es una versión del utilitarismo, pero es igualmente la consecuencia de aplicar el imperativo categórico de Kant: “Actúa para que puedas que la máxima de tu acción sea una ley universal de la naturaleza”. De hecho, puedo querer que todos sigan las reglas establecidas anteriormente. Me gustaría que lo hicieran con razón y compasión, porque solo entonces interpretarían hábilmente lo que las reglas requieren en sus situaciones específicas. Por lo tanto, yo también debería aplicar los principios de moralidad anteriores con razón y compasión.
En respuesta a la pregunta inicial, “¿Cuál es el significado del utilitarismo?” La importancia del utilitarismo es que las mejores versiones del utilitarismo se aproximan a la verdad sobre la moralidad.
Para un análisis más detallado de la naturaleza de la moralidad, vea la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a ¿Qué es la vida moral?