¿Quién y qué es dios según los Vedas (solo concepto védico)?

Answer 1

¿Quién y qué es dios según los Vedas (solo concepto védico)?

Detalles de su pregunta:

por favor no publique respuestas de las escrituras de la era post-védica … la pregunta es para el vedismo, no para el hinduismo moderno

El significado del detalle de su pregunta no está claro. ¿Te refieres a las escrituras Advaitic como Yoga vashishta y ashtavakra gita? ¿O crees en los mitos creados por mayavadis, es decir, Purana e itihasas, son publicaciones posteriores al védica?

Todas las escrituras védicas aparecen del Señor Supremo:

rcah samani chandamsi puranam yajusa saha

ucchistaj-jajnire sarve divi deva divi-sritah

“El Rg, Sama, Yajur y Atharva se manifestaron del Señor, junto con los Puranas y todos los Devas que residen en los cielos”. (Atharva Veda 11.7.24)

sa brhatim disam anu vyacalat tam itihasas ca puranam ca gathas ca itihasasya ca sa vai puranasya ca gathanam ca narasamsinam ca priyam dhama bhavati ya evam veda

“Se acercó al medidor de brhati, y así los Itihasas, Puranas, Gathas y Narasamsis se volvieron favorables para él. Alguien que sabe esto se convierte verdaderamente en la amada morada de los Itihasas, Puranas, Gathas y Narasamsis”. (Atharva Veda 15.6.10–12)

evam ime sarva veda nirmitah sa-kalpah sa-rahasyah sa-brahmanah sopanisatkah setihasah sanvakhyatah sa-puranan

“De esta manera, todos los Vedas se manifestaron junto con los Kalpas, Rahasyas, Brahmanas, Upanisads, Itihasas, Anvakhyatas y los Puranas”. (Gopatha Brahmana, purva 2.10)

nama va rg-vedo yajur-vedah sama-veda atharvanas caturtha itihasa-puranah pancamo vedanam vedah

“De hecho, Rg, Yajur, Sama y Atharva son los nombres de los cuatro Vedas. Los Itihasas y Puranas son el quinto Veda”. (Kauthumiya Chandogya Upanisad 7.1.4)

asya mahato bhutasya nihsvasitam etad yad rg-vedo yajur-vedah sama

vedo’tharvangirasa itihasah puranam ityadina

“Oh Maitreya, los Vedas Rg, Yajur, Sama y Atharva, así como los Itihasas y los Puranas, todos se manifiestan por la respiración del Señor”. (Madhyandina-sruti, Brhad-aranyaka Upanisad 2.4.10)

Uno no puede entender la decisión final basada en pocos textos védicos (solo 4 vedas o solo puranas) solamente. Hay muchas escrituras de sanatana dharma. Si necesita una respuesta sactaria o incompleta, como solo una o dos escrituras, le pido que ignore mi respuesta. Sanatana Dharma no tiene una sola escritura como las religiones abrahmicas.

(nota: Pero uno puede entender la decisión final de todas las escrituras védicas de una sola escritura, es decir, Bhagavad-Gita porque es la esencia completa de todas las escrituras védicas. Pero no veo que esté interesado en obtener respuesta de esta escritura joya de sanatana dharma.)

Hay tres tipos de escrituras védicas:

1. Shruti – Bhagavad-Gita (es la palabra de Dios mismo y, por lo tanto, también es una escritura shruti), 4 vedas y sus 4 divisiones.
2. Smriti – Itihasa (historia) y Puranas (purana significa que completa los vedas)
3. Nyaya – Sutra Vedanta escrito por la encarnación de Sri Krishna, es decir, Vyasadeva.

De todas estas escrituras, las más comentadas (por eruditos védicos) son:

• Bhagvad-Gita (más de 50 comentarios)
• Srimad Bhagwatam (más de 32 comentarios)
• 4 vedas (comentarios de Adi Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhacharya, etc.)
• 10/14 principio upnishadas,
• Comentarios del sutra vedanta como Sri Bhashya, Govinda Bhashya, etc.
• Uddhava gita, etc.

Mi respuesta se basa en todas estas escrituras.

Estoy dividiendo la respuesta en dos partes:

Parte 1 –

La forma de Dios

Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne, pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que rezamos a Dios, la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, parece que Dios es una persona a la que llamamos con nuestras oraciones. Pero entonces se dice que Dios es ilimitado. ¿Ser su persona no lo limitará?

¿Una forma limita a Dios?

Para reconciliar estos dos lados, primero debemos entender la definición de Dios. El Vedanta-Sutra (1.1.2) define a Dios o la Verdad Absoluta, brahman, como la fuente de todo. Janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-Samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas sarva karana-karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo lo que vemos en este mundo, entonces Dios mismo debería poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario, sería menor que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces él, que por definición es el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto es: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.

Ahora consideremos la pregunta: ¿la personalidad y la forma no limitan a Dios? La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Cuando pensamos en la forma de Dios, subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; Él es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, independientemente de si tiene forma o no. Entonces la forma de Dios siendo espiritual no lo limita. Así es como, debido a que es espiritual, Dios es una persona con una forma y aún es ilimitada.

Perspectivas védicas

Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma, pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto maduro de todas las Escrituras védicas”, el Srimad Bhagavatam (10.23.22), ofrece esta encantadora descripción de la forma del Señor:

shyamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de capullos de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con la otra hizo girar un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello le caía sobre las mejillas y su cara de loto estaba sonriendo.

Del mismo modo, otra escritura importante, la Brahma-samhita (5.30), ofrece una visión cautivadora de la hermosa forma divina:

venum kvanantam aravinda dalayataksham
barhavatamsam asitambuda sundarangam
kandarpa-koti kamaniya vishesha shobham
govindan adi-purusham tam aham bhajami

“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar su flauta, que tiene ojos florecientes como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuyo La belleza única cautiva a millones de Cupidos “.

¿Impersonalismo védico?

A pesar de la literatura védica que contiene descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y niraakara (sin forma).
Mientras que las escrituras védicas dicen eso, pero eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que él es saguna. Considere este versículo del Srimad Bhagavatam (8.3.9):

tasmai namah pareshaya brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya nama ashcarya-karmane

Este versículo contiene dos palabras relevantes para nuestra discusión: arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Entonces, si algunas personas citan solo la palabra “arupaya” y declaran que el versículo dice que Dios no tiene forma, ¿están representando correctamente el versículo?
¿Son tales descripciones védicas contradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.

Consideremos un verso del Shvetashvatara Upanishad (3.19)

apani-pado javano grahita pashyaty acakshuh sa shrinoty akarnah

Este verso contiene una aparente contradicción: pashyaty acaksuh “Dios no tiene ojos, pero ve”.

¿Cómo se puede reconciliar esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) que se utiliza para reconciliar declaraciones contradictorias al postular una tercera declaración. (Además de los tres métodos estándar para adquirir conocimiento pratyaksha, anumana y shabda, Jiva Goswami en su Sarva-Samvadini ofrece siete formas más. Arthapatti es uno de ellos) Para ver cómo funciona arthapatti, considere las dos declaraciones contradictorias:

1. Ravi no come comida durante el día
2. Ravi está engordando

El arthapatti para conciliar estas dos declaraciones sería: Ravi come de noche.
Del mismo modo, el arthapatti para conciliar las declaraciones acerca de que Dios tiene y no tiene forma es: Dios no tiene forma material, sino que tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna. También hay versos que lo describen como saguna. Entonces, la descripción nirguna implica que no tiene cualidades materiales y la descripción saguna transmite que tiene cualidades espirituales.
En este punto, podemos preguntarnos: “¿Por qué las escrituras védicas contienen declaraciones tan contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran verdades clara e inequívocamente?

Estas descripciones aparentemente contradictorias tienen el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a alcanzar una comprensión más elevada.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (mantra 8):

sa paryagac chukram akayam avranam
ashnaviram shuddham apapa-viddham

Este versículo describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como ashnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario describir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que lleguemos a la comprensión más elevada de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.

La especialidad del cuerpo de Dios se transmite al describirlo como akayam porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo es lo que:

• Está separado de la persona real, el alma.
• Es un producto del pasado karma del alma.
• Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
• Tiene que ser entregado a su debido tiempo

Ninguno de estos se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma no son diferentes, que no tiene pasado kármico, que nunca se degrada y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene ningún cuerpo, como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que su atracción solo conduce a una eventual frustración. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción hacia su forma lleva a la realización final. Las declaraciones bíblicas negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración y las declaraciones bíblicas positivas nos llevan al cumplimiento.

Persona sin forma?

Hay quienes reconocen que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene forma.

Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o sirvientes o partes o emanaciones de Dios; De cualquier manera que diferentes religiones expresen nuestra relación con él, el punto esencial es que somos dependientes de él y subordinados a él. Somos personas y tenemos formas; Si Dios es una persona sin forma, se volvería menor que nosotros. ¿Puede el todo ser menor que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las Escrituras que discutimos anteriormente no hablaban solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces este argumento es ilógico y no bíblico.

La gente puede presentar muchos argumentos falaces como estos. En lugar de molestarse en refutarlos individualmente, es mejor entender por qué se originan tales argumentos. Es porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún así ser ilimitado. Pero, si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios, sostenemos que Dios no tiene ninguna forma, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en algún lugar?

La gente trata de imaginar a Dios como omnipresente y luego intenta descubrir cómo se puede imponer una forma a ese ser omnipresente. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios como la pintura roja es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el color rojo es una cualidad inherente de una rosa natural. La cualidad inherente de un objeto se llama vishesha y ha sido analizada por los grandes eruditos santos de la tradición védica, especialmente Madhvacharya y Baladeva Vidyabhushana.

Dios como el compuesto tres en uno

Srila Jiva Goswami ha compilado el clásico tratado filosófico, el Sat-Sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad Bhagavatam como lo explicó el Señor Chaitanya Mahaprabhu. En este libro, analiza minuciosamente un verso sucinto similar al sutra del Shrimad Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este verso revela una profunda ontología tripartita. de la Verdad Absoluta que reconcilia varios atributos contradictorios de Dios como la forma y la ilimitud integrándolos en un todo armonioso.

Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres grandes categorías:

1. La energía que todo lo penetra (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace en todo en el universo, lo que los místicos se refieren como la unidad impersonal de todas las cosas y seres, las escrituras védicas explican que eso es Brahman, la luz refulgente energética que todo lo penetra.

2. La guía interna (Paramatma): Muchas tradiciones espirituales hablan sobre un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el poder del Espíritu Santo, las escrituras védicas llaman el Paramatma, la guía interna que media las interacciones entre el alma espiritual y el cuerpo material.

3. La persona suprema (Bhagavan): los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como la Persona Suprema. Ese Señor a quien Moisés llamó Jehová, a quien Jesús se refirió como su padre en el cielo, a quien Mahoma alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios manifestándose como la Suprema Persona trascendental que todo lo atrae.

Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a una plataforma de ferrocarril con su maestro ansioso por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer estudiante le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?”. Cuando el maestro asiente, se marcha, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, él también se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.

Analógicamente, la brillante luz delantera del tren representa el sustrato espiritual refulgente, Brahman y el motor con su forma concreta representa la sustancia divina localizada y personalizada, el Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a conocer a la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de paciencia y compromiso del buscador.

Por lo tanto, una visión holística próxima revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra los aspectos inmanentes y trascendentes, así como las características personales e impersonales.

Conclusión:

Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y escritural a través del cual los acaryas (devotos eruditos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhavacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. Una vez que esta verdad se establece indudablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar el prema, el amor divino, que solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.

Fuente: ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario? – El científico espiritual

Parte 2 –

• ¿Por qué Krishna / Vishnu es el único Señor Supremo?

En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna demostró su divinidad al mostrarle a Arjuna su forma universal , en la que todo y todos (incluidos Shiva, Brahma y todos los demás devatas) existían: los planetas, las estrellas y los universos, así como todos los seres vivos – celestes , terrestres y subterrestres. Si aquellos que dicen ser Dios no pueden mostrar de manera similar que son la fuente de todo, podemos rechazar con seguridad su reclamo de la divinidad.

Excepto Krishna, ninguna otra deidad mostró su divinidad. A veces, la palabra Bhagwan también se usa para grandes personalidades como Brahma, Shiva, Narada, Indra, pero en realidad se usa en el sentido secundario porque poseen algunas de las cualidades de Dios en cierta medida, Especialmente Lord Shiva . (Ver BS 5.45)

SB 10.14.19 –

Para las personas que ignoran tu posición trascendental real, apareces como parte del mundo material, manifestándote mediante la expansión de tu energía inconcebible. Así, para la creación del universo, apareces como yo [Brahmā], para su mantenimiento, apareces como tú mismo [Viṣṇu], y para su aniquilación, apareces como el Señor Trinetra [Śiva].

Mahabharata, Udyoga-parva 71.4

krishir bhu-vacakah shabdo nash ca nirvritti-vacakah
tayor aikyam param brahma krishna ityabhidhiyate

La sílaba krish se refiere a la cualidad completamente atractiva de Krishna, y la sílaba na se refiere a su dicha espiritual. Cuando el verbo krish se agrega al afijo na , se convierte en la palabra Krishna, que indica la Verdad Suprema.

Todo el Purusha Sukta de Yajurveda Glorifica al Señor Hari como Señor Supremo.

Rig Veda 7.40.5 : Rudra obtiene su fuerza propiciando a Vishnu.
Rig Veda 7.99.1-4 : se dice que Vishnu crea a Suurya y Agni.

Narayana Suktam:

narayanam mahagnyeyam vishvatmanam parayanam |

narayana paro jyotir-atma narayanah parah || 4 ||

El Señor Narayana es el mayor conocimiento (Mahajneya), el alma del mundo (Visvatma) y el mejor refugio (parayana). Narayana es el más refulgente (Parajyoti), Narayana es el Súper alma (Paramatma).

narayanam param brahma tatvam narayanah parah |

narayana paro dhyata dhyanam narayanah parah || 5 ||

Narayana es el Absoluto Supremo (Parambrahma), Narayana es el Tattva Supremo (Paratattva). Narayana es el mejor de los que meditan (Paradhyata) y la mejor de las meditaciones (Paradhyana) “.

Taittiriya Samhita 5.5.1 –
aniravamo devatAnAM viShNuH paramaH
Vishnu es el supremo entre los devatas .

Rig Veda, 1:22:20 –

tad vishnoh paramam padam sada pasyanti surayah:

“Vishnu es el Supremo, y los que realmente aprenden piensan solo en Sus pies de loto”.

– Traducciones de Srila Prabhupada en Chaitanya charitamrit y Srimad Bhagavatam.

Aitareya Brahmana 1.1.1 –

agnirvai devanamavamo vishnuh paramah tadantara sarva devatah
” Agni es el más bajo y Vishnu es el más alto entre los devas. Todos los demás dioses ocupan posiciones intermedias “.

Bg 11.15 – Arjuna dijo: Mi querido Señor Kṛṣṇa, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y varias otras entidades vivientes. Veo a Brahmā sentada en la flor de loto, así como al Señor Śiva y todos los sabios y serpientes divinas.

Bs 5.45 – Así como la leche se transforma en cuajada por la acción de los ácidos, pero el efecto cuajada no es igual ni diferente de su causa, a saber, la leche, así que adoro al Señor Govinda primordial de quien el estado de Śambhu es una transformación para la realización de la obra de destrucción.

Lord Shiva se describe en el Brahma-samhita como cuajada o yogurt. La cuajada no es diferente de la leche. Como la leche se transforma en cuajada, en cierto sentido la cuajada también es leche. Del mismo modo, Shiva es, en un sentido, la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro sentido no lo es, así como la cuajada es la leche, sin embargo, tenemos que distinguir entre los dos. Lord Brahma también explica que muchas velas encendidas por una sola vela pueden parecer similar, pero una vela sigue siendo la original. Krishna es como la vela original, porque Él es la fuente del Señor Siva y todas las demás energías espirituales y materiales.

¿Por qué tantas referencias necesitamos, cuando el Bhagavad-Gita es la esencia completa de toda la literatura védica que dice: Vishnu / Krishna es el Señor Supremo!

Krishna dice en Bg 7.7 – Oh vencedor de la riqueza, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo.

———————————————————————————

Además de todas estas referencias, el impersonalista Sripada Adi Shankaracharya (Encarnación de shiva encarnado para completar las órdenes del Señor Supremo Vishnu) glorificó al Señor Vishnu como Señor Supremo, aunque también glorificó a otras deidades, pero nunca dijo las mismas cosas para otras deidades que dijo. sobre el Señor Krishna solamente

Eko Devo Devki-Putra Eva – ¡El Hijo de Devki Sri Krishna es el único Dios ! -Gita Mahatmya, Adi Shankaracharya

en su capítulo introductorio de Gita:

“Narayana está más allá de la esfera cósmica (Narayanah paro avyaktAd )”, “El creador primordial, Vishnu conocido como Narayana se encarnó a sí mismo como Krishna”, “Gita trata sobre el Alma Suprema y la Realidad conocida como Vasudeva”.

Gita 6.47 : “Aquellos que adoran a Vasudeva solos con sus mentes firmes, son mucho mejores que aquellos que dedican su tiempo a meditar en Rudra (Siva), Aditya (Surya o Sun), etc.”

Gita 9.25 : “Aquellos que Me adoran, los Vaishnavas, alcanzan la Meta Más Alta (Morada Suprema de Vishnu). Los adoradores de los semidioses (devas) regresan al samsara nuevamente ”.

Gita 8.16 : “Todos los mundos, hasta el mundo de Brahma de cuatro caras, están sujetos a regresar”

Gita 10.2 : “La gloria del Señor Vasudeva no se comprende completamente ni siquiera por los semidioses que comienzan desde Brahma”.

Gita 13.10 : “Ningún ser es más alto que Vasudeva, Él solo es nuestro único refugio”.

Sutra Brahma IV-4-19 : “Además, hay una forma eterna del Señor fuera del universo afectado”.

Más aún, en Brahma Sutra II-2-42 , él declara claramente que los textos de Sruti y Smriti le ordenan que se debe adorar al Señor Vasudeva, según Pancharatra / Sattvata Samhitas.

Más importante aún, en sus comentarios a los Upanishads, cuando el texto en sí ni siquiera menciona el nombre del Señor, Shankaracharya agrega: “Este Señor controlador permanente es conocido como Narayana” ( Brihad. Up. Bhashya 3-7-3 ),

“Esta deidad, que reside en los tres mundos, se conoce como Vishnu o Anantha”. ( Mundaka Bhashya 2-1-4 ),

“La frase Parama Padam de Vishnu denota la Suprema Morada del Señor conocida por su nombre como Vasudeva”. ( Katha Up. Bhashya 1-3-9 ).

Uno puede preguntar, ¿él (Adi Sankara) ha dicho algo sobre los semidioses? Sí, él ha declarado claramente que están debajo del Señor Supremo. Él usa específicamente la frase “de Brahma a un grupo de hierba” innumerables veces.

Hare Krishna !!

Answer 2

El Dios absoluto es inimaginable según varias declaraciones de los Vedas y el Gita, que son las Sagradas Escrituras del hinduismo. Los científicos no deberían rechazar la existencia de ningún elemento inimaginable que afirme que todo es explicable o imaginable. No deben negarse a aceptar milagros inimaginables, tratándolos como magia explicable. Los mismos científicos dicen que el espacio es infinito y su límite es inimaginable.

Si llega al límite donde termina el universo imaginable, ha tocado el límite donde comienza un elemento diferente (inimaginable). Es como llegar al límite donde termina el agua, que también es el límite donde comienza la tierra, que es diferente del agua. Del mismo modo, si sigue el rastro de humo (hasta su origen), encontrará que en el límite donde termina el humo, tocará el fuego, que es diferente del humo. Así como el fuego es el generador del humo, el Dios inimaginable es el generador de este universo o espacio imaginable.

Antes de la generación del producto, el generador solo existe. Del mismo modo, antes de la generación del espacio, solo Dios existe. Esto significa que el espacio o las dimensiones espaciales no pueden existir en Dios ya que el espacio no puede existir antes de que se genere. Esto significa que Dios no tiene dimensiones espaciales. Tu inteligencia no puede imaginar nada que no tenga dimensiones espaciales, incluso si intentas imaginarlo durante millones de años. La conclusión de este análisis es que el Dios inimaginable e invisible existe como el límite de este universo imaginable. Buda guardó silencio sobre Dios. Esto no debe entenderse mal como la negación de Dios. Debe entenderse que Dios siendo inimaginable se indica mediante el silencio, es decir, está más allá de las palabras.

Unidad de religiones en el universo

Toda religión dice que su Dios creó esta tierra y la humanidad. Pero, desafortunadamente, ¡solo hay una tierra! Esto significa que debe haber un solo Dios, que es el Dios interno inimaginable-invisible en diferentes formas humanas. Los conservadores de todas las religiones son rígidos acerca de la adoración de su Dios solo y dicen que solo sus escrituras son correctas. Permítanme tomar el ejemplo de personas conservadoras en el cristianismo, que dicen que para aquellos que no creen en Jesús, el infierno es inevitable.

La India fue descubierta por Occidente unos 1700 años después de la entrega de la Biblia por Jesús en Jerusalén. Entonces, 17 generaciones en India se han ido al infierno sin culpa de ellos. Si la Biblia se hubiera entregado en todos los países simultáneamente, al menos algunas personas de estas 17 generaciones podrían haberse salvado. Esto innecesariamente hace que Dios parezca parcial. ¡Pero Dios siendo el Padre de toda la humanidad en esta tierra única no puede ser parcial! Este defecto ataca al lado de las personas conservadoras de todas las religiones. No hay respuesta del lado de estos conservadores a este argumento. Pero hay una excelente respuesta del lado de la espiritualidad universal.

Dios vino en diferentes formas humanas a todos los países simultáneamente y entregó los mismos contenidos en diferentes idiomas que diferentes escrituras. Por lo tanto, Dios no es parcial a nadie. Los que siguieron esos contenidos fueron a Dios independientemente de su religión y país.

Encarnación humana de Dios

Todo ser humano es un sistema monofásico formado por la mezcla homogénea de los dos componentes, materia y energía. La materia es visible e imaginable y forma el cuerpo humano. La energía es invisible e imaginable. Esta energía tiene dos subdivisiones:

1) La energía inerte que une la materia. También existe en diferentes formas de trabajo como la respiración, la digestión, etc., como se ve en los sistemas funcionales como los pulmones, los intestinos, etc.

2) La energía viva o conciencia, que es la forma de trabajo específica de la energía inerte anterior que funciona en el sistema nervioso. Se llama como alma.

El Dios inimaginable e invisible se expresa entrando en un ser humano seleccionado llamado encarnación humana. Esta encarnación humana es, por lo tanto, la mezcla homogénea de los tres componentes: Dios, materia y energía (incluidas las dos subdivisiones de energía). Esto se llama Aatreya, que significa ‘tres-tratados-como-uno’. Esta encarnación se llama Datta, que significa ‘dado’, es decir, el Dios inimaginable e invisible se le da al mundo como Dios relativo visible imaginable y se le llama Datta-Aatreya o Dattatreya. Así como la corriente eléctrica invisible se experimenta a través de un cable metálico visible, Dios se experimenta a través del ser humano seleccionado. Además de la apariencia física del cuerpo materializado, el objetivo principal de esta encarnación humana es predicar el conocimiento espiritual y aclarar todas las dudas.

Esto es posible solo con la ayuda de la conciencia o el alma. Esta es la razón por la cual Dios no existe en materia inerte. Sin embargo, las estatuas e imágenes inertes pueden ser adoradas como modelos representativos de Dios para aumentar la devoción personal de uno aunque el servicio directo a Dios no sea posible a través de estas imágenes.

En el hinduismo, Hanuman y las Gopikas son las almas más liberadas. Adoraban y servían a sus encarnaciones humanas contemporáneas solo. Dios viene en forma humana en cada generación y en cada cultura simultáneamente para evitar la parcialidad de bendecir solo a una generación específica y una religión específica sin ninguna razón. Por lo tanto, las encarnaciones humanas como Krishna, Buda, Jesús, Mahoma, Mahavir, etc., pueden ser reconocidas. El Dios interno inimaginable en todas estas formas humanas diferentes es uno y el mismo, ya que puede haber muchos imaginables, pero lo Inimaginable puede ser solo Uno.

El alma que parte de este mundo ingresa a un cuerpo energético inerte (no material) y puede ser tratada como un solo componente de energía solo. Alternativamente, puede tratarse como un sistema de dos componentes tratando las dos subdivisiones de energía como dos componentes diferentes. El Dios inimaginable entra en un ser humano energético seleccionado y es llamado Padre del Cielo o Narayana, etc. Por lo tanto, la encarnación energética es también una mezcla homogénea de tres componentes.

Repulsión debido al medio común

Toda la tragedia es que el ser humano en este mundo rechaza la encarnación humana (Dios en forma humana) y el mismo ser humano en un cuerpo energético en el mundo superior, rechaza la encarnación energética de Dios debido al principio de ‘repulsión entre lo común medios de comunicación’. Los seres humanos son incapaces de reconocer al Dios inimaginable-invisible, el tercer componente, y en cambio, tratan la encarnación como idéntica a sí mismos. Piensan que incluso la encarnación es solo un sistema de dos componentes (materia y energía). Por esto, el alma pierde a Dios para siempre, aquí (este mundo) y allá (mundo superior).

La razón principal de esto es el ego y los celos hacia una forma humana. La eliminación del ego y los celos puede erradicarse mediante un entrenamiento especial, que es el desarrollo del amor y el respeto por los demás seres humanos a través del servicio. El odio hacia los demás seres vivos es la fuente del pecado. Esto debería ser controlado por el miedo al infierno. Mohammad, quien era una encarnación humana de Dios, eliminó este mismo concepto de encarnación humana, ya que Su encarnación humana anterior, Jesús, fue crucificado por otros seres humanos debido a su ego excesivo y celos.

Existencia del cielo y el infierno

El científico puede decir que el infierno no existe ya que no puedo mostrarle el infierno en el espacio. Pero en este espacio infinito, el científico tampoco puede mostrarme la ausencia del infierno. Esto da como resultado una situación de probabilidad 50:50. Una persona le dice a un ciego que hay un incendio adelante y otra persona le dice que no hay fuego adelante. En este contexto de probabilidad 50:50, el ciego sabio regresa evitando el riesgo. No pierdes nada, incluso si el infierno está ausente y no has cometido ningún pecado en tu vida. Por otro lado, pensando que no hay infierno, si cometes pecados en tu vida y al final descubres que el infierno realmente existe, ¡las consecuencias son horribles! Esto abrirá los ojos del científico y del ateo con respecto al valor de la espiritualidad.

Answer 3

Hay una definición de Dios dada por Parasara Muni (padre de Vyasdev) en la literatura védica:

aisvaryasya samagrasya

viryasya yasasaḥ sriyaḥ

jñana-vairagyayas caiva

ṣaṇṇaṁ bhaga itiṅgana

(Viṣṇu Puraṇa 6.5.47)

Bhaga (opulencias) van (alguien que posee). La persona que posee todas las riquezas, toda la fuerza, toda la sabiduría, toda la belleza, toda renuncia, toda fama. Se llama Bhagavan.

Hoy en día se ha convertido en una moda que tantos “Bhagavans” o “Dioses” están llegando. Pero hay definición, hay prueba, quién será aceptado como Bhagavan. Entonces, cuando Krṣṇa, el Señor Krṣṇa estaba presente, en realidad mostró por sus actividades, por su comportamiento, que él es la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, puede ser increíble, pero esto está en la historia de Krṣṇa, que Krṣṇa se casó con 16,108 esposas. Ahora es increíble. No podemos mantener ni una sola esposa, pero Él mantuvo 16,108 esposas, y cada esposa tenía grandes edificios palaciegos. Esta descripción la tenemos. Entonces eso significa que, en lo que respecta a las riquezas, Krṣṇa demostró que no hay una segunda comparación en toda la historia del mundo de que uno tiene dieciséis mil esposas y que cada esposa tiene un palacio especial. Estas descripciones están ahí. Por lo tanto, Krṣṇa es aceptada como la Suprema Personalidad de Dios y, por todas las autoridades del conocimiento védico. Anteriormente, durante el tiempo de Krṣṇa, había autoridades como Vyasadeva, como Narada. También aceptaron que Krṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y encontrará en el Décimo Capítulo del Bhagavad-gita Arjuna, después de comprender a Krṣṇa, expresó su opinión, paraṁ brahma paraṁ dhama pavitraṁ paramaṁ bhavan puruṣaṁ sasvatam adyam [Bg. 10.12]. El aceptó. Y también dijo que “no estoy aceptando … Porque se puede decir que soy Tu amigo, así que te estoy aceptando como la Suprema Personalidad de Dios, pero grandes acaryas o grandes autoridades incondicionales como Parasara Muni, Vyasadeva, Narada, Asita , Devala … “Dio pruebas. Entonces Krṣṇa es aceptado. Hasta ahora, la literatura védica se refiere, los acaryas están preocupados … Recientemente, dentro de, digamos, dos mil años, ha habido muchos acaryas como Saṅkaracarya, Madhvacarya, Nimbarka, Ramanujacarya. Todos han aceptado a Krṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Y, digamos, dentro de quinientos años, Señor Caitanya, Él también aceptó a Krṣṇa. Por sus síntomas, por el hecho histórico, por la evidencia de los Vedas, es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando Krṣṇa está hablando, se usan las mismas palabras, sri bhagavan uvaca. Bhagavan significa que la Suprema Personalidad de Dios está hablando. Uvaca significa hablar.

Muchas gracias por A2A.

¡Hare Krishna!

Answer 4

Me complace leer la pregunta que hace específicamente sobre Vedas.

Los Vedas mencionan una Realidad, que se llama “ekam sat” (Una Realidad), a veces denominada “tad ekam” (Esa). Poéticamente se conoce como kaH, que significa “quién”, a quién busca el buscador.

Entonces, su pregunta también contiene la respuesta: “¿ Quién es el Dios al que adoramos con ofrendas?”. (Rigveda 10.121 estribillo) Ese “quién” es el objeto de nuestro viaje espiritual, ese quién es la Realidad que emite los rayos cegadores del sol espiritual.

Los Vedas son poéticos, explican las cosas de manera bastante poética, generalmente se refieren a metáforas de la naturaleza. El “sol” es la metáfora de la Realidad, el Ser, que está encerrado dentro de los rayos, llamados los radiantes, los ” devas “. Por lo tanto, los devas son los conceptos del Dios tal como los percibe el buscador, mientras que el objetivo es alcanzar el sol, “obtener la parte del sol” y ” ver el sol”. Estas frases vienen con frecuencia en Rigveda. Los devas son los rayos del sol, son Uno e iguales, pero el concepto de Dios o Realidad es un total neto de cada uno de esos “mil rayos”.

Esto se atribuye al concepto de Indra en Rigveda: Indra se convierte en el “Sol” o la causa del “Sol que vemos”, sus rayos son los Agni, o a veces Vishnu, que ilumina (y por lo tanto mide) los reinos espirituales (cielo) de el buscador.

Esta es la forma positiva del teísmo en los Vedas.

Sin embargo, los Vedas también contienen la disposición para la filosofía apofática. Nasadiya Sukta habla de la “realidad única” como la que es “parentesco con lo que no es”. Es el nacimiento de la filosofía posterior “neti neti”. Esta filosofía apofática suele acompañar la visualización positiva de Dios y la Realidad; ambas juntas llevan al buscador hacia adelante en su viaje espiritual.

Simplemente hablando, Dios es lo que ha sido, es y será. Dios lo es todo, pero incluso más allá de eso. Solo el esplendor de Dios es lo que es toda esta Creación. Sí, aún mayor es su esplendor. No “verás”, “escucharás” o “sentirás” a Dios, pero lo que estás viendo, oyendo y sintiendo es todo el esplendor de Indra. Dios es todo lo que existe, y solo Dios lo sabe.

Sin embargo, la realidad que no podemos experimentar no es lo que ha sido, es o va a ser. La realidad no es nada, cuando nada lo es todo. Es esa Realidad la que se esconde a través de los velos de esta Creación. No, incluso místico es su grandeza. La realidad no “existe” en el sentido de que la Creación existe, ni Dios en Real “sabe” en el sentido que tú conoces.

Haga coincidir ambos párrafos, y si puede obtener una imagen general, ¡felicidades! Te has convertido en un buscador exitoso.

Answer 5

No teníamos una idea clara sobre qué es Dios realmente. Creíamos que Dios, tal como lo adoran los hindúes en forma de ídolos, es Dios o Dios es algo imaginario que vive en el cielo en el cielo. Pero a temprana edad al entrar en contacto con una persona sagrada, Jibankrishna o Diamante, tuvimos innumerables realizaciones en sueños, trance, etc., y gradualmente nos dimos cuenta de que Dios no está en ninguna parte fuera del cielo, templo, iglesia o mezquita, sino que está dentro de un cuerpo humano como Atman. o Gran Alma o más bien en forma de Poder de Vida.

En la primera reunión con él de cualquier visitante, solía decir: ‘¿Estás buscando a Dios? Hijo mío, está dentro de ti ‘. Nos llevó años darnos cuenta de que Dios está dentro de nuestros cuerpos.

Poco a poco pudimos entender qué es Dios, qué significa realmente Religión y cómo Diamond visualizó a Dios dentro de él y su efecto en la raza humana a través de su discusión continua durante todo el día, inquieto, tanto tiempo que estuvo vivo e incluso después de su muerte por sueños. Estoy tratando de exponer la Verdad de Dios con base en sus discusiones sobre vastos aspectos del espiritualismo, basados ​​en el Culto védico primitivo.

Un día dijo: ‘El objetivo principal de la vida humana es alcanzar a Dios, y así nace él o ella. A menos que logren eso, se sienten carentes, pero no pueden entender qué es lo que les falta, por lo que corren de un lugar sagrado a otro sin saber que Dios está dentro del cuerpo humano y que Él es el más cercano, el mejor amigo. Cada vez que lo tengan dentro del cuerpo, todas sus carencias serán eliminadas ‘.

[Aquí veamos lo que dijo Brihad-Aranyaka Upanishad hace varios miles de años:

Cante a su Agni con cada canción, en cada sacrificio por la fuerza.

Ven, alabemos al Dios sabio y eterno, incluso como un amigo amado. (6.58.1)]

Ahora, ¿qué es Dios y cuál es la relación entre el universo y Dios? En este contexto, Diamond dijo una vez: ‘Dios está dentro de ti y en ningún otro lugar. Todos llevamos a Dios dentro de nosotros mismos.

Ahora surge la pregunta: ¿qué es Dios? Está dentro de un cuerpo humano como ‘Alma’ o ‘Atman’. Se muestra en cada paso del cuerpo.

Este universo está dentro del ‘Atman’ o ‘Alma’. Nuevamente el alma está dentro del cuerpo. Eso significa que el universo está dentro de nosotros. Tan pronto como nacemos, reflejamos este universo exterior y vivimos en él ‘.

En Vedas esto se ha comparado con las arañas. Han mencionado que, como una araña expulsa la red y vive en ella, así como nacemos, reflejamos este universo y vivimos en él.

[Svetasvatara Upanishad ha mencionado: El pasado, el futuro y lo que declaran los Vedas: todo este mundo que el creador de la ilusión proyecta fuera de esto (Brahma). (4.9)]

¿Qué es Alma o Atman y dónde es visible? Diamond explicó:

“Atman o Soul es visible en la etapa ‘Samadhi’. El alma está percolada. Significa ‘Kundalini’ o Life Power está filtrado. Después de la filtración de todo el cuerpo, se acumula en el cerebro o en el séptimo plano del cuerpo y se ve. Si alguna célula del cerebro es defectuosa, el hombre no prosperará en esta etapa. El poder vital se derretirá. Y si es impecable, el Poder de Vida descenderá del cerebro y justo en esta etapa se verá el Alma o Atman.

Algunos dicen que el Alma parece un pulgar hecho de la Luz de Dios, otros dicen que el Alma parece un pulgar en la primera etapa y luego la cola de un cometa. Pero cuando lo vi, lo ignoré ”.

[El Gran Alma o Atman como se describe en Maitri Upanishad

Se describe así:

De tamaño del pulgar o palmo dentro del cuerpo,

Una luz de brillo doble o triple,

Este Brahma que está siendo alabado,

El Gran Dios, ¡Él ha entrado en todos los seres! (6.38)]

El fenómeno de ver la forma de la persona que visualiza a Dios dentro del cuerpo fue mencionado en Upanishads, pero sin citar ninguna prueba. Pero somos afortunados de presenciar tal fenómeno en nuestra vida. Al ver a ese hombre en sueños, el vidente purifica su cuerpo, su pensamiento y su sentimiento se purifican, lo convierte en su Dios-Preceptor que lo guía en el mundo espiritual en sueños durante toda su vida, ve la luz de Dios, se transforma en Dios y finalmente ve el descenso de Dios asumiendo la forma de un hombre en él. Pero todos estos acontecimientos pasan por pura gracia de Dios. Tal fenómeno fue narrado en Svetasvatar Upanishad así:

Eres mujer Eres hombre / Tú eres el joven y la doncella también, / Como un viejo que se tambalea con un bastón. / Al nacer, te vuelves en todas direcciones. (4.3)

Esto significa que todos, independientemente de su raza, religión, sexo y edad, tienen el derecho de nacimiento de alcanzar la Divinidad.

Y Katha Upanishad ha mencionado sobre este hombre o Purusha así:

El que se despierta en los que duermen. La persona que hace el deseo tras deseo, es el Puro. Eso es Brahma./ Eso de hecho se llama el Inmortal.

En él todos los mundos descansan. Y nadie lo supera. (5.3)

Dios es uno

(Kali, Rama, Hari, Durga son los diferentes nombres de dioses y diosas con diferentes formas y atributos como se representa en la mitología hindú. Jesús es el salvador en el cristianismo).

Es la verdad relativa. En la cuarta envoltura o el sexto plano en el proceso de transformación, Dios se ve en varias formas. Algunos lo ven en una sola forma y otros en diferentes formas. Cuando al principio se ve esta forma, se entiende como si fuera del exterior. Pero después de perder la conciencia del ego cuando un hombre regresa a la conciencia divina, se le muestra que todas las formas de Dios que vio en el proceso de ascenso surgieron de su propio cuerpo.

[Así, el documento religioso más antiguo del mundo, Rig-Veda, decía:

‘Aquel que es el único existente , los sabios nombran de manera diversa’. (1.164.46)]

Este cuerpo humano es el hogar perpetuo de Dios.

‘Este cuerpo humano es el hogar perpetuo de Dios’. Qué significa eso? Durante miles de años esto ha continuado. Donde se visualiza a Dios: este cuerpo, no en ninguna parte. Entonces este cuerpo humano es el hogar perpetuo de Dios. ¿Qué está pasando por este motivo? Este cuerpo humano es infinito y el mundo también es infinito. Puedes decir, pero un hombre muere. Pero aún así, la raza humana existe.

Toda la raza humana corre detrás de Dios, aunque no son conscientes de ello. Un hombre nace para convertirse en Dios y es un impulso innato, pero apenas puede entenderlo. Su egoísmo o ‘yo-ness’ es el impedimento para que la evolución del poder vital se transforme en Dios. Si esta “yoidad” se borra, se produce una transformación automática del poder vital. Es su poder vital que llega al cerebro lo que se transforma en Dios y nada más. Si esta transformación va a venir, viene de adentro y de ninguna parte en los cuatro cuartos del globo, es para tenerla.

El cuerpo humano es la única forma de manifestación de Dios.

Solo hay una ley o regla fundamental y esa es la manifestación de Dios en el cuerpo humano. No conoce ninguna distinción de casta y credo, en ningún momento o lugar; todo lo que se requiere indispensablemente es el cuerpo humano y la misericordia de Dios. El “único camino” de la manifestación de Dios en la forma más elevada es a través del cuerpo de un hombre y esta es la “única ley” de la más alta expresión en el mundo. Solo hay una forma y hay una sola regla fundamental: la manifestación más elevada de Dios está en el cuerpo humano. ‘Varios credos tienen varias formas’: significa una ley y una forma, y ​​es fundamental ya que no hay variación en ella. Unos tres mil quinientos años atrás, Moisés estaba hablando con Dios y tres mil quinientos años después de que Sri Ramkrishna se dedicara a hablar con la madre divina en el templo de Dakshineswar. Lo mismo se repite y no hay variación en la ley fundamental de la manifestación de Dios en el cuerpo humano. El requisito principal para la manifestación de Dios es el cuerpo humano.

Que sea hindú o budista o cristiano o musulmán o que pertenezca a cualquier otra religión del mundo o que viva en cualquier parte del mundo, si Dios (Atma) se compadece de él, se manifestará en el cuerpo. del hombre y el hombre de su parte verán a Dios en su propio cuerpo. Esta ley es fundamental.

Dios está en el cuerpo. Está en una condición invisible y desapegada. Él emana del cuerpo, se manifiesta en forma completa en el cerebro, cuando Dios-el Preceptor señala y muestra que Dios y él mismo se derriten en Dios. El vidente comprende claramente que Dios está en el cuerpo y que ha surgido del cuerpo.

Este Alma (atman) no se debe obtener por instrucción,

Ni por intelecto, ni por mucho aprendizaje.

Debe ser obtenido solo por aquel a quien elige;

A tal persona que el Alma (Atman) revela Su propia persona. (Katho-Upanishad 2.23)

nuevo r < 8 D

Answer 6

La palabra dios no representa del todo el concepto hindú de lo Divino. Es mejor pensar en términos de la Realidad Última que se llama Brahman.

Inconocimiento de Brahman

La razón está fuertemente enfatizada en el dharma hindú. Sin embargo, el dharma hindú admite que Brahman está más allá de la razón. Por ejemplo, los Upanishads dicen poéticamente:

1. ” El ojo no va hacia allá, ni el habla, ni la mente. No lo sabemos; no entendemos cómo alguien puede enseñarlo. Es diferente de lo conocido; está por encima de lo desconocido. Así hemos escuchado de los preceptores de antaño que nos lo enseñaron “.
( Kena Upanishad I.3-4 )

2. ” Aquello que no puede ser comprendido por la mente sino por el cual la mente se conoce, sepa que solo es Brahman, y no esto que la gente adora aquí ” .
( Kena Upanishad I.6)

3. ” Aquello del cual todo discurso con la mente se aleja, sin haberlo alcanzado, conociendo la dicha de ese Brahman, el hombre no teme a nada ” .
( Taittirya Upanishad II.9 )

4. ” Nunca se lo ve, pero es el Vidente; nunca se lo oye, pero es el Oyente; nunca se lo piensa, pero es el Pensador; nunca se lo conoce, pero es el conocedor. No hay otro vidente que Él, no hay otro oyente que Él, no hay otro pensador que Él, no hay otro conocedor que Él. Él es el Controlador Interno, tu propio Ser e inmortal. Todo lo demás excepto Él es perecedero ” .
( Brihadaranyaka Upanishad III.7.23 )

Brahman descrito!

Después de decir que Brahman no se puede conocer, más allá del alcance de nuestras mentes, los Upanishads describen a Brahman:

5. ” Este Ser ha entrado en estos cuerpos hasta las puntas de las uñas, como una navaja de afeitar se esconde en su estuche, o como el fuego que sostiene el mundo se esconde en su fuente … ” .
( Brihadaranyaka Upanishad I.IV.7)

6. ” Tiene manos y pies en todas partes, y ojos, cabezas y caras en todas partes, y posee oídos en todas partes. Existe entre todas las criaturas, que lo impregna todo ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.16 )

7. ” Él no tiene manos ni pies, (y aún) se mueve y agarra; Él ve (aunque) sin ojos; Él oye (aunque) sin orejas. Él sabe todo lo que se debe saber, y de Él no hay conocedor “Ellos hablan de Él como el primero, la Persona Suprema (Purusham mahantam) ” .
( Svetasvatara Upanishad 3.19)

8. ” Tú eres la mujer, tú eres el hombre, tú eres el niño, (y) tú también eres la niña. Tú eres el viejo tambaleándose con un palo. Al nacer, tienes tus rostros por todas partes ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.3 )

9. ” Tú, de hecho, eres la abeja azul; de hecho, eres el loro verde que tiene los ojos rojos; de hecho, estás poseído de un rayo en tu vientre. De hecho, eres las estaciones y los mares. De hecho, no tienes principio; existes como el omnipresente, de quien han surgido todos los mundos ” .
( Svetasvatara Upanishad 4.4 )

10. ” A partir de un incendio encendido con combustible húmedo, se emiten varios [tipos de] humo, aun así, mi querido, el Rig Veda, el Yajur-Veda, el Sama Veda, el Atharvangirasa, el itihasa, purana, vidya (artes) , Upanishads, slokas, sutras, anuvyakhyanas (elucidaciones), vyakhyanas (explicaciones), sacrificios, oblaciones en el fuego, comida, bebida, este mundo y todos los seres son todos como el aliento de la Realidad Infinita. estos, de hecho, respiraron “( Brihadaranyaka Upanishad IV.V.11 )

Brahman conocido a través de la meditación

Los versículos 1 al 4 sugieren que Brahman es incognoscible para la mente humana común. Entonces, ¿cómo es posible que Upanishads describa a Brahman (versículos 5 al 10)? La respuesta se da en los siguientes versos,

” Su forma no se encuentra dentro del rango de los sentidos. Nadie lo percibe con los ojos. Aquellos que lo conocen a través de la facultad de la intuición como así se sientan en su corazón, se vuelven inmortales ” .
( Svetasvatara Upanishad Iv.20 )

” El hombre sabio renuncia a la alegría y la tristeza al haberse dado cuenta, por medio de la meditación en el Ser interno, de aquel antiguo refulgente, difícil de ver, sutil, inmanente, sentado en el corazón y que reside en el cuerpo “.
( Katha Upanishad I.2.12 )

Analogía humana y Brahman

Está claro que la razón no puede explicar a Brahman ni llevarnos allí. Entonces, ¿pueden explicar Brahman los modelos de Brahman que defienden sistemas como Advaita Vedanta? Algunas personas dicen que Brahman es como un principio. Si Brahman es un principio, entonces es difícil ver cómo Brahman se proyecta en el plano mental humano para aparecer como formas (Saguna Brahman). ¿Se puede proyectar un mero principio? A veces, también se considera a Brahman como un océano de conciencia. Esta idea también es desconcertante. Nuestras experiencias cotidianas son de seres conscientes. Entonces, ¿qué significa un océano de conciencia?

Pensar en Brahman como un principio o un océano de conciencia es simplemente usar la analogía con nuestra experiencia normal. En realidad, no se puede decir nada sobre Brahman, excepto que existe. Permítanme citar a Sri Ramakrishna sobre la naturaleza de Brahman,

” Lo que es Brahman no se puede describir. Todas las cosas en el mundo – los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía – se han contaminado, como la comida que ha sido tocada por la lengua. Solo una cosa no ha sido contaminada de esta manera, y ese es Brahman. Nadie ha podido decir qué es Brahman.

Brahman está más allá de la palabra y el pensamiento. En los Vedas se dice que Brahman es de la naturaleza de la dicha. Es Satchidananda. En Samadhi uno alcanza el conocimiento de Brahman, uno se da cuenta de Brahman. En ese estado, el razonamiento se detiene por completo, y el hombre se vuelve mudo. No tiene poder para describir la naturaleza de Brahman. ”

El evangelio de Sri Ramakrishna

Sri Ramakrishna también dice:

” Brahman no tiene comparación. Es imposible explicar a Brahman por analogía. Está entre la luz y la oscuridad. Es la luz, pero no la luz que percibimos, no la luz material ” .

El evangelio de Sri Ramakrishna

Por otra parte, Brahman también ha sido comparado con un camaleón por Sri Ramakrishna:

” Escucha una historia. Una vez que un hombre entró en un bosque y vio un pequeño animal en un árbol. Regresó y le dijo a otro hombre que había visto una criatura de un hermoso color rojo en cierto árbol. El segundo hombre respondió: ‘ Cuando entré en el bosque, también vi ese animal. Pero ¿por qué lo llamas rojo? Es verde. Otro hombre que estaba presente los contradijo e insistió en que era amarillo. Pronto llegaron otros y sostuvieron que era gris, violeta, azul y demás. Finalmente, comenzaron a pelear entre ellos. Para resolver la disputa, todos fueron al árbol. Vieron a un hombre sentado debajo de él. Al ser preguntado, respondió: “Sí, vivo debajo de este árbol y conozco muy bien al animal. Todas sus descripciones son ciertas. A veces parece rojo, a veces amarillo y otras veces es azul, violeta, gris, etc. Es un camaleón. Y a veces no tiene color. Ahora tiene un color y ahora no tiene ninguno.

De la misma manera, alguien que constantemente piensa en Dios puede conocer su verdadera naturaleza; solo él sabe que Dios se revela a los buscadores en varias formas y aspectos. Dios tiene atributos; entonces otra vez no tiene ninguno. Solo el hombre que vive debajo del árbol sabe que el camaleón puede aparecer en varios colores, y sabe, además, que el animal a veces no tiene ningún color. Son los otros quienes sufren la agonía de los argumentos inútiles ……
Dios se revela en la forma que más ama su devoto. ”

El evangelio de Sri Ramakrishna

Brahman es silencio, según Sankara (c. 788-820 dC):

“‘Señor’, dijo un estudiante a su maestro, ‘enséñame la naturaleza de Brahman’. El maestro no respondió. Cuando se le preguntó por segunda y tercera vez, respondió: “Te enseño, pero no escuchas. Se llama silencio ‘”.

citado en ‘El patrimonio espiritual de la India’ por Swami Prabhavananda

Todas las descripciones de Brahman dadas en los Upanishads (versículos 5 al 10) se dan para ayudarnos en nuestra búsqueda de Brahman. En realidad, Brahman no es accesible ni a la razón humana ni a la mente humana. Incluso aquellos que experimentan Brahman no pueden describir su experiencia.

Formas especiales

Brahman también mantiene formas especiales para ayudar a los buscadores humanos. Las diversas deidades como Siva, Vishnu, Devi, Ganesha, etc. son diferentes nombres y formas de Brahman. A pesar de estos Devatas, el hinduismo no es politeísta, como se desprende de los siguientes pasajes:

“Sepan que todo este universo está bajo el control de un Ser divino . El Veda que está en el alma …… respeta la unidad de varias criaturas. Cuando una criatura viviente se da cuenta de esta unidad como consecuencia del verdadero conocimiento, entonces se le dice que alcanzar a Brahman “.

Mahabharata Santi Parva Sección CCLXXX

“El Espíritu Supremo tiene tres condiciones: en la forma de Brahma, él es el Creador, y en la forma de Vishnu es el Conservador, y en su forma de Rudra, él es el Destructor del Universo”.

Mahabharata Vana Parva Sección CCLXX

Rishi Sanat-sujata dice:

Solo hay un Brahman que es el ser de la Verdad. Es por ignorancia de Aquel que las divinidades han sido concebidas para ser diversas.

Mahabharata, Udyoga Parva, Sección 43

Sri Hari mismo dijo que nadie debería ver ninguna diferencia entre Él y Shiva.

Adorado por los Rishis, por Brahma y por todas las deidades, ese gran Dios, el Señor del universo, llamado de otro modo por el nombre de Hari, se dirigió a la ilustre Isana y dijo estas palabras: – El que te conoce, me conoce. El que te sigue, me sigue. No hay diferencia entre ti y yo. Nunca pienses lo contrario.

Mahabharata, Santi Parva, Sección CCCXLIII

Otro ejemplo se da a continuación:

Entonces Partha, con un alma alegre, y las manos y los ojos abiertos (maravillados), miró al dios que tenía el toro como su marca [Shiva] y que era el receptáculo de cada energía. Y contempló las ofrendas que hacía todas las noches a Vasudeva tendido al lado de la deidad de los Tres ojos.

Mahabharata, Drona Parva, Sección LXXXI

Estoy agregando un pasaje que establece claramente que solo una persona ignorante ve alguna diferencia entre Brahman, Brahma, Rudra y Hari.

Sri Bhagavan dijo: Yo, conocido como la causa suprema de los mundos, su alma, su gobernante, el testigo de todo, el ser autorrefulgente y el Absoluto sin atributos, en verdad soy Brahma y Rudra. ¡Oh, aprendió uno! Verdaderamente, asumo diferentes nombres como Brahma, Vishnu y Maheswara, apropiados para la creación, preservación y destrucción del universo, que realizo asumiendo My Yoga-maya, que tiene sus tres Gunas constituyentes de Sattva, Rajas y Tamas. En Mí, el Ser que todo lo comprende y todo lo penetra, conocido como Brahman, el hombre ignorante ve a Brahma, Rudra y otras entidades como diferentes. Del mismo modo que un hombre no considerará a los miembros de su cuerpo como la cabeza y las extremidades como diferentes de sí mismo, sino solo partes de sí mismo, uno que se ha refugiado en mí ve a todos los seres como partes de mí. Alcanza la paz eterna que no percibe ninguna diferencia entre los tres: Brahma, Vishnu y Maheswara, que son uno en la naturaleza y penetran en todos los seres.

Srimad Bhagavata Purana traducido por Swami Tapasyananda IV.7.50-54.

Este ser divino se llama Isvara y las Deidades múltiples son Sus formas. Brahman se llama Isvara cuando se lo considera relativo al universo.