¿El concepto no dual del ‘Ekam Sat’ de los Upanishads viola el concepto dualista de ‘Varuna’, ‘Indra’ o ‘Krsna’ de los Rg Vedas?

Answer 1

Tenga en cuenta que la palabra es ‘Advaita’ / ‘No dualidad’. Advaita no significa Unidad / Unidad / Universalidad / Unión, aunque no veo ningún problema con este término porque advaita es la ‘unidad’ de Atman / Brahman.

La no dualidad significa que no hay absolutamente ninguna dualidad en términos de apariencia / experiencia / noción de “yo” y “usted”.

¿Ves estos cuatro cuadrantes a continuación?
1st Quad – Despertar.
2nd Quad – Soñando
3er Quad – Sueño profundo
4to Quad – Turiya. Turiya no es un estado per se, pero por simplicidad estoy incluyendo esto en la imagen.

Todos somos conscientes de la dualidad en los dos primeros cuadrantes, el estado de vigilia no es diferente del estado de sueño. Pero espera, ¿qué sucede cuando entras en el cuadrante de sueño profundo? Uno no es consciente de una entidad consciente en el sueño profundo, aunque no hay dualidad aquí. Entonces, ¿qué pasa con Ekam Sat? Llegaremos en un minuto.

Aitreya Up afirma que los tres estados están pasando fases … “Avastatraya Swapnaha” y hay un fondo inmutable que entra en todos estos estados. Este fondo inmutable es lo que se llama ‘Turiya’ o más bien ‘USTED’, el verdadero USTED. Desde el punto de vista de Turiya, solo hay Uno sin un segundo, esto … Uno sin un segundo está más allá de todas las dualidades.

Así como el estado de vigilia es similar al estado de sueño, el estado de sueño profundo es similar a Turiya.

El estado de sueño profundo existe solo para examinar / investigar la naturaleza de su propia visión, no dualidad. Es un dispositivo que es útil para explorar la no dualidad, aunque en sí misma no es dual.

Dado que estos estados parecen independientes como son y el estado de vigilia que reclama superioridad sobre el sueño cuando está despierto, la verdadera naturaleza del yo no se conoce en ninguno de estos estados. Por lo tanto, los sastras ahora lo instan a comenzar con el ‘brahman inferior’ mediante el culto y la práctica de sama-darshana hacia todas las criaturas.

Tenga en cuenta que la palabra Brahman simplemente significa ‘Sí mismo’ … Si Brahman significa ‘Sí mismo’, solo hay un problema … en estados como despertar y soñar nos percibimos a nosotros mismos como algo distinto de los objetos vistos y en el sueño profundo … Nada. ¿Por qué percibimos todo separado de nosotros mismos en estos estados y nada en el sueño profundo cuando en realidad somos el yo no dual? La respuesta a esta pregunta es Ignorancia o Avidya.

¡Para eliminar esta ignorancia, los sastras declaran audazmente que este mundo en sí mismo es Brahma loka y que aquí hay la menor multiplicidad! La duda de OP es clara para los adherentes de todas las escuelas dualistas o, más bien, para todos los que están dentro del redil de “Ignorancia” de que todo lo que percibimos en estos dos estados está separado del tema “Yo” y, por lo tanto, la dualidad es la única realidad en oposición a Advaita. ¿Cómo se puede conciliar Ekam – Sat con Duality?

Ahora los sastras proceden a decir que no es así, incluso en el estado de sueño, aunque uno se percibe a sí mismo como el sujeto y crea un mundo lleno de dualidad, desde el punto de vista del yo despierto está claro que todo esto ha tenido lugar en la propia conciencia.

Las calles, la luz del día, personas, objetos, restaurantes, varuna, indra, krishna, adorador, acto de adoración, objetos adorados, conceptos, teorías, lógica, todo tiene lugar en la propia conciencia, ¿no es así? ! Pero nunca nos molestamos en analizar este hecho y una y otra vez seguimos creyendo que el sujeto ‘yo’ en el sueño era diferente de los objetos percibidos en el sueño cuando en realidad es la propia conciencia dividida en sujeto y objetos. Aunque podemos aprender que este es el caso en el estado de sueño, ¿cómo vamos a creer que así es como está en la vigilia?

Ese es el problema con la mente. No le permite a uno aceptar esta idea, por muy cierta que sea. La mente sigue rechazando esta noción de un ser que lo abarca todo y que realmente ha creado un mundo de sujetos y objetos. Esta es la tragedia.

Aquí es donde incluso se comienza a dudar del Shruti porque esta idea en sí misma es muy difícil de abordar. En sánscrito, repetir lo mismo nuevamente es un apramana. Pero el Shruti lo hace una y otra vez, repitiéndolo, empujándolo por la garganta para que se establezca. Por eso llamamos a Shruti como la madre de uno. A ella le importa, lo corrige, lo sigue repitiendo y corrige a su hijo. ¡Ten fe en ella! Aunque ella es parte del mismo sueño, ella es Apaurusheya.

Si uno es realmente sincero al explorar las avastas con plena fe en los Shrutis, la verdad se puede saber aquí y ahora.

Un Upanishad, mientras elabora sobre la ciencia de eliminar esta ignorancia, dice: “Donde, todo esto se ha convertido en Atman solo para aquel que conoce …”. con lo que verá el conocedor … con lo que escuchará ese conocedor … con lo que querida, olerá y sabrá el conocedor … ”

Si uno es capaz de ver en el estado de vigilia que todo, como en el estado de sueño, es solo la conciencia que aparece como un “yo” separado que es … como un ‘cuerpo’ y un ‘ellos’ separado … todas las concepciones / formas / identidades desaparecen, lo que lleva a Turiya, donde uno se da cuenta de ‘Ekam Sat’. ‘Ekam Sat’ no es una declaración que debe entenderse a través de la racionalización, sino que SE CONOCE / REALIZA que es el caso donde todas las dudas están subrayadas.

Te OP pregunta si ‘Aham Brahmasmi’, ¿de qué sirve adorar de todos modos, ya que será Brahman (personas) elogiando a Brahman (Dioses) usando Brahman (animales sacrificados)? … Irónicamente, ese es realmente el caso. Consulte el Capítulo 4, Versículo 24

A diferencia de la mayoría de las tradiciones, la superstición o las creencias vacías no tienen lugar en la tradición Upanishadic. La tradición de Advaitic es una ciencia y no una forma “mística” de acercarse a la realidad … Es la verdad conocida a través de la experiencia directa.

Pido disculpas si la escritura parece desarticulada, así es como me siento después de pasar por esto. Como no tengo tiempo para editar, presiono enviar.

Espero que su pregunta haya sido respondida … al menos teóricamente.

Answer 2

Esta aparente contradicción puede resolverse con la ayuda de la filosofía acintya bheda abheda tattva propuesta por Sri Chaitanya Mahaprabhu hace unos 500 años.

Dice que la diferencia entre el Señor y las otras almas es simultáneamente dual (bheda) y también no dual (abheda), esto es a nivel espiritual, por lo que es difícil de entender con la mente material y la inteligencia, por lo tanto, es inconcebible (acintya). Porque las leyes que rigen los temas espirituales son diferentes de las leyes que rigen el asunto.

Por ejemplo, Iam toma el verso de invocación de Isopanishad, uno de los 108 Upanishads más importantes:

oḿ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaḿ

pūrṇāt pūrṇam udacyate

pūrṇasya pūrṇam ādāya

pūrṇam evāvaśiṣyate

Traducción : La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todas las emanaciones de Él, como este mundo fenomenal, están perfectamente equipadas como totalidades completas. Todo lo que se produce del todo completo también está completo en sí mismo. Debido a que Él es el Todo Completo, a pesar de que tantas unidades completas emanan de Él, Él sigue siendo el equilibrio completo.

Esto explica las matemáticas espirituales, es decir,

1 – 1 = 1

Pero, podemos entender en principio con analogías como

1. Sol y sol: el sol proviene del sol, el sol es la fuente de todas las partículas de sol. Del mismo modo que las partículas Sunshine, todas las almas (también incluye semidioses como Indra, Chandra, etc., como se menciona en la pregunta) son parte integrante del Señor Supremo. Entonces, las almas son Cualitativamente similares al Señor pero Cuantitativamente muy infinitesimales.

2. La misma lógica que puede aplicar al Big Fire y las pequeñas chispas que salen de él.

Aún así, no podemos entender todo extrapolando estas analogías porque estos son nuevamente ejemplos materiales utilizados para comprender los conceptos espirituales.

Una última referencia que estoy citando del Srimad Bhagavatam, un comentario directo sobre los Vedanta Sutras o Brahma Sutras escrito por Srila Vyasdev, quien también es el autor original de Vedas.

SB 3.5.50 (Sage Maitreya respondiendo las preguntas de Vidura sobre el Señor y sus creaciones)

Un episodio donde todos los semidioses oraron al Señor a orillas del océano de leche:

tvaḿ naḥ surāṇām asi sānvayānāḿ

kūṭa-stha ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

tvaḿ deva śaktyāḿ guṇa-karma-yonau

retas tv ajāyāḿ kavim ādadhe ‘jaḥ

Traducción : Eres el fundador personal original de todos los semidioses y las órdenes de diferentes gradaciones, pero eres el más viejo y no has cambiado. Oh Señor, no tienes fuente o superior. Has impregnado la energía externa con el semen de las entidades vivientes totales, pero aún no has nacido.

SB 3.5.51

tato vayaḿ mat-pramukhā yad-arthe

babhūvimātman karavāma kiḿ te

tvaḿ naḥ sva-cakṣuḥ paridehi śaktyā

deva kriyārthe yad-anugrahāṇām

Traducción : ¡Oh Ser Supremo! Por favor, danos, creados al principio del mahat-tattva, la energía cósmica total, tus amables indicaciones sobre cómo debemos actuar. Por favor, concédenos tu perfecto conocimiento y potencia para que podamos brindarte servicio en los diferentes departamentos de la creación posterior.

Aquí los semidioses significan que también son jivas como nosotros, pero que el Señor Supremo les da poder. El jefe de todos los semidioses es Indra. Otros incluyen Vayu, Agni, Chadra, etc., que participan en la administración de diferentes departamentos en la Gestión Universal. Si compara al Señor Supremo con el Primer Ministro de la India, los semidioses encabezados por Indra son como su Ministerio del Gabinete.

Se da una explicación detallada en el significado de estos versículos. Interesado, vaya a través del enlace Bhaktivedanta Vedabase Online

Por lo tanto, es un tema enorme, hice todo lo posible para explicarlo con referencias. Espero que esto aborde la pregunta y ayude a los lectores. Muchas gracias por A2A.

¡Hare Krishna!

Answer 3

En la antigua forma de vida védica como el tiempo de la espiritualidad práctica (no filosófica y no religiosa), no había necesidad de explicaciones teóricas (intelectuales) sobre la no dualidad.

Más tarde, “Advaita” ya estaba muy intelectualizada, conceptualizada y separada de la realidad de la vida.

Hoy en día los Advaiatistas están parados en un contra polo dualista de dualidad, y es decir, la no dualidad, y por lo tanto, ¿están jugando (paradójicamente?) Una obra superdualista, aunque hablan con vehemencia de la no dualidad …

Para responder a la pregunta: la actitud védica hacia los “dioses” védicos no se basó en la devoción y la adoración tal como la entendemos por hinduismo religioso y supersticioso; en otras palabras, no era dualista. La actitud se basaba en el conocimiento experimental espiritual, no en los conceptos intelectuales.

Answer 4

Rigveda 1: 164: 46.

Índraṃ mitráṃ váruṇam agním āhur átho divyáḥ sá suparṇó garútmān;
Ékaṃ sád víprā bahudhā́ vadanty agníṃ yamáṃ mātaríśvānam āhuḥ.

Lo llamaron Indra, Mitra, Varuṇa, Agni; sí, él es celestial Garuḍa, que tiene hermosas alas.
Aquel que es Uno, los sabios hablan de Multifarious; lo llamaron Agni, Yama, Mātariśvan.

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En realidad explica ambos … Lo que dice es que la misma verdad es llamada por muchos nombres.

Ramakrishna Paramahamsa

Parábola del elefante y los ciegos.

Una vez unos ciegos se movían por la calle. Aprendieron que había un gran animal parado allí. ‘Que es eso ?’ uno de ellos preguntó a un transeúnte. ‘El elefante del templo’ respondió el hombre, y se fue.

Uno de los ciegos dijo a sus compañeros: “Ven, veamos cómo es el elefante”. Uno tocó su pata y comentó: “Oh, ya veo, un elefante es como un pilar”. Otro tocó la oreja del elefante. ‘No, no’, gritó, ‘es como un abanico aventador’. «Qué idiotas son ustedes», exclamó un tercero; ‘es como una gran pitón’. Había tocado su baúl. “Ustedes se equivocaron”, gritó el cuarto ciego; “Es como un gran tambor”. Había tocado el vientre del elefante.

Ramakrishna explicó que el que ha visto solo un aspecto de Dios habla como estos ciegos. Dicen que solo esa parte que han conocido es verdadera. Pero, realmente hablando, Dios es infinito. Nadie puede describirlo completamente.

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“No es bueno sentir que la propia religión es verdadera y que todo
otros son falsos Dios es uno solo y no dos. Diferentes personas lo invocan con diferentes nombres, algunos como Allah, algunos como Dios y otros como Krishna, Siva y Brahman. Es como el agua en un lago. Algunos lo beben en un lugar y lo llaman ‘jal’, otros en otro lugar y lo llaman ‘pani’, y otros en un tercer lugar y lo llaman ‘agua’. Los hindúes lo llaman ‘jal’, los cristianos lo llaman ‘agua’ y los Mussalman ‘pani’. Pero es una y la misma cosa. Las opiniones no son más que caminos. Cada religión es solo un camino que conduce a Dios, ya que los ríos provienen de diferentes direcciones y finalmente se convierten en uno en un océano “.

EL FESTIVAL EN PĀNIHĀTIĀNIHĀTI:

Swami Vivekananda

Y, sobre todo, lo que la India tiene que dar al mundo es esto. Si observamos el crecimiento y el desarrollo de las religiones en diferentes razas, siempre encontraremos que cada tribu al principio tiene un dios propio. Si las tribus se alían entre sí, estos dioses tendrán un nombre genérico, como por ejemplo, todos los dioses de Babilonia. Cuando los babilonios se dividieron en muchas razas, tenían el nombre genérico de Baal, así como las razas judías tenían dioses diferentes con el nombre común de Moloch; y al mismo tiempo descubrirás que una de estas tribus se vuelve superior al resto y reclama a su propio rey como el rey sobre todo. De allí se deduce naturalmente que también quiere preservar a su propio dios como el dios de todas las razas. Baal-Merodach, dijeron los babilonios, era el dios más grande; Todos los demás eran inferiores. Moloch-Yahveh era el superior sobre todos los demás Molochs. Y estas preguntas tenían que ser decididas por la fortuna de la batalla. La misma lucha estaba aquí también. En la India, los mismos dioses en competencia habían estado luchando entre sí por la supremacía, pero la gran fortuna de este país y del mundo fue que surgió en medio del estruendo y la confusión una voz que declaró एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति – “Que que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres “. No es que Shiva sea superior a Vishnu, no es que Vishnu lo sea todo y Shiva no sea nada, sino que es el mismo a quien llamas Shiva o Vishnu, o por otros cien nombres. Los nombres son diferentes, pero es el mismo. Puede leer toda la historia de la India en estas pocas palabras. Toda la historia ha sido una repetición en lenguaje masivo, con tremendo poder, de esa doctrina central. Se repitió en la tierra hasta que entró en la sangre de la nación, hasta que comenzó a hormiguear con cada gota de sangre que fluía por sus venas, hasta que se convirtió en uno con la vida, parte integral del material del cual fue compuesto; y así la tierra se transmutó en la tierra de tolerancia más maravillosa, dando el derecho de acoger a las diversas religiones, así como a todas las sectas en la antigua patria.

Y aquí está la explicación del fenómeno más notable que solo se observa aquí: todas las diversas sectas, aparentemente irremediablemente contradictorias, pero que viven en tal armonía. Puedes ser un dualista y yo puedo ser un monista. Puedes creer que eres el sirviente eterno de Dios, y puedo declarar que soy uno con Dios mismo; Sin embargo, los dos somos buenos hindúes. ¿Cómo es eso posible? Lee entonces
एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति – “Lo que existe es Uno; los sabios lo llaman por varios nombres”. Por encima de todos los demás, mis compatriotas, esta es la gran verdad que tenemos que enseñar al mundo.

Incluso las personas más educadas de otros países levantan la nariz en un ángulo de cuarenta y cinco grados y llaman a nuestra religión idolatría. He visto eso; y nunca se detuvieron a pensar qué tanta superstición había en sus propias cabezas. Todavía es así en todas partes, este tremendo sectarismo, la baja estrechez de la mente. Lo que tiene un hombre es lo único que vale la pena tener; la única vida que vale la pena vivir es su propia pequeña vida de culto al dólar y culto a los mamones; la única pequeña posesión que vale la pena tener es su propiedad y nada más. Si puede fabricar un poco de tonterías de arcilla o inventar una máquina, eso debe ser admirado más allá de las más grandes posesiones. Ese es el caso en todo el mundo a pesar de la educación y el aprendizaje. Pero la educación aún no ha llegado al mundo, y la civilización, la civilización no ha comenzado en ninguna parte todavía. Noventa y nueve decimales, nueve por ciento de la raza humana son más o menos salvajes incluso ahora. Podemos leer estas cosas en los libros, y oímos hablar de tolerancia en la religión y todo eso, pero muy poco de eso todavía está en el mundo; aprovecha mi experiencia para eso. El noventa y nueve por ciento ni siquiera lo piensa. Todavía hay una tremenda persecución religiosa en todos los países en los que he estado, y se plantean las mismas viejas objeciones en contra de aprender algo nuevo. La poca tolerancia que existe en el mundo, la poca simpatía que aún existe en el mundo por el pensamiento religioso, está prácticamente aquí en la tierra de los arios, y en ningún otro lugar. Es aquí donde los indios construyen templos para musulmanes y cristianos; en ningún otro lugar. Si va a otros países y le pide a los musulmanes o personas de otras religiones que construyan un templo para usted, vea cómo le ayudarán. En cambio, intentarán derribar tu templo y a ti también si pueden. La gran lección, por lo tanto, que el mundo más quiere, que el mundo aún tiene que aprender de la India, es la idea no solo de la tolerancia, sino de la simpatía. Bien se ha dicho en el Mahimnah-stotra : “A medida que los diferentes ríos, partiendo de diferentes montañas, corriendo rectas o torcidas, finalmente llegan al océano, entonces, Oh Shiva, los diferentes caminos que los hombres toman a través de diferentes tendencias , aunque parezcan varias, torcidas o rectas, todas conducen a Ti “. Aunque pueden tomar varios caminos, todos están en camino. Algunos pueden correr un poco torcidos, otros pueden correr en línea recta, pero al final todos vendrán al Señor, el Uno. Entonces y luego solo, tu Bhakti de Shiva está completo cuando no solo lo ves en el Linga, sino que lo ves en todas partes. Él es el sabio, es el amante de Hari que ve a Hari en todo y en todos. Si eres un verdadero amante de Shiva, debes verlo en todo y en todos. Debes ver que toda adoración se le da a Él sea cual sea el nombre o la forma; que todas las rodillas dobladas hacia la Caaba, o arrodilladas en una iglesia cristiana, o en un templo budista se arrodillan ante Él, lo sepan o no, sean conscientes de ello o no; que en cualquier nombre o forma que se les ofrezca, todas estas flores se ponen a sus pies; porque Él es el único Señor de todos, el Alma de todas las almas. Él sabe infinitamente mejor lo que este mundo quiere que tú o yo. Es imposible que toda diferencia pueda cesar; debe existir; sin variación la vida debe cesar. Es este choque, la diferenciación del pensamiento lo que crea luz, movimiento y todo. La diferenciación, infinitamente contradictoria, debe permanecer, pero no es necesario que nos odiemos por lo tanto; Por lo tanto, no es necesario que peleemos entre nosotros.

Por lo tanto, nuevamente tenemos que aprender la única verdad central que se predicó solo aquí en nuestra Patria, y que debe ser predicada una vez más desde la India. ¿Por qué? Porque no solo está en nuestros libros, sino que abarca todas las fases de nuestra literatura nacional y está en la vida nacional. Aquí y aquí solo se practica todos los días, y cualquier hombre cuyos ojos estén abiertos puede ver que se practica aquí y aquí solo. Por eso tenemos que enseñar religión. Hay otras lecciones superiores que la India puede enseñar, pero son solo para los aprendidos. Las lecciones de gentileza, gentileza, tolerancia, tolerancia, simpatía y hermandad, todos pueden aprender, ya sean hombres, mujeres o niños, aprendidos o no, sin respetar la raza, la casta o el credo. “Te llaman por varios nombres; tú eres uno”.

Primera exposición pública en Oriente (Colombo)