¿Sufre Brahman como Jiva en Maya?

Answer 1

Si.

Es cierto que Brahman está sufriendo como Jiva en este mundo ilusorio (maaya).

Pero, cuando usted (Brahman) se da cuenta de eso, no es este cuerpo físico, pero por encima de eso, puede romper este caparazón llamado Maya.

La mejor respuesta sería Aham Brahmasmi, eliminar a Aham (yo, yo y lo mío), entonces lo que queda es Brahmasmi, el Dios eterno.

Entonces, debes comenzar la introspección sobre ti mismo.

1. La primera pregunta sería, ¿quién soy yo?
2. La respuesta es Nirvana Shatakam por Adi shankaracharya. En esto, explica claramente que, yo (alma) estoy por encima del cuerpo físico formado por los 5 elementos de la naturaleza y soy Shiva (Chidananda roopa shivoham shivoham).
3. La única forma de conectarse con Dios es mirar dentro de usted, ya que todas las respuestas a sus preguntas se encuentran dentro de usted (medite).
4. Comience inicialmente cantando OM o SHIVA.
5. Y, en última instancia, el Jeevaatma se unirá al Paramaatma, entonces no hay Yo, es solo Dios.

Answer 2

De ningún modo.

Brahman está más allá del universo material o de los tres modos de la naturaleza material, ¿cómo puede sufrir?

Krishna dice:

Bg 13.13 – Ahora explicaré lo conocible, sabiendo que probarás lo eterno. Brahman, el espíritu, sin principio y subordinado a Mí, yace más allá de la causa y el efecto de este mundo material.

El verso anterior explica todo.

En realidad, en las Escrituras vemos que el título ‘Brahman’ se usa tanto para las almas individuales como para el Señor Supremo. Pero nosotros (almas individuales / partes de Brahman) y (Para) Brahman somos diferentes y iguales.

El Brahman es ilimitado, mientras que nosotros somos limitados o de tamaño atómico y partes de Brahman o Lord Supremo

Bg 15.7

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

Palabra por palabra:

mama – mi; eva — ciertamente; aṁśaḥ – partícula fragmentaria; jīva – loke – en el mundo de la vida condicional; jīva – bhūtaḥ – la entidad viviente condicionada; sanātanaḥ – eterno; manaḥ – con la mente; ṣaṣṭhāni – los seis; indriyāṇi – sentidos; prakṛti – en la naturaleza material; sthāni – situado; karṣati – está luchando duro.

Traducción:

Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas . Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.

Śvetāśvatara Upaniṣad (5.9):

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9):

eṣo ‘ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁ prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā

“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta. Esta alma atómica está flotando en los cinco tipos de aire ( prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna ), está situada dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se exhibe su influencia espiritual ”.

Srila Prabhupada dice:

Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y de manera similar nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integrante del controlador supremo, īśvara, o Bhagavān, Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades de la Señor Supremo en cantidad diminuta porque somos īśvaras diminutos , īśvaras subordinados . Estamos tratando de controlar la naturaleza, como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar está ahí porque está en Kṛṣṇa. Pero aunque tendemos a dominarlo sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto se explica en la Bhagavad-gītā.

El alma individual vive con Superalma (expansión del Señor Supremo) en el corazón:

Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.2) y Śvetāśvatara Upaniṣad (4.7) –

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
‘nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ

“Aunque las dos aves están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente absorto en ansiedad y mal humor como el disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de una forma u otra vuelve su rostro hacia su amigo el Señor y conoce sus glorias, de inmediato el pájaro sufriente se libera de todas las ansiedades “.

Entonces, todo el Brahman es diferente y nosotros somos diferentes.

Vedas dice:

Ekam Sat Vipra bahuda vadanti – La verdad es una, pero los sabios lo explican / describen de muchas maneras.

Hay tres aspectos de la Verdad Absoluta:

1. brahmán
2. Parmatma y
3. Bhagavan

Lea atentamente el siguiente artículo para comprender cómo hay tres aspectos de la misma verdad absoluta:

Dios de los Vedas: ¿sin forma o no?

Gracias por leer,

Hare Krishna !

Answer 3

Ramakrishna Paramahamsa

Cómo el Señor mismo es engañado por su propia māyā

MAESTRO (a Prankrishna): “Pero hay una mayor manifestación de Dios en el hombre. Puedes preguntar, ‘¿Cómo es posible que Dios se encarne como un hombre que sufre hambre, sed y los otros rasgos de un ser encarnado? ¿Y quizás también por enfermedad y dolor? La respuesta es: “Incluso Brahman llora, atrapado en la trampa de los cinco elementos”.

“¿No sabes cómo Rāma tuvo que llorar, afligido por Sita? Además, se dice que el Señor se encarnó como una cerda para matar al demonio Hiranyaksha. Hiranyaksha finalmente fue asesinado, pero Dios no volvería atrás a su morada en el cielo. Disfrutaba de la vida de su cerda. Había dado a luz a varios jóvenes y estaba bastante contento con ellos. Los dioses dijeron entre ellos: “¿Qué significa esto? ¡Al Señor no le importa volver al cielo! ‘ Todos fueron a Shiva y presentaron el asunto ante él. Shiva bajó e instó al Señor a abandonar el cuerpo de la cerda y regresar al cielo. Pero la cerda solo amamantó a sus crías. (Risas.) Entonces Shiva destruyó el cuerpo de la cerda con su tridente, y el Señor salió riendo a carcajadas y regresó a Su propia morada “.

UN DÍA EN DAKSHINESWARĀS Y BRĀHMOS:

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HARI: “¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?”

MAESTRO: “Este mundo es la līlā de Dios. Es como un juego. En este juego hay alegría y tristeza, virtud y vicio, conocimiento e ignorancia, bien y mal. El juego no puede continuar si el pecado y el sufrimiento se eliminan por completo de la creación.

“En el juego del escondite uno debe tocar a la ‘abuelita’ para ser libre. Pero la ‘abuelita’ nunca está contenta si es tocada desde el principio. Es el deseo de Dios que la obra continúe por algún tiempo.

De cien mil cometas, en el mejor de los casos, pero uno o dos se liberan;
¡Y tú ríes y aplaudes, oh madre, mirándolos!

En otras palabras, después de la práctica de la disciplina espiritual dura, uno o dos tienen la visión de Dios, a través de su gracia, y son liberados. Entonces la Divina Madre aplaude con alegría y exclama: ‘¡Bravo! ¡Ahí van! ”

HARI: “Pero este juego de Dios es nuestra muerte”.

MAESTRO (sonriendo): “Por favor, dime quién eres. Solo Dios se ha convertido en todo esto: māyā, el universo, los seres vivos y los veinticuatro principios cósmicos”. Como la serpiente muerdo, y como el encantador que cura. ‘ Es Dios mismo quien se ha convertido tanto en vidyā como en avidyā. Permanece engañado por el māyā de avidyā, la ignorancia. Nuevamente, con la ayuda del guru, es curado por el māyā de vidyā, el Conocimiento.

ASESORAMIENTO A LOS ACTORES Y BRĀHMOS: