¿El budismo Theravada enseña el vacío solo con respecto al yo individual, o con respecto a todos los fenómenos como en Mahayana?

Answer 1

El Buda fue consistente en sus enseñanzas con respecto a Suñña : vacío / vacío.

• Las cuatro nobles verdades:
  Enseñando sobre samudaya , el Buda enseñó que el surgimiento de dukkha se debe al anhelo y aferrarse a los estados y cosas impermanentes, lo cual es el hecho de cómo asumimos un yo cuando nos ponemos en contacto con el mundo a través de los seis sentidos . Así, el mundo (que comprende todos los fenómenos) se llama así la esfera de los seis sentidos .
• Suñña Sutta (Suñña Sutta: Vacío):
  Cuando se le preguntó sobre “el mundo está vacío”, el Buda enseñó que:
• El ojo está vacío de sí mismo . La conciencia del ojo está vacía de un ser .
• El oído …
• La lengua …
• La nariz …
• El cuerpo …
• El intelecto …

  En realidad, esto establece que el mundo , la esfera de los seis sentidos , está vacía de ser (nuestra propia suposición cuando nos ponemos en contacto con el mundo).

• Cula-suññata Sutta (El discurso menor sobre el vacío):
  Al enseñar sobre la puerta a la Liberación , que en realidad es liberarse del devenir renovado y dukkha , el Buda enseñó sobre el estado final de conciencia que se llama la concentración de conciencia sin tema, que es:
• Vacío de la percepción de la dimensión de la nada.
• Vacío de la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción
• Solo existe esta no-vacuidad : la conectada con las seis esferas sensoriales , que dependen de este mismo cuerpo con la vida como condición.

  Yendo más lejos, uno podría discernir que esta concentración de conciencia sin tema es fabricada y mentalmente diseñada .

  En ese momento, uno discerniría que cualesquiera perturbaciones que existirían basadas en el efluente de la sensualidad … el efluente de convertirse … el efluente de la ignorancia, no están presentes. Y solo existe este mínimo de perturbación: el relacionado con las seis esferas sensoriales, que dependen de este mismo cuerpo con la vida como condición .

  Esto significa que incluso para el estado final de conciencia, se elimina la asunción de uno mismo , suponiendo que el estado es la conciencia eterna. Esa suposición son las perturbaciones basadas en el efluente de la sensualidad, el devenir y la ignorancia: dukkha .

Entonces, si lees los suttas cuidadosamente y practicas correctamente, lo entenderías:

1. El mundo, todos los fenómenos , son las seis esferas sensoriales.
2. Dukkha y el devenir renovado se deben a la asunción de un yo cuando nos ponemos en contacto con el mundo. Así dukkha se debe al mundo no vacío de sí mismo .
3. La liberación, el fin de dukkha y el devenir renovado, es cuando nos ponemos en contacto con el mundo sin asumir un yo. Por lo tanto, se agradece la liberación al mundo vacío de sí mismo .

Comprender correctamente y descubrirá que la enseñanza de Mahayana se basa en realidad en las enseñanzas originales de Buda en Theravada.

El problema es que las personas sin práctica y entrenamiento reales hasta el final del camino interpretarían la enseñanza erróneamente e inventarían cualquier tipo de conceptos y supersticiones.

Answer 2

El Buda Gautama dijo: “El nirvana es la extinción de dukkha.

La gente ha estado tratando de definir ” dukkha ” desde entonces “.

El nirvana se considera correctamente como felicidad extática o simplemente felicidad.

Dukkha ha sido interpretado como “todo apetito mundano” y ha obligado a algunos a la conclusión de que el Nirvana no es alcanzable en la vida. Esa interpretación es incorrecta. Si no comes, morirás y no sentirás nada.

Interpretar dukkha como “sufrimiento” da como resultado la tautología “La felicidad es la extinción de la infelicidad”. Obviamente, dukkha no quiso decir eso. Gautama no habría impresionado a sus contemporáneos con esa declaración.

En su libro sobre ” El Buda “, el Dr. M. Carrithers investiga el significado de Dukkha en el Samyutta NIkaya y finalmente encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que desafortunadamente descarta todas las buenas experiencias. como la felicidad Una interpretación más significativa de la palabra es “toda actividad mental consciente”.

Muchos de los grandes maestros zen respaldaron que esta interpretación es correcta y enfatizaron que toda ” discriminación “, ” mentalidad “, ” hacer preferencias ” e ” intelección ” deben abandonarse en la meditación.

En meditación, Asvagosha [siglo I DC] dijo: ” Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas”.

Entonces, lo que dijo el Buda puede interpretarse como:

“La felicidad resulta de la abstención de la actividad mental consciente”.

Practicamos eso en meditación mientras permanecemos intensamente alertas y pasivamente conscientes “.

Estaba explicando la psicología de la felicidad en las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

Meditamos para beneficiarnos prácticamente de esa comprensión para que eventualmente se infiltre en nuestra vida diaria.

Tengo una página web que intenta explicar la psicología que Gautama incorporó al budismo en términos modernos en: http: // http://www.zendan14.co.uk

Answer 3

En el budismo de Therevadan, nada tiene naturaleza propia, independiente de todas las demás cosas. La noción de uno mismo de una persona o cualquier otra cosa es un pensamiento erróneo, un malentendido.

Esto es particularmente importante en relación con una persona que no tiene un yo separado e inmutable, porque ese error es la fuente de todo sufrimiento humano. Sin embargo, la idea es cierta en relación con todas las cosas.

El Buda ilustra esto con el ejemplo de un carro. Un carro tiene dos ruedas, un eje, un piso y cuatro lados. Quite cualquiera de estos, y no hay carro. Pero ninguna de estas cosas es un carrito. “Carrito” es simplemente un nombre para un ensamblaje. “Persona” es simplemente un nombre para un conjunto de cuerpo, sentimientos, pensamientos y conciencia.

Answer 4

Si el vacío significa vanidad, entonces sí. La existencia es vana y sobre todo dolorosa.

Los seres están vacíos de alma. El cuerpo físico y el cuerpo mental combinados como cuerpo metafórico no son nadie. Uno debería considerar este cuerpo metafísico como:

1. no es mio,
2. yo no,
3. No hay alma dentro de ella.

Esa es la instrucción del Buda a Rahula, quien era su hijo.

“Rahula, cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interna o externa; evidente o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada forma debe ser vista como realmente es con el discernimiento correcto como: ‘Esto no es mío. Este no es mi yo. Esto no es lo que soy “.

“¿Solo forma, Oh Bendito? Solo forma, Oh Uno ¿Se fue?”

“Forma, Rahula, y sentimiento y percepción, fabricaciones y conciencia”.

La mayor exhortación a Rahula

Esto es bueno para los niños: instrucciones para Rahula en Mango Stone

Answer 5

Tanto Theravada como Mahayana apuntan al mismo lugar, pero de diferentes maneras.

El vacío en el budismo Theravada está relacionado con los “agregados”, cuerpo, sentimiento, “percepción”, pensamiento y conciencia (sensorial y mental).
Estas cinco son también la definición de “el mundo” en el budismo Theravada.

Mahayana parece apuntar más hacia el exterior, sin embargo, con mi conocimiento limitado del sutra Mahayana, diría que esto es un malentendido y también apunta a la experiencia directa de los agregados.

Answer 6

No estoy seguro de qué tipo de vacío estás hablando. Si el vacío al que te refieres es Niravana, no puedes enseñar / aprender.

Hay tres partes Uno es deber del maestro. Pueden explicar tres marcas, cuatro nobles verdades, etc.

La segunda parte eres tú: practica, practica y practica.

La tercera parte es Dhamma: si sigues golpeando dos palos o dos piedras juntas, se enciende. Dhamma funciona por sí solo. No es tu deber. No puedes hacer o crearlo.