Las escuelas de budismo japonesas y coreanas se derivan de la tripiṭaka china, particularmente aquellas escuelas que son nativas de China y no están directamente vinculadas a la India: Chan, Pure Land, Tiantai y Huayan. El budismo llegó a China durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) a través de la Ruta de la Seda, y desde allí se extendió a Corea en el siglo IV d. C. El budismo llegó a Japón en 552 CE cuando el rey Seong de Baekje envió una misión a Japón con monjes, monjas y textos budistas.
Budismo temprano patrocinado por el estado
El budismo fue promovido por los gobernantes japoneses durante los primeros tres siglos después de su llegada en 552 (a través de Asuka, Nara y los primeros períodos de Heian). Basado en los estándares establecidos por Tang China y Corea, esto era simplemente lo que se esperaba que hiciera un gobernante poderoso y legítimo. Como parte del estado ritsuryō (el primer gobierno centralizado de Japón), la corte imperial ordenó la construcción de monasterios y abadías y la impresión de textos budistas. Además de ser un medio para parecer legítimo a los reinos continentales, el budismo también fue visto como una forma de protección mágica. Por ejemplo, en el Sutra de la Luz Dorada, el Buda le dice a cuatro grandes reyes que propagar el budismo les brindaría protección del cielo y les conduciría a un mejor gobierno al hacer que sus funcionarios sean morales, honestos y compasivos.
Budismo Shingon
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El budismo temprano patrocinado por el estado no podía durar para siempre. Era una religión estrictamente monástica sin preocupación por los laicos. Cuando la capital se trasladó de Nara a Kioto en la transición al período Heian, muchos templos con sede en Nara simplemente perdieron fondos. Como resultado, surgieron escuelas budistas preocupadas por involucrar a los laicos, la primera de las cuales fue Shingon.
En 804, el monje Kūkai (774 – 835) fue a China como parte de una misión patrocinada por el gobierno para estudiar el budismo esotérico ( mikkyō密 教) en la ciudad de Chang-an, o actual Xi’an, en el Azure Dragon Templo. Regresó a Japón en 806 y fundó el budismo Shingon, la primera de las escuelas esotéricas de Japón.
Las enseñanzas de Kūkai fueron tomadas de la secta china Mantrayāna, o Zhēnyán. Shingon enseña que la verdad es difícil de comprender directamente y que “las palabras solas” simplemente no pueden captar la visión budista. En cambio, Shingon emplea mudras, mantras y mandalas como un medio para comprender la verdad budista. Mudras ( ingei印契), son gestos simbólicos con las manos que representan diferentes virtudes. Los mantras ( shingon真言) son palabras o frases que se cree que tienen conexiones metafísicas con la verdad budista; Incluso la experiencia no interpretativa de cantar mantras es parte de la obtención de la iluminación. Los mandalas ( mandara曼荼羅) son pinturas detalladas de varios budas y sabios; En la meditación Shingon, el objetivo es mantener en su mente la totalidad de un mandala complejo.
A diferencia del budismo japonés temprano, Shingon sobrevivió sin el apoyo del estado; los clientes adinerados acordaron apoyar a Shingon y, a cambio, pudieron observar las ceremonias de Shingon y ser enterrados en los cementerios de Shingon en aras de un renacimiento más auspicioso.
Budismo Tendai
El budismo Tendai es la segunda forma de budismo esotérico japonés que se lleva a Japón aproximadamente al mismo tiempo que Shingon. En 804, el monje Saichō (767 – 822) fue a Tang China como parte de la misma misión patrocinada por el gobierno que Kūkai y estudió el budismo chino Tiantai. Saichō regresó a Japón en 805 con textos tiantai y convirtió el templo de Enryaku-ji que había construido en el monte. Hiei en 788 en un templo Tendai.
El tiantai chino fue fundado por el monje Zhiyi (538-597) quien sostuvo que, aunque el Buda había usado “medios hábiles” para orientar sus enseñanzas hacia diferentes personas dependiendo de su susceptibilidad a la verdad budista, el Sutra del loto contiene su enseñanza final. Tiantai, y por extensión Tendai, enseña tres niveles de verdad budista: todas las cosas están vacías de existencia, todas las cosas son temporales y todas las cosas existen en un punto medio entre la existencia y la no existencia.
Tendai se convirtió en la forma dominante de budismo en Japón durante muchos años a partir del período Heian. Durante el Período Kamakura (1185-1333), Tendai usó su patrocinio para tratar de oponerse a facciones rivales como Nichiren y el Budismo de la Tierra Pura. Vale la pena tener en cuenta que un buen número de sectas japonesas posteriores fueron fundadas por monjes insatisfechos en el templo Tendai de Enryaku-ji.
Budismo de tierra pura
El escenario para el Budismo de la Tierra Pura fue preparado por un monje Tendai llamado Genshin (942-1017). Genshin creía que Japón estaba en un estado de mappō (末法), los últimos días del dharma en la concepción cíclica budista del tiempo. Este fue un momento de corrupción en el que la mayoría de la verdad budista se había perdido o distorsionado. Uno no podía confiar en el “poder propio” o jiriki (自力), sino que tenía que usar el poder de otro, o tariki (他 力), para la salvación. Específicamente, Genshin sostuvo que la única esperanza era confiar en la promesa del Buda Amitābha, o Amida en japonés. De acuerdo con los tres sutras de la Tierra Pura, Amida hizo un voto en el pasado antiguo de que entregaría a una maravillosa Tierra Pura a todos los que le piden salvación. Una persona llama a Amida a través del nenbutsu (念 仏), que es la frase namu amida butsu (南 無 阿 弥陀 仏). Decir el nenbutsu garantizaría un renacimiento auspicioso en la Tierra Pura y evitaría los reinos del infierno, que Genshin describió con colorido muy parecido al poeta Dante. El relato del infierno de Genshin fue extremadamente popular en el período Heian; Las versiones ilustradas llamadas Hell Scrolls, o jigokuzōji (地獄 草紙), ilustraron gráficamente los tormentos que describió.
Mientras que Genshin ayudó a popularizar el voto de Amida como parte del budismo en Japón, el Budismo de la Tierra Pura ( Jōdo-shū浄土 宗) como una escuela adecuada fue establecido por primera vez por un monje Tendai llamado Hōnen (1133-1212). Hōnen pasó décadas estudiando Tendai en Enryaku-ji, pero finalmente se sintió insatisfecho con eso. Al igual que Genshin, también estuvo de acuerdo en que Japón estaba en un estado de mappō y que la única forma de lograr un renacimiento auspicioso era llamar a Amida. Su sensación de que estaba en el fin de los tiempos se vio exacerbada por la Guerra Genpei de 1180-1185 y el surgimiento de la cultura guerrera. Hōnen era más radical que Genshin; El nenbutsu era todo budismo, no solo parte de él. Los principales templos presionaron para que se prohibieran las enseñanzas de Hōnen, y el emperador Tsuchimikado lo expulsó de Kioto en 1207. En su testamento final, Hōnen insistió en que el poder del nenbutsu no proviene del estudio o la comprensión, sino de simplemente pensar en Amida. Esta idea sería llevada más allá por el discípulo de Hōnen Shinran, el fundador del Budismo True Pure Land.
El verdadero budismo de la tierra pura
El discípulo de Hōnen Shinran (1173 – 1263), fue un monje Tendai cuyos discípulos fundaron la escuela True Pure Land, o Jōdo Shinshū (浄土 真宗), basado en sus enseñanzas. Shinran nació en una familia aristocrática de alto rango en Kioto, pero debido al surgimiento de la cultura guerrera, la mayoría de esas familias enviaron a sus hijos a ser monjes budistas en lugar de funcionarios del gobierno, y así fue con Shinran. Fue enviado al monte. Hiei en 1181 a la edad de nueve años. Shinran estaba insatisfecho con el tipo de budismo que encontró allí, y en 1201, dejó el monte. Hiei estudiará con Hōnen durante seis años. Shinran se consideraba un discípulo devoto de Hōnen en lugar de ser el fundador de una secta distinta del budismo. Shinran fue exiliado con Hōnen en 1207 y utilizó su exilio para reflexionar sobre su comprensión del budismo. En 1210, rompió la convención budista al casarse, argumentando que era su responsabilidad llevar el voto de Amida a las personas comunes y corrientes, por lo que la distinción convencional entre el clero y los laicos era en realidad contraria a la buena práctica budista porque el celibato hizo al clero Parece remoto y extraño. En el exilio, Shinran concluyó que cuanto más malvada y vil era una persona, más bendecida era tener la salvación a mano a través del nenbutsu . De hecho, nacer después del voto de Amida y ser una persona podrida hizo que una persona fuera bendecida de manera única. El Budismo de la Tierra Pura Verdadera a menudo se destaca como un paralelo interesante del Movimiento Protestante Europeo.
Budismo Zen
El budismo zen comenzó en Japón durante el período Kamakura (1185-1333) cuando dos monjes, Eisai y Dōgen, fueron a China y trajeron de vuelta el budismo chino Chan, que había eclipsado a Tiantai y Mantrayāna en Song China. El budismo Chan se derivó en gran medida del taoísmo, una filosofía china de acción espontánea y sin esfuerzo de acuerdo con el flujo natural del universo, y esto demostró ser un excelente ajuste en la cultura japonesa.
Eisai y Rinzai Zen:
Myōan Eisai (1141-1215) fue un monje Tendai del monte. Hiei quien, insatisfecho con el budismo Tendai, fue a China primero en 1168 y por una estadía mucho más larga en 1187. Allí estudió el budismo Chan y trajo las escrituras Chan a Japón en 1191. La escuela Rinzai de Eisai usa kōan (公案), o budista acertijos, destinados a sacar a una persona de los hábitos de pensamiento racional o lógico para que pueda percibir las cosas directamente, más allá del lenguaje. Uno de los ejemplos más famosos es: “¿Tiene un perro una naturaleza búdica o no?” La respuesta críptica a este acertijo es mu (無), y los estudiantes de Rinzai podrían pasar meses reflexionando sobre esto. Usando tales métodos, se pensaba que la iluminación llegaba repentinamente al Rinzai Zen, como un avance instantáneo.
Al principio, Eisai intentó presentar al zen en la corte de Kioto, pero las sectas Tendai, Shingon y Tierra Pura se opusieron violentamente, por lo que, en 1199, llevó sus enseñanzas a Kamakura. Allí, el gobierno guerrero fue mucho más acogedor; Hōjō Masako permitió a Eisai construir el primer templo zen en Kamakura.
Dōgen y Soto Zen:
La segunda escuela de Zen, Soto Zen, fue fundada por Dōgen Zenji (1200 – 1253) cuyas ideas se han comparado con las de los existencialistas como Heidegger, Nietzsche y Sartre. El padre de Dōgen murió cuando él tenía dos años, y su madre murió cuando él tenía siete años, por lo que desde muy joven, Dōgen era muy consciente de la impermanencia de todas las cosas. Cuando era un niño en el funeral de su madre, observó cómo el humo del incienso se elevaba y desaparecía y se dio cuenta de que todas las cosas en el mundo son tan efímeras como ese humo. A los catorce años, se convirtió en monje Tendai en el monte. Hiei, pero tenía una pregunta candente que le causaba inquietud: si todos ya tienen la naturaleza de Buda, ¿por qué alguien necesita practicar para lograr la budeidad? Insatisfecho con las respuestas que recibió en Enryaku-ji, viajó a China en 1223 para estudiar el budismo Chan, como lo había hecho Eisai antes que él. Estaba desencantado con kōan y en su lugar se centró en la meditación. Regresó a Japón en 1227 o 1228, e inmediatamente escribió el Fukanzazengi, un breve trabajo que enfatiza la importancia del zazen .
Soto Zen enseña que la práctica de zazen (座 禅), o meditación sentada, y satori (悟 り), o la iluminación, son lo mismo. Soto Zen enfatiza que la iluminación es un proceso gradual, a diferencia de la iluminación repentina que se enseña en Rinzai Zen. Uno se sienta en la posición de loto y se concentra en la respiración. Cuando surgen los pensamientos, simplemente se reconoce que surgen dentro de la conciencia y luego se sueltan suavemente. En esta meditación, el objetivo es romper la ilusión del yo, y de esta manera, la iluminación no es ganar nada más que soltar. En un ensayo sobre cómo meditar llamado Bendōwa (辨 道 話), Dōgen escribió:
“Cuando practicas el Zen sentado, por poco tiempo, te unes misteriosamente con toda la existencia, impregnas completamente todo el tiempo, y en todo el reino infinito del Dharma, realizas eternamente la liberación del Buda en el pasado, presente y futuro. Todos y cada uno realizan igualmente el mismo cultivo y la misma realización ”.
Hoy, los japoneses a veces distinguen a las escuelas Soto y Rinzai como “granjero zen” y “guerrero zen”, respectivamente. Rinzai Zen ha estado asociado durante mucho tiempo con el samurai, que admiraba la solidez del propósito, la firmeza de la voluntad y la indiferencia hacia la vida y la muerte que enseñaba el Zen.
Budismo Nichiren
El budismo de Nichiren es la única rama del budismo originaria de Japón que no tiene base en el Tripiṭaka chino, y sus subsectas constituyen colectivamente una de las escuelas importantes de budismo que aún se practica en Japón en la actualidad. La escuela se basa en las enseñanzas del monje Nichiren (1222-1282) de la era Kamakura, que fue brutalmente crítico con otras sectas budistas, aunque derivaba de Tendai una reverencia por el Sutra del loto como la verdad budista más elevada, y de Tierra Pura él Derivó la sensación de que el mundo estaba en un estado de mappō o fin de los tiempos.
En lugar de responder al final de los tiempos rezando a Amida como mantenía la secta Tierra Pura, Nichiren enseñó refugio en el canto del daimoku (題目): namu myōhō renge kyō (南 無 妙法 蓮華 經), o “alabanza a la exquisita ley de el Sutra del loto ”. Este canto se realiza al ritmo de un tambor frente a un santuario llamado gohonzon (御 本尊) en el que están escritos los nombres de los bodhisattvas y budas clave en el Sutra del loto, así como namu myōhō renge kyō en grandes personajes en el centro.
Nichiren desarrolló una doctrina apocalíptica: Japón debe arrepentirse o ser destruido. Otras sectas del budismo eran falsas y malvadas. Se veía a sí mismo como un boddhisatva que venía a llevar la verdad del Sutra del loto a las masas. Creía que Japón tenía la misión de difundir su verdad budista particular al mundo, pero también criticaba al gobierno contemporáneo; estaban fallando en su misión. Fue exiliado en 1260 después de profetizar que Japón estaría sujeto a desastres naturales e invasiones extranjeras a menos que el gobierno cambiara. Más tarde fue indultado, pero luego, en 1268, predijo que los mongoles invadirían, y por esto, casi fue ejecutado en 1271. La leyenda dice que justo cuando el verdugo estaba a punto de balancear su espada, un rayo golpeó al hombre y lo mató. él. En cualquier caso, Nichiren fue exiliado nuevamente, pero fue perdonado cuando los mongoles realmente invadieron en 1274 y nuevamente en 1281.
El budismo en Japón hoy
El budismo continúa existiendo en Japón en la medida en que las personas continúan observando ciertos aspectos tradicionales o ceremoniales del budismo, generalmente para los funerales, pero la devoción a una escuela o templo en particular está en declive. Pure Land es fácilmente la secta más influyente, seguida por Zen, Shingon y Nichiren, pero es importante tener en cuenta que la influencia a menudo se detiene.
Esta entrevista callejera me parece extremadamente interesante. Cuando se les preguntó, las jóvenes al comienzo del video dicen que se identifican como budistas, pero cuando se las presiona para que expliquen lo que eso significa, se ríen torpemente y en broma dicen el nenbutsu y luego confiesan que no están seguras. Finalmente concluyen que son budistas porque tienen un altar budista en casa; no tienen ninguna creencia budista real. El resto de las entrevistas en el video cuentan una historia similar.