Gracias, Martin, por el A2A. He estudiado esta pregunta desde una perspectiva histórica, y a algunas personas puede no gustarles mi respuesta.
El Buda no enseñó ni la reencarnación ni el renacimiento al final de la vida humana
En el fondo: casi todos asumieron la reencarnación ante el Buda
Antes del Buda, la reencarnación era la visión cultural generalmente asumida. También fue la visión principal sostenida por la gran mayoría de los creyentes religiosos y filosóficos. (Había seis escuelas filosóficas. Las tres que cayeron en la visión unitaria creían en la reencarnación. Estoy bastante seguro de que ambas escuelas dualistas creían en la reencarnación. Solo la escuela nihilista no. No creían en la continuación después de la muerte corporal en todos. Pero eran una minoría muy pequeña.)
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Antes del Buda, por lo que puedo decir, el término renacimiento no se usó en referencia a lo que sucede después de la muerte.
El uso de Buda del término “renacimiento”
El Buda usó el término “renacimiento”. Sin embargo, una mirada atenta al texto muestra que estaba hablando de cómo surgen, crecen, desaparecen y luego regresan los pensamientos, sentimientos y sensaciones. Es decir, estaba hablando de la percepción y la experiencia, no de los eventos que rodean la vida y la muerte del cuerpo de una persona. Su referencia para “ahora” fue “este momento, observado en la meditación”, no “esta vida”. Cuando habla del pasado, presente y futuro, no hay evidencia de que esté hablando de vidas. Más bien, el presente es este momento, el pasado es memoria, y el futuro son los pensamientos, sentimientos y experiencias que surgirán más adelante. La probabilidad de eventos futuros de esta vida, como el surgimiento de ira, avaricia y engaño, se ve alterada por nuestra práctica en el momento presente.
Hay tres sutras que respaldan la opinión que estoy compartiendo aquí. Uno de ellos suele llamarse “Las tres marcas de la existencia”, pero Thich Nhat Hanh lo enseña como los tres signos de una verdadera enseñanza. Tal como lo vemos Thich Nhat Hanh y yo, el Buda dejó esta referencia para ayudar a otros a mirar las enseñanzas atribuidas al Buda y evaluar si eran genuinas. Una verdadera enseñanza no está en desacuerdo con:
- An-atta, la idea de que no hay un yo permanente o separado. Esto elimina todas las formas de reencarnación después de la muerte corporal.
- An-icca, impermanencia, la idea de que todas las experiencias surgen y se desvanecen sin nacimiento ni muerte. Por lo tanto, solo podemos hablar de experiencias o fenómenos, y no de “cosas” en ningún sentido. Cada individuo nacido puede verse como una ola en el océano. Es parte de la vida, parte del océano. Surge y se desvanece. Su energía se disipa. Surge de todo lo que vino antes y afecta todo lo que vendrá después. Pero el hecho de que una ola haya surgido y desaparecido, que el cuerpo de una persona nació y luego muera, no implica ningún otro nacimiento particular de otro cuerpo personal, ni ninguna conexión con él. La energía y la información de una vida simplemente siguen siendo parte de toda la vida y no tienen una apariencia permanente o continua como una formación separada.
- Dukkha, la presencia del sufrimiento en toda la vida, no es relevante para esta discusión en particular.
Además, hay dos suttas donde el Buda dejó en claro específicamente que toda la discusión de lo que sucede después de que el cuerpo muere, ya sea hablar de una persona en general, o de un monje, o del mismo Buda, es una discusión irrelevante e inútil. Buscaré las referencias específicas más adelante, ya que eso llevará algunas horas de investigación. O, si un lector amigable conoce el sutra original, háganoslo saber en los comentarios.
Una es una historia en la que uno de los estudiantes mayores del Buda se encontró con interrogadores de otra tradición que querían saber a dónde iría el Buda después de su muerte corporal, y el estudiante mayor no estaba seguro de cómo responder. Él trajo la pregunta al Buda. El Buda dijo: “Sabes que este (el Tathagata, el Buda) no se puede encontrar ahora en estas proposiciones. ¿Cómo podría ser encontrado en ellos después de la muerte corporal?
La otra es una historia divertida. Un monje muy devoto del Camino estaba preocupado por el tema de la reencarnación. Aparentemente había estudiado con dos maestros antes del Buda, y uno sostenía que la reencarnación era así, y el otro, que no lo era. Le dijo al Buda que esta pregunta lo distraía tanto que no podía concentrarse en la meditación, y le suplicó una respuesta simple y clara.
El Buda no dio uno. En cambio, le devolvió la pregunta al estudiante: “¿Y si supieras que la reencarnación es así? ¿Qué harías?”
“Practicaría duro y sería el mejor monje que pudiera, para tener la mejor vida posible la próxima vez”.
“Supongamos”, preguntó el Buda, “que sabías que la reencarnación no era así. ¿Qué harías?”
“Sabiendo que esta es mi única oportunidad para despertar, practicaría lo más que pudiera, para tener la mejor oportunidad de despertar en esta vida”.
“Mira”, dijo el Buda, “¡No importa!”
Mi traducción aquí es intencionalmente amigable, coloquial y realista. Esto refleja la enseñanza del Buda de que la práctica que hacemos ahora, hoy, en este momento, es el único punto en el que enfocarnos. Las preguntas sobre lo que sucede después (o antes) de esta vida corporal no necesitan ser respondidas. De hecho, es mejor si nunca se les pregunta.
La importancia de no hacer tales preguntas está cubierta en una cuarta enseñanza, una muy famosa, la parábola de la flecha envenenada. Aquí, el Buda compara a cada ser humano vivo con un hombre alcanzado por una flecha envenenada. Declara que todas las preguntas filosóficas y metafísicas son equivalentes al hombre afirmando que, antes de ser tratado, debe conocer la naturaleza y el origen de la flecha y todas sus partes. El Buda afirma que cualquiera lo suficientemente tonto como para exigir estas respuestas morirá por falta de tratamiento inmediato. El tratamiento inmediato es nuestra propia práctica dedicada del Camino. Dejemos a un lado todos los pensamientos de otras vidas, o incluso de otros días, y todas las preguntas sobre la existencia, y hagamos el trabajo de poner fin a nuestro propio sufrimiento y ser compañeros de apoyo de otros que están trabajando para poner fin a su sufrimiento.
Aceptación de las enseñanzas del Buda.
El enfoque del Buda es muy sensible y muy difícil de aceptar. Todos creemos profundamente en nuestra propia existencia, y queremos algún tipo de garantía de la permanencia de nuestras propias vidas, idealmente la libertad permanente del sufrimiento. El término ordinario para esto es salvación, y es un tema central en el hinduismo, el cristianismo, el islam, el judaísmo posterior y, de manera diferente, la religión israelita anterior.
La mayoría de las personas considera que nuestra relación con la vida eterna y la salvación es el tema central de toda religión. Y a lo largo viene el Buda diciendo: “Todo ese asunto no es un problema. La pregunta en sí es el pensamiento delirante. Concéntrese en lo que importa: terminar con el sufrimiento hoy, aquí y ahora.
La respuesta del Buda no es muy popular. Es una píldora muy, muy difícil de tragar.
Sin embargo, según la leyenda, unos 100 practicantes profundos aceptaron esta enseñanza y la realizaron durante la vida del Buda. Pero eso es solo alrededor de 100 de 10,000 o más. Si bien no podemos decir si estos números son exactos, me parece que son bastante creíbles en general. Solo 1 practicante profundo en 100, el 1% de todos los practicantes profundos, profundiza lo suficiente como para desafiar la noción fundamental, “Yo existo”, “Yo soy” y deja de preocuparte por eso de cualquier manera.
¿Qué pasa con los Arhats, los que alguna vez regresaron y los Cuentos de Jataka?
Si mi opinión es correcta, déjame desafiarla. ¿Cómo explico el lenguaje de los niveles de logro budista desde los primeros sutras, que supone el renacimiento? ¿Cómo explico la noción de que el nivel más alto de logro es arhat (o arahant ), alguien que no renacerá? El siguiente es un retornado, un monje o una monja que necesita solo una vida más para terminar. Y otros son entrantes de la corriente: ¿pueden requerirse muchas vidas, pero no se caerán del Camino?
Creo que el Buda usó estos términos. Sabía que no todos estaban listos para enfrentar el simple hecho de que toda la noción de existencia, vida, vida y yo eran una tontería engañosa. Así que primero identificó los problemas reales: vivir de una manera que cortara todas las fuentes de sufrimiento, toda ilusión, aversión (miedo e ira) y atracción (codicia). Luego, para que los seguidores comunes se sintieran cómodos, les proporcionó una segunda definición, una que necesitaban escuchar, una basada en la idea del renacimiento después de esta vida. Pero también proporcionó los tres signos de una verdadera enseñanza para que las generaciones posteriores pudieran resolver esto.
Sostengo la misma visión de los cuentos de Jataka, la noción de que, entre el primer encuentro del Buda con un Despierto y el presente, vivió 100,000 vidas, algunas humanas y algunas animales. Estas historias enseñan un maravilloso dharma de amor, generosidad, compasión y no daño.
Considero que las enseñanzas del Buda de estos dos tipos son equivalentes a que un sacerdote o ministro cristiano cuente cuentos de Santa Claus a los niños y comparta la idea de la generosidad de Santa Claus a los adultos. Mientras tanto, él mismo no cree en Santa Claus en absoluto. Él solo ve estas historias como un medio hábil para aquellos que no están preparados para las verdades espirituales más profundas y simples.
Renacimiento de Therevadan: dificultad para aceptar las enseñanzas del Buda
Inevitablemente, la gente no podía hacer frente al rechazo del Buda de toda la estructura de reencarnación en la que se basaba la antigua civilización de la India, incluido el sistema de castas.
La tradición de Therevadan encontró una solución. Tomaron la noción del Buda de cómo surgen y caen los fenómenos, y la aplicaron a las vidas. El Buda proporcionó descripciones detalladas de cómo surgen y caen las formaciones mentales como la ira. En estas descripciones, utilizó el término renacimiento.
Los eruditos de allí, inconscientemente desesperados por reconciliar las enseñanzas del Buda con una visión que pudieran aceptar, desarrollaron una noción de renacimiento, una idea de continuidad de conciencia vida tras vida sin que un alma se reencarnara.
He leído docenas de versiones de la pregunta, “Si no hay alma, ¿qué renace?”. He leído muchas respuestas de Therevadan y otras respuestas budistas. Si no encuentra ninguno de ellos satisfactorio. Y, debajo está todo, escucho al Buda. A veces habla con lágrimas de compasión. A veces se ríe, pero siempre dice: “¡Déjalo ir! ¡Déjalo ir! Volvamos a nuestra práctica de los Cuatro Esfuerzos Efectivos. ¡Eliminemos el sufrimiento y cultivemos la alegría y la paz hoy! ”
Budismo tibetano: ideas hindúes y bon
La tradición budista tibetana o vajrayana acepta plenamente la reencarnación. Las fuentes de esto parecen ser el hinduismo del norte de la India y la religión indígena nativa Bon del Tíbet. Sus enseñanzas no tienen origen en materiales que podemos rastrear hasta el mismo Buda.
Lo más fascinante es que han hecho que la reencarnación sea práctica. Los maestros, incluidos los Lamas y el Dalai Lama hasta ahora, han dejado instrucciones a sus estudiantes de último año. Estas instrucciones, que se abren después de la muerte corporal del maestro, dirigen al estudiante a una aldea y hogar en particular algunos años después de la muerte corporal del maestro. Un niño pequeño está ahí. El maestro dice que el niño será él mismo, reencarnado. Los niños son evaluados de varias maneras. Y así se elige al próximo poseedor de linaje y se lo lleva al monasterio para entrenar. Algunos pueden decir que todo esto es una artimaña. De hecho, creo que es un sistema de trabajo cuyo funcionamiento no entendemos completamente. Pero solo porque los budistas tibetanos creen que funciona a través de la reencarnación no significa que estén en lo correcto en cuanto al mecanismo. Otros tipos de previsión y extensiones de conciencia a través del tiempo y el espacio podrían explicar el mismo fenómeno.
Cuando Genghis Khan respaldó al primer Dalai Lama en convertirse en gobernante de un pacífico Tíbet, también pidió que las enseñanzas de Vajrayana se extendieran a toda China y las naciones bajo influencia china, incluidos Camboya, Vietnam, Corea y Japón. Entonces, desde este punto (alrededor de 1200 EC) en adelante, la idea de la reencarnación influye en el budismo Mahayana.
Budismo de tierra pura
No me sumergiré en siglos de Mahayana pensando en el renacimiento y la reencarnación. Es demasiado para tratar. 26 de las 28 escuelas del Mahayana ya no existen. Así que echemos un vistazo a las nociones de reencarnación y renacimiento en las dos escuelas que quedan.
La primera es la fe popular popular del budismo de la tierra pura. En esta tradición, la figura central es Amida Buddha, una figura de compasión y salvación. La creencia común es que una persona común que vive una vida laica simplemente no puede tomarse el tiempo para meditar lo suficiente como para convertirse en un Buda. Pero al vivir una vida moral (manteniendo los 5 preceptos de no matar, no robar, no joder, no mentir y no abusar del alcohol o las drogas) y a través de la meditación y la oración a Amita Buddha, uno puede aumentar las posibilidades de renacer. La tierra pura. Las personas que renacen en la tierra pura tienen tiempo para ser monjes y monjas. No tienen que trabajar para ganarse la vida. Son alimentados y alojados y pueden centrarse en la meditación en el Camino al Despertar.
Hay mucho más de lo que puedo escribir aquí. Hay infiernos infinitos para aquellos que cometen un pecado u otro. Tenga en cuenta que estos no son infiernos eternos: uno solo puede estar atrapado allí durante unos miles de millones de años, pero el Despertar siempre es posible, incluso para los demonios. El arte derivado de las tradiciones populares locales, la mitología china y el budismo tibetano es diverso y maravilloso. Si quieres ver más, visita Tiger Balm Gardens, un parque de diversiones dedicado a esta tradición.
Una extraña imagen de miles de Tiger Balm Gardens
Zen: sabiduría poética
Los practicantes del zen han crecido en medio de este caos de creencias escandalosas durante más de mil años. La perspicacia que viene con Zen Awakening penetra toda esta ilusión. ¿Qué hacen los maestros zen con esta idea?
Eso depende del maestro zen. Cada uno es único. Algunos son compasivos, otros impulsados, otros divertidos. No hay una regla Zen formal sobre qué decir sobre la reencarnación o el renacimiento. Más bien, permítanme contar historias de Maestros individuales.
Dogen
Dogen vivió en Japón y estudió en China alrededor de 1200 CE. Trajo el auténtico Zen de China a Japón. Su preocupación de por vida fue la cuestión de si la Escuela del Sur, influenciada por la tradición de Therevadan que venía de Vietnam o la Escuela del Norte, influenciada por el Mahayana, tenía una mejor comprensión de las enseñanzas del Buda. Su trabajo es muy difícil de interpretar, ya que está escrito principalmente en su propia mezcla de chino y japonés. Una opinión, la que yo sostengo, es que el tema del renacimiento era central para sus preocupaciones. The Southern View sostiene que uno debe pasar por cien mil renacimientos para despertar, como lo hizo el Buda en los Cuentos de Jataka. La visión del Norte sostiene que uno puede despertar en una sola vida. ¿Qué concluyó Dogen? Su respuesta trasciende ambos puntos de vista y elimina el espacio, el tiempo y las vidas como fenómenos reales por completo. El Absoluto de la conciencia pura está disponible en todas partes y en todo momento, por lo que no es necesario preocuparse por cómo se desarrollan los eventos a tiempo. Más bien, mantenemos los preceptos y nos sentamos como el Buda se sentó hasta que la noción de uno mismo y del otro y todas las preocupaciones sobre el espacio y el tiempo desaparecen.
Hakuin
Hakuin trajo el Rinzai (Lin-chi) Zen a Japón. Fue criado por una madre que creía profundamente en las leyendas de Pure Land y estaba aterrorizado por el infierno. Él mismo, y sus alumnos y compañeros monjes, creían todo tipo de cosas que llamaríamos superstición: fantasmas, demonios y sabios que vivían cientos de años. Su uso de las enseñanzas sobre la reencarnación es hilarante. Dio un sermón donde varias personas murieron y se presentaron ante el Buda Amida. Amida Buddha le preguntó a cada uno su profesión: Todos obtuvieron un pase: ¿Eras agricultor? Esa es una vida dura. Ve a la tierra pura. ¿Eras costurera? Esa es una vida dura. Ve a la tierra pura. Incesantemente. Entonces llega un monje zen: ¡¿eras un monje zen ?! ¡No hay pase gratis! Si no estás completamente libre de impurezas, ¡vete directo al infierno por mucho tiempo! Si desperdiciaste diez minutos de un solo día en toda tu vida, ¡vete directo al infierno por mucho tiempo!
Desde el punto de vista de Hakuin, los practicantes del Zen han renunciado a la gracia ofrecida por el Buda Amida para poner todo su esfuerzo en el Despertar aquí y ahora. ¡Vamos a hacerlo!
Frente al miedo a la muerte
Hay muchas historias de monjes budistas, tanto antes de la era zen como durante la época zen, que enfrentaron enfermedades, persecución, invasión y muerte. La clave es la simple aceptación de que cada uno de nosotros nace y cada uno de nosotros muere. Si un practicante o maestro zen descubre que el miedo a la muerte o el apego a la vida persisten en cualquier forma, él o ella profundizarán su práctica, tal vez incluso en un retiro en el desierto.
Seung Sahn, maestro zen y cómic coreano
Recuerdo dos charlas de dharma impartidas por el maestro zen coreano Seung Sahn. Esto fue en la década de 1980 y vivió en Providence y dio charlas en Boston. Estas dos conversaciones estuvieron separadas por dos semanas. En el primero, dejó muy claro que no existía la reencarnación. Nos dijo que esta vida era todo lo que obtendríamos y nos suplicó apasionadamente que hiciéramos un esfuerzo fuerte y dedicado para despertar a través de años de meditación, si es necesario, meditando tan profundamente que podríamos despertar en cualquier momento.
Dos semanas después dio otra charla. Simplemente asumió que la reencarnación era así. Y habló sobre cómo conseguir un nuevo cuerpo era como comprar un automóvil nuevo, ya sea que su automóvil sea nuevo o viejo, es mejor cuidarlo y usarlo para ir a donde quiera ir, e ir para el Despertar.
Seung Sahn tenía su propia marca de humor. Pero creo sinceramente que él está enseñando tal como el Buda Shakyamuni enseñó hace 2.550 años.