¿Por qué hay renacimiento en el budismo?

¿Por qué hay renacimiento en el budismo?

Tengo entendido que Siddhārtha Gautama enseñó solo a creer en lo que se puede experimentar directamente.

Ken Carson

Para ser sincero, no me habría molestado en responder a su pregunta si no hubiera notado su nota al pie. Esto se debe a que ya hay una gran cantidad de respuestas en Quora sobre ‘renacimiento’ y ‘Samsara’, incluidas algunas de mi parte. Pero su nota a pie de página conspicua me indicó que usted ha hecho o ha hecho algún pensamiento analítico o filosófico sobre el budismo que luego le ha provocado su pregunta sobre el ‘renacimiento’.

[Por cierto, soy budista zen, por lo que podría ser más apropiado y más fácil para mí explicar las cosas en términos budistas zen, a pesar de que estoy entrenado en las disciplinas Theravada y Mahayana.]

Esa nota tuya me hizo suponer que tienes una investigación evaluativa y una especie de mente científica. Por esa razón, voy a explicarte el budismo zen por lo que realmente es para que sepas que, en primer lugar, no es una religión como en la ‘fe ciega absoluta’ y que el Buda no debe ser tratado como un dios o un semi-dios o incluso una deidad sino más bien como un maestro espiritual o tutor. Por analogía, esto es como si los cristianos no entendieran el 1er Mandamiento: “No tendrás ningún ídolo delante de mí”, que también debería significar: “¡No me tratarás como un ídolo”!

Después de insinuarle que el budismo no es, en ese sentido estricto, una ‘religión’, quiero que también considere que no existe tal cosa o dogma como ‘budismo’, ya que el Buda practicó el ‘budismo’ antes de ser ‘ despertado ‘(‘ Bodhi ‘significa’ Despertar ‘y’ Buda ‘significa’ Despierto ‘)? Y siguiendo adelante también, como explicaré brevemente con gran detalle, no existe tal cosa que pueda ser percibida como un Ser o Eterno o Alma eterno efímero permanente (en términos sánscritos hindúes), y en consecuencia nada nace, renace, renace o por el contrario morir o volver a morir.

Como un científico, el Buda hizo una investigación sobre el significado y la esencia del ‘ser’ o la vida o la vida. Lo hizo a través de su mente inquisitiva, excepto que fue profundo, realmente y verdaderamente profundo en los recovecos internos de su mente hasta que entró en una visión espiritual de su conciencia mental. Básicamente observó, poniéndolo inerte para evitar los adornos que se encuentran en las escrituras budistas, que “esto es esto y aquello es aquello” y concluyó “Así son todas las cosas que experimentamos”. Tenga en cuenta que me estoy anclando inmediatamente en su identificador de ‘experiencia directa’ en la que se basó el Buda. Su conclusión puede expresarse en varias formas variantes como simplemente ‘Así’ o ‘¿Seré yo?’ O ‘Entonces, todo es un sueño, toda una ilusión, todo un espejismo’.

Todo budismo es, si podemos expresarlo en francés, es ‘Je pense, donc je suis’ (‘¡Pienso, luego existo!’) O ‘c’est la vie’ (‘¡Así es la vida!’).

Pero la experiencia del Buda fue su propia experiencia personal. Para tu propio “despertar” al “bodhi” tienes que experimentarlo tú mismo. Usted, como científico, tiene que demostrar si la hipótesis del Buda (como científico) también es cierta para usted. ¡El Buda no puede comer caca ni orinar por ti! Tienes que experimentar estas verdades fundamentales de la vida, así como el despertar a lo que el Buda dijo es la ‘ilusión’ de la ‘vida’ y la existencia mundanas.

Si se considera que el Buda es un científico como Einstein, ¿como científico quedaría ciego por las ecuaciones de campo de Einstein y su teoría de la relatividad especial E = mc2? ¡No! Diría que es una teoría provisional o es un teorema provisional hasta que se demuestre lo contrario.

Por extrapolación, si alguien es el maestro, usted es el alumno, por lo que el templo del aprendizaje no es la apariencia superficial de los monjes o los templos budistas o las escrituras u otros artificios como palabras, etiquetas, doctrinas, dogmas o conceptos, sino el templo de aprendizaje que está en ti, en tu mente y cuerpo, en el mundo en general y en tu propia experiencia personal de la vida en el mundo.

El budismo zen trata sobre la ecuanimidad de la mente y el vacío de la mente y ver el vacío en y de todas las cosas. ¡El budismo zen trata de dejar que la conciencia mental sea claramente luminosa y prístina en agudeza, haciendo a un lado y trascendiendo todas las palabras, etiquetas, conceptos e imágenes mundanas o humanas! El Zen te dice que no confíes en nadie, incluido tú mismo, a saber, el Ego de un Yo en ti. El Zen dice que si el Buda y sus enseñanzas te enamoran, mata al Buda. En el zen debes encontrar tu propia verdad personal. ¡La comida de un hombre es el veneno de otro hombre!

Del mismo modo, si como he postulado anteriormente, el Dios cristiano no debería tener la imagen de un ídolo, entonces debes ver al Dios cristiano en lo inconcebible, en lo inescrutable, lo mejor que puedas con tu capacidad y capacidad mundanas y perspicacia mental. en el despliegue de la vista y la fantasmagoría de este mundo, en el aire que respiramos, en la luz del sol y la lluvia, en los árboles, los pájaros y la hierba, etc., y en nuestra percepción personal y experiencia del mismo, porque como se dijo anteriormente, uno la comida del hombre es el veneno de otro hombre; y belleza y fealdad, y lo bueno y lo malo están a los ojos del espectador individual. Entonces, un verdadero cristiano no debería ver a Dios en un ídolo sino en lo “abstracto” como en usted y en el mundo, y en su vida y la experiencia de su vida. Es decir, tomando un pincel amplio: “Vea a Dios en todo y vea todo en Dios”. Luego se deduce que también para los cristianos, como para los budistas, conocer a Dios está en el identificador que usaste de “experiencia directa”. Si los cristianos tuvieran que decir que conocen a Dios porque han leído la Biblia o porque obedecen a los sacerdotes cristianos o porque asisten a la iglesia o porque han sido bautizados o bautizados formalmente, entonces están mintiendo, como usted lo articuló eruditamente: ‘de Dios debe ser a través de la’ experiencia directa ‘.

Es realmente engañoso cuando a las personas se les enseña o se sienten atraídas a separar la vida mundana de la práctica espiritual o religiosa, como si hubiera una diferencia como “secular” v “espiritual”. El verdadero budismo debe tener su base en la vida y en la vida, de lo contrario no habrá una “experiencia directa” que sea la clave para el “despertar” del “bodhi”.

La práctica budista comienza y termina con las 4 ‘R’ fonéticas: lectura, escritura, aritmética y religiosidad. La ‘religiosidad’ aquí se refiere a las artes espirituales y la ciencia. Sin limitarlo, ‘artes’ como en ‘filosofía’ y ‘ciencia’ como en ‘psicología’, biología (especialmente la teoría de la evolución y la genética), cosmología, neurología, física, etc. particularmente física física: la teoría del ‘big bang’ , la teoría del caos, los quarks, las cuerdas, los universos paralelos (como en la película – ‘Matrix’) y la última teoría de la conciencia mental (de la creatividad del pensamiento), etc.

La vida está en la totalidad de la experiencia de la vida. No se puede vivir la vida separando las 4R como disciplinas dispares y exclusivas. Me atrevería a decir que a menos que use las 4 R para obtener una habilidad o calificación, para hacerse humano y no solo humano, para ganarse la vida, para defenderse, mantenerse y mantenerse para usted y su familia, entonces debería No te preocupes por la práctica espiritual. Por todo lo anterior están comprendidos en la práctica espiritual. ¿Cómo sería capaz de amarte y ser amable y caritativo contigo mismo, tu familia, tus vecinos y el mundo? Entonces, ¿cómo puedes humillarte y reconciliarte con las exigencias de la vida? Experimentar la vida es experimentar las pruebas y tribulaciones, los caprichos y vicisitudes de la vida y triunfar sobre la vida. ¡Para triunfar sobre la muerte, primero debes triunfar sobre la vida!

Realmente no puedes experimentar la vida al máximo si no tienes toda la ‘armería’ o ‘kungfu’ de las 4 R: lectura, escritura, aritmética, artes y ciencias. No puedes trascender a la sabiduría espiritual sin la sabiduría mundana, y con eso no me refiero al conocimiento académico, sino también a ser callejero y ser guiado por la intuición y el instinto (aunque todos somos kármicos destinados o destinados a tener nuestra capacidad física, mental y espiritual individual). y capacidad y perspicacia) en la totalidad de nuestro conocimiento y experiencia mundanos personales.

Se necesitaría un tomo de un libro para explicar las complejidades de lo que son o son percibidos o concebidos por nuestros cinco sentidos humanos, la mente y la conciencia mental (o el falso Ego de una autoconciencia) como nuestra ‘experiencia directa’, es decir, la realidad indiscutible y aparentemente de nuestra experiencia terrenal terrenal. Baste con el presente en este escrito para decir que en un mundo de ‘dualidad’ y ‘relatividad’, donde no hay nada absoluto y permanente en la entidad o en el tiempo o en cualquier medida o cálculo (por ejemplo, las estrellas que vemos podrían no existe realmente, el pasado presente y el futuro se encuentran por referencia a uno de los otros, no existe una medición universal del tiempo, la distancia o el alcance de la dimensión, etc.), no existe tal cosa que pueda percibirse como un eterno efímero permanente Ser o Alma o Atman. Más allá de la realidad del momento de la experiencia, no hay nada. Todo es un fantasma fugaz. En el momento en que experimentamos algo, si lo escuchamos, lo vemos, lo sentimos, lo sentimos, lo sabemos, ya está en nuestro “pasado”. Las imágenes que vemos, el paisaje siempre cambiante de la fantasmagoría mundana tal como la percibimos, están en el “pasado”. Incluso si tuviéramos que suponer que nuestros sentidos y nuestra mente tardan solo unos pocos microsegundos en conectarse y luego calcular, la salida de la alimentación cuando nos llega es del “pasado”.

La realidad de nuestra experiencia es solo una ficción de nuestra imaginación. ¡Está hueco y vacío! Si es así, ¡incluso nuestros recuerdos son una ilusión y están vacíos! Lo único constante es el cambio’. Comprender esto es comprender la ilusión de un ‘renacimiento’. ¡Porque el Buda solo se refería a una ilusión de un ‘renacimiento’ dentro de lo que es una ‘ilusión’ de ‘ser’! Como dice la canción: “¡Nada viene de la nada, nada podría!”

El Buda se refirió a un ‘renacimiento’ para desacreditar la idea de la ‘reencarnación’ de un Ser eterno o Alma eterno efímero permanente. Dio el ejemplo de una vela que se apaga encendiendo una vela nueva y que, por “analogía”, el concepto de “renacimiento” es así: que la vela vieja y la vela nueva no son la misma entidad y no fue un caso convirtiéndose en el otro e identificándose como el mismo, de este último en el primero y viceversa.

Pero el Buda también decía que, además de no existir un Atman de una existencia a otra, la sensación de que existía algún Ego de un Ser, permanente o no, era en sí misma falsa, es decir, incluso identificar o tener un sentido de personalidad. de un Ego de un Ser era en sí mismo una falsedad. Porque si alguna experiencia es siempre en el pasado, ¿dónde está la permanencia, la sustantividad, lo absoluto, la entidad de la experiencia? Es como una paradoja: ¡tratar un verbo o un adverbio como un sustantivo! Samsara es lo que el Buda describió esta ilusión de ‘renacimiento’ en una ilusión de un ciclo o reciclaje de existencias en un juego perpetuo de Serpientes y Escaleras.

Si tiene tiempo, lea las siguientes publicaciones mías, el título de cada una se expresa claramente en los enlaces. Si no tiene tiempo, simplemente omita este paso y continúe.

La respuesta de Vince Cheok a En el budismo, ¿cuál es el propósito de la memoria si simplemente se pierde de una encarnación a la siguiente?

https://www.quora.com/What-are-the-six-realms-of-Samsara/answer/Vince-Cheok?share=530b0f0b&srid=YlBl

Entonces, aceptar la realidad ‘mundana’ de nuestro ‘ser’ y de nuestra personalidad ‘mundana’ de un Ego de un Ser y de nuestra experiencia ‘mundana’, particularmente nuestro apego y apego a una continuación como personalidad más allá de nuestra ‘mundana’ Muerte, el Buda tuvo que propugnar una explicación de por qué seguimos existiendo en los Seis Reinos del Samsara con base en la ley inmutable del karma, que en términos científicos no dice nada más que eso ‘cada acción tiene una reacción opuesta e igual en energía términos ‘, excepto que aquí estamos hablando de energía’ kármica ‘.

Entonces, ¿cómo explicamos este ‘renacimiento’ de energía ‘kármica’ en términos científicos?

Volvamos a la parábola budista de las velas. No renaces idénticamente como tú mismo, sino solo en el “espíritu”, al igual que la nueva vela está en el “espíritu”, en la transferencia de la vida (como en el espíritu de la vida), en una afinidad íntima con la vieja vela. Piensa en “sangre y hueso”. Piensa en el ADN! En términos de ‘sangre y huesos’ y ‘ADN’, el espíritu de tus padres y de tus antepasados ​​paternos y maternos, volviendo al principio de los tiempos, a través de la evolución, de vuelta a la ‘energía’ básica del ‘Big Bang’ renacen o vuelven a nacer en afinidad genética en ti. Del mismo modo, usted y su esposa y, desde tiempos inmemoriales, sus respectivos antepasados, están “renacidos” en sus hijos e hijas. ¡Tenga en cuenta que su ‘renacimiento’ no es de su padre o madre y tampoco es el ‘renacimiento’ de su hijo o hija el ‘renacimiento’ de usted o su esposa!

Pero tenga en cuenta que estamos tomando las cosas más bien ‘simpliciter’. Porque podría ser una vela encendiendo varias velas o muchas velas encendiendo una vela o muchas velas encendiendo muchas velas. Hay millones de células en su cuerpo (otra razón, en una de las lecciones o formas de meditación del Buda: la descomposición progresiva de los componentes del cuerpo para descubrir dónde se encuentra físicamente esta personalidad permanente de un Ego del Ser). ¡no y no había dónde encontrarlo!) y no podemos contar el número de células humanas que nacen y mueren cada segundo de nuestra vida.

Es por eso que al Buda se le ocurrió la fórmula del Camino Medio: ni X ni Not-X. ¡Dije que el Buda era un científico!

Y así no hay realidad (fuera de Samsara) ni no realidad (dentro de Samsara). No hay un Ego de un Ser (fuera de Samsara) ni un No-Ego de un Ser (dentro de Samsara). No hay renacimiento (fuera de Samsara) ni no renacimiento (dentro de Samsara). Por lo tanto, en el Sutra del Corazón, el Buda dijo que una vez que te liberas del Samsara no hay Cuatro Verdades Nobles, ni Sendero Noble de Ocho veces, ni Seis Paramitas, ni Campo de Dieciocho Sentidos, ni 12 Enlaces Causales de Origen Dependiente, ni Iluminación, ni ¡Nirvana!

En el Sutra del Diamante, el Buda describió la existencia kármica y el Samsara como una ilusión, un espejismo, como un sueño. ¡Un sueño como sabemos es muy real a la ‘sueños húmedos’! Un sueño parece no tener principio ni fin. ¡Soñamos todas las noches de nuestra vida y cada sueño comienza inexplicablemente desde dónde y cuándo termina si no tiene un final! Un sueño es real y sin embargo irreal. No es ni real ni no real en la experiencia.

Un ‘renacimiento’ es solo otra faceta de este ‘sueño’ en el Samsara kármico: no sabemos su comienzo ni su final. No es ni real ni no real en la experiencia.

Vince Cheok.

Pregunta difícil con una respuesta de muchas capas. Las opiniones sobre el tema de por qué hay renacimiento en el budismo, por supuesto, variarán bastante, en gran medida de acuerdo con la tradición o escuela de budismo que uno sigue, pero tengo una comprensión bastante diferente de la situación de la tradicional. Sin embargo, mi punto de vista no es una especulación ociosa, se basa en muchos años de estudio (y práctica de lo que hay en) los textos de Pali que contienen las versiones más antiguas de las charlas de Buda que tenemos. No he resuelto todas las líneas, y sin duda nunca lo haré, pero todavía estoy trabajando en ello.

Muchas personas han sugerido que lo que el Buda describía con su discusión sobre el renacimiento no era sobre un proceso de morir y luego nacer de nuevo, con el karma de esta vida siguiendo una a la siguiente, sino que estaba hablando de la creación de yo. Durante muchos años, mucho antes de comenzar este curso, muchos han sugerido que cuando describe los diversos niveles del cielo y el infierno, en realidad está hablando de estados emocionales. Incluso hay unos pocos tipos monásticos que han ofrecido la idea de que estaba hablando, no sobre el renacimiento cíclico, sino una creación del yo en cada momento. Dos de ellos son Buddhadasa Bhikkhu y Nanavira Thera.

No estoy en desacuerdo con su opinión, pero tampoco estoy totalmente de acuerdo con ella. Se dirige en la dirección correcta, pero no llega hasta allí, creo que quizás porque ninguno de ellos encontró una buena respuesta a la pregunta de por qué el Buda hablaría sobre el renacimiento de una manera metafórica en lugar de ser directo. Esa pregunta es prima de la pregunta que hace, de por qué hay renacimiento en el budismo, y es la pregunta que me llevó a comprender la más básica de las lecciones del Buda, una lección que ha causado mucha confusión durante miles de años, el tema de muchos debates y discusiones y exámenes académicos, sin una respuesta que satisfaga.

Por supuesto, la razón por la que se hace esta pregunta con tanta frecuencia es porque la idea de que el karma de uno nos siga a la próxima vida tiene poco sentido a la luz de que no hay “uno”, ni uno mismo, que el Buda vea sobrevivir. momento a momento, mucho menos ser capaz de sobrevivir a la muerte y pasar a una próxima vida. Los creyentes generalmente dicen que eso no es exactamente lo que se está describiendo, sino que el karma de esta vida es lo que da forma a la próxima vida, pero hay problemas con esa respuesta. ¿Por qué el próximo estar en la fila después de mi muerte tiene que sufrir por mis hechos? Y el Buda habla muy, muy a menudo sobre cómo lo que él enseña es algo que cada uno de nosotros puede ver, aquí y ahora. No sé sobre usted, pero no puedo ver directamente lo que “yo” hice en el pasado. vida suficiente para aprender de eso cómo comportarse mejor en esta vida.

Lo que he llegado a ver en esos textos antiguos es que una de las razones por las que el Buda habló sobre el renacimiento de la manera en que lo hizo fue para hacerle hacer la pregunta que hizo, y más preguntas después. Una lección muy esencial que nos está enseñando es prestar atención a la diferencia entre lo que realmente sabemos y lo que creemos saber, y esperamos ver por nosotros mismos, en nuestras propias vidas, dónde actuar sobre las cosas que creemos que sabemos, que resultan estar equivocados, conduce. Ver ese proceso nos enseñará de maneras que ni las palabras escritas ni los maestros brillantes pueden hacernos entender profundamente. Si considera que la profunda lección que el Buda enseñó sobre “no uno mismo” (anatta) y las discusiones sobre el renacimiento son contradictorias, es prudente cuestionarla. Construyó un conjunto cuestionable de doctrinas en su dharma para lograr que hagamos lo que él enseñó: cuestionar todo, incluso a nuestro maestro más confiable, incluso a sí mismo. Porque eso es lo que necesitamos aprender a hacer.

Entonces esa es una respuesta para la pregunta. Puso renacimiento en sus charlas porque está en contradicción con su enseñanza central sobre “no uno mismo”, y quería que lo pensáramos y nos hiciéramos preguntas.

En los días del Buda, y durante muchos siglos antes que él, el uso de metáforas era la forma en que la gente de su cultura enseñaba. Simplemente abra cualquiera de los libros de la época (los Vedas, Brahmanas y Upanishads) y vea cuánto es fácilmente comprensible y cuánto no lo es. La gente de su tiempo dependía en gran medida de lo que ahora se conoce como “lingüística cognitiva” para transmitir ideas que aún no habían desarrollado para manejar el lenguaje. Por supuesto, no hablaron como lo hicieron porque sabían sobre lingüística cognitiva. Simplemente usaron lo que funcionó.

Metáforas y (nuevas palabras para mí) metonyms – usando una pieza para el conjunto (“ruedas” para “auto”), o viceversa, se usaron bastante y se esperaban. Este es el papel que juega el renacimiento en esas conversaciones antiguas, pero no como una pequeña frase de uso aquí y allá, sino como una estructura muy grande, utilizada de manera consistente durante muchas de las conversaciones. El Buda confía en estas técnicas y las usa en todas las escalas, de mayor a menor. Desde “envejecimiento, enfermedad y muerte” para el sufrimiento humano ( dukkha ), hasta el uso de la comprensión común de cómo el ser llega a existir, lo que hacemos con él en esta vida, y a dónde va después de la muerte como las bases estructurales de ese La más básica de las lecciones que mencioné anteriormente, el surgimiento dependiente.

Otra razón fundamental por la que el Buda habló mucho sobre el renacimiento es porque lo que está recibiendo muchas veces es que dukkha resulta de nuestros argumentos con otros sobre las creencias que apreciamos. Si hubiera utilizado nuestro método moderno de enseñanza occidental al decir exactamente lo que quiso decir (si hubiera tenido algo así como el lenguaje para describir de qué estaba hablando) podría haber dicho: “No he visto evidencia directa de renacimiento cíclico. ¿Qué pasa después de la muerte? Demonios si lo sé! Entonces, ¿por qué discutir sobre eso? ”, Lo que habría resultado, si hubiera ganado suficientes seguidores para que valiera la pena escucharlos, en que él pasara una gran cantidad de tiempo discutiendo sobre el Orden Cósmico. Hacer eso, cuando la mayor parte de su punto es que discutir sobre el Orden Cósmico, cosas que no podemos probar de manera concluyente, basadas en experiencias que no podemos hacer que otros experimenten, es una gran parte del problema, significaría que no estaba practicando lo que predicó. De esta manera, la forma en que enseñaba era un ejemplo vivo de lo que estaba enseñando. Incluso sale y dice, claro como el día, que hace esto:

“Amigo, afirmo y proclamo [mi enseñanza] de tal manera que no se pelea con nadie en el mundo con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus reclusos y brahmanes, sus príncipes y su gente … ”- MN 18 [pts M i 108] traducción de Bhikkhu Bodhi

Esos dioses y Maras fueron una gran parte de la cultura del mundo en el que vivió y enseñó. Él eligió un método de enseñanza que haría que las creencias sobre ellos fueran útiles como metáforas para los puntos difíciles de ver que estaba tratando de transmitir. Todas sus lecciones sobre el karma y el renacimiento y el sufrimiento cíclico de la vida “en samsara” son totalmente consistentes con toda su enseñanza, especialmente si los tomamos como metáfora, no literal. Pero cuando predicó a los creyentes desde su cosmovisión, obtuvieron ideas que también les serían útiles, incluso si era poco probable que se alejaran lo suficiente de sus puntos de vista preexistentes para comprender la enseñanza más profunda.

Esa es otra respuesta a la pregunta. Estructuró sus lecciones de una manera que evitó las disputas, y también proporcionaría lecciones valiosas para los creyentes devotos.

Una última respuesta: la estructura sobre la que construyó sus lecciones, el surgimiento dependiente, está expresada en términos de renacimiento, en términos de la comprensión popular de lo que es el yo, cómo llega a ser, cómo lo que hacemos con él hace la diferencia, y la vida después de la muerte, pero no se trata de renacer, se trata de cómo creamos el yo, y por qué lo hacemos, y cómo lo que hacemos con él en nuestra vida hace una gran diferencia aquí, ahora mismo. Esa estructura que usó existió antes que él: mitos y entendimientos culturales que se habían construido durante generaciones, pero, para su tiempo, se prestó perfectamente para apoyar lo que estaba diciendo. Y aunque las creencias sobre un yo eterno y el karma no son parte de nuestra herencia cultural occidental, la lección, cuando se entiende, es perfectamente válida ahora. Esencial, incluso. Porque lo que el Buda estaba hablando con el surgimiento dependiente, en realidad, no era un renacimiento cíclico, no un sistema de creencias construido por el hombre y con un límite de tiempo, sino que era psicología, sobre cómo construimos nuestras creencias y cómo aferrarnos a ellas da forma a nuestro acciones y cómo nuestras acciones afectan a otros. Estaba hablando de la naturaleza humana inmutable, y eso es atemporal.

Gracias por A2A, Ken Carson.

Este es un tema bastante controvertido en sí mismo, y dudo que alguna respuesta pueda satisfacer la respuesta de esta importante pregunta. Varios meses antes, leí un libro completamente dedicado a responder esta pregunta por un erudito budista (Thanissaro Bhikkhu). Aquí está el enlace si está interesado en leerlo: La verdad del renacimiento: y por qué es importante para la práctica budista.

También he respondido algunas preguntas similares: la respuesta de Ankur Sah a ¿Qué es algo en lo que los budistas occidentales a menudo se equivocan? . Supongo que esto te ayudará a aclarar tus dudas, pero ten en cuenta que no hay una respuesta definitiva a esta pregunta, solo especulaciones basadas en las Escrituras. Incluso aún no he encontrado un reclamo genuino en el que una persona haya recordado totalmente su vida pasada como resultado de la meditación. Lo mejor que podemos hacer es continuar nuestra práctica (de meditación) y ver por nosotros mismos.

Buda ha dicho esto.

Los humanos están compuestos por cinco agregados.

Formas

Sentimientos

Percepción

Conciencia

Formaciones mentales

Una vez que el cuerpo es destruido después de la muerte. Estos cinco agregados están separados. Y si una persona no ha logrado la iluminación y nuevamente los cinco agregados se combinarán y sucederá el nacimiento.

En cuanto a experimentarlo directamente, Buda ha dado instrucciones en el sutta Potthapada y el sutta Iddhipada para ver cuáles fueron sus vidas pasadas.

Fuentes – Acerca de Potthapada

Análisis de las bases del poder

Estos dos suttas contienen información para la experiencia directa.

Si desarrolla cuidadosamente los siete factores de la iluminación, entonces puede mejorar su experiencia directa tan cerca de lo que Buda tiene. Recomiendo la meditación de 6R para hacerlo. Aprende los 6rs

Si hay una verdad en esto, no es solo una pregunta relevante para una filosofía, debe ser una verdad universal del universo, debe coincidir con todo lo que sabemos al respecto.
Una verdad universal, que incluso hizo tropezar a Stephen Hawking por un tiempo, pero luego condujo a la teoría por la que es más famoso, es la conservación de la información.
Lo que eres es información, un tipo de información muy humana, que no se encuentra en las máquinas, cómo ves la existencia, tus deseos, tus reacciones. Quizás no solo puedan vaporizarse, sino que deben emerger en una nueva forma, y ​​desear y reaccionar nuevamente.
Entonces, si hay renacimiento, solo puede ser porque las leyes del Universo lo requieren.
Puede preguntar: “¿Por qué entonces cuando finalmente arrojo mi computadora, no funciona de alguna manera?” No tiene ningún deseo, no tiene ninguna reacción que no haya sido puesta por su programador.