Había una escuela de pensamiento de que ninguna causa podía producir un efecto, y que ningún efecto podía producirse a sí mismo (o una causa, o algo), y que “nada podía originarse”. Por lo tanto, el universo estaba “vacío”. Esta escuela de pensamiento fue llamado Madhyamaka, y fue propuesto y popularizado por Nagarjuna.
Esto no está realmente relacionado con su pregunta, pero quería decirlo.
Creo que mucha gente entiende mal la doctrina del Buda sobre el origen dependiente como algo increíblemente complejo o sutil. No creo que este sea el caso, de hecho creo que una comprensión superficial del concepto, tal vez tomada de un libro de texto sobre religiones del mundo, es bastante precisa.
Esencialmente, el Buda evitó cualquier pregunta sobre la naturaleza de la realidad, creyendo que la realidad misma, o al menos la experiencia consciente, nació de la Ignorancia. Por lo tanto, no tenía sentido tratar de encontrar armonía, orden o significado en un mundo que inherentemente no tenía sentido y que era desagradable.
Pero según el Buda, fue posible dilucidar un problema y su solución. Por lo tanto, fue posible dilucidar el origen del problema, de ahí el origen dependiente.
El sufrimiento surge del nacimiento y muerte repetidos, que surge del aferramiento. Este apego surge de aferrarse a la sensación placentera pasada, estas sensaciones placenteras surgen del mundo a medida que lo experimentamos (las Seis Bases de los Sentidos). El mundo tal como lo experimentamos, surge de la experiencia consciente como base (Consciencia y Mente + Materia), y la experiencia consciente surge de la Ignorancia (“percepción errónea de la realidad”) y actúa incorrectamente (Formaciones).
La solución, por lo tanto, es “percibir la realidad correctamente”, y así disolver toda la manifestación. Al Buda no le importaba tratar de entender algo que estaba intrínsecamente desordenado e incorrecto en primer lugar, ya que tal cosa era imposible.
Esta es la razón del énfasis del Buda en la practicidad y su tendencia a ignorar la filosofía.
Como beneficio adicional, también me gustaría aclarar las tres características.
Hay una escuela de pensamiento (relacionada con la Sarvastivada) que cree que la realidad se puede dividir en momentos impermanentes, y que se puede observar este “momentáneo momento” y, por lo tanto, aprender la naturaleza de la impermanencia. Esto es incorrecto.
Las tres características surgen de una observación de la realidad que ocurre con el tiempo, no de una intensa concentración en la naturaleza momentánea (“vibratoria”) de la realidad.
Al apelar a la experiencia contemplativa, las “cosas” que componen el ser, se organizan en torno a un centro de Dios (“centro vacío”) después de la revelación inicial (el Estado unitivo, de Bernadette Roberts, y sotapatti, para los budistas). En un esfuerzo por “perfeccionar” el yo, estos componentes se organizan constantemente e intentan “encajar en este agujero o esquina”, cuyo centro constituye el No-Yo (y por lo tanto, Dios, es decir, lo incondicionado o el vacío).
Pero este material o sustancia nunca encaja, se reorganiza constantemente para intentar encontrar una coincidencia satisfactoria (como reorganizar las piezas de un rompecabezas). Esta naturaleza en constante cambio se llama anicca . Debido a que las piezas nunca están perfectamente arregladas o dimensionadas (es decir, “nunca encajan perfectamente”), se llaman dukkha (insatisfactorias). Pero, durante la Revelación Unitiva, descubrimos que la “verdadera naturaleza del yo” es el No-Yo (el polo o centro de Dios). Esto significa que el yo fenoménico es en última instancia anatta (no-yo). El verdadero self = no self es en realidad también self-self. Esta es la razón por la cual el Buda dice: sabba dhamma anatta . (Todos los fenómenos son no propios).
Esta designación es más amplia que la simple, sabba sankhara anicca o sabba sankhara dukkha . La designación de sankhara pertenece a los khandhas (los agregados de cosas que componen el ser fenomenal). Pero en la experiencia, la designación anatta pertenece tanto al agujero de Dios (lo incondicionado) como al yo que se une a su alrededor y trata de rodearlo.