¿Cómo se relaciona la idea budista de origen dependiente con causa y efecto?

Los veo como iguales, en el sentido de que son diferentes perspectivas para comprender la realidad subyacente. Es probable que los que argumentan en contra de causa y efecto miren antes de cruzar la calle. El origen dependiente es una forma de ver en la que uno ve que todo genera ese paso. Desde la fusión de las estrellas, hasta los vientos que erosionan las rocas, la tendencia de las moléculas en el ADN a persistir y las madres a gritar, todos los que conducen a ese pie se mueven o no.

La causa y el efecto se ponen en las anteojeras, de modo que la atención se enfoca para predecir, con éxito, que la falta de mirada provoca dolor. Las carpetas hacen distinciones para tener un modelo. Coche, carretera, persona son entradas de aproximación distintas porque el cerebro es un simulador con una capacidad muy limitada. “Esto causa eso” vs “todo lo causa todo”

En física, uno puede tener múltiples sistemas válidos de operación en la misma realidad, como la geometría euclidiana versus la hiperbólica. Una transformación en particular de interés para causa y efecto son los operadores de tiempo. La física puede tratar el tiempo como números normales o como infinitesimales / deltas. Causa y efecto son ilusiones, ya que los plazos son una ilusión. El universo es un campo en constante cálculo del siguiente estado. Sin embargo, si está calculando el efecto de la inflación en sus futuros gastos de atención médica, utilizará un cronograma y números como aproximaciones válidas.

A pesar de que un telescopio girado podría ser un microscopio, lo que se ve y lo que se ve en última instancia son los mismos en ambos usos. Causa, efecto y origen dependiente parecen ser así.

No estoy de acuerdo con el otro encuestado.

Los dos conceptos no solo pueden conciliarse, sino identificarse como la misma cosa SI abandonamos los fundamentos más antiguos de la filosofía reduccionista occidental clásica que supone que los objetos pueden existir independientemente de sus entornos.

No tienes que luchar con la mecánica cuántica para entender que todas las cosas están conectadas. No existe un evento, toda la Naturaleza es proceso. Para tratar de aislar un evento y decir que esta es la causa y ese es el efecto, debemos ignorar una multiplicidad, un infinito realmente, de otros factores que, si realmente están excluidos, evitan que el evento ocurra.

Si toma una clase de física, una de las primeras cosas con las que se encontrará es la idea de “apagar” cosas como la gravedad, la presión del aire, la fricción, etc. para aislar alguna característica de una interacción física. Para hacerlo, básicamente inventa un “universo de juguetes” que tiene el mismo parecido con la realidad que una caricatura, y puede llevarte a creer cosas que simplemente no pueden suceder. Sin embargo, a medida que progresas en física, aprendes el valor y las trampas de ese enfoque, y obtienes una mayor comprensión de la interconexión e interdependencia de toda la realidad.

Puede parecer que esto significa que el Buda creía en la predestinación; que el Universo (ya sea el universo físico o el “universo espiritual”) procede como lo hace porque debe hacerlo, que no podría proceder de otra manera porque todas las causas ya están en su lugar y que los efectos deben seguir.

Esto es claramente falso. Reconoció nuestra capacidad de ver más allá de la relación de causa y efecto que casualmente se supone que existe entre la privación y la miseria al elegir no ser miserable. Señaló que la misma “causa” puede tener muchos “efectos” diferentes no solo en las interacciones interpersonales sino también en el mundo físico.

El pensamiento científico occidental finalmente ha alcanzado esta cosmovisión más amplia y menos determinista.

Había una escuela de pensamiento de que ninguna causa podía producir un efecto, y que ningún efecto podía producirse a sí mismo (o una causa, o algo), y que “nada podía originarse”. Por lo tanto, el universo estaba “vacío”. Esta escuela de pensamiento fue llamado Madhyamaka, y fue propuesto y popularizado por Nagarjuna.

Esto no está realmente relacionado con su pregunta, pero quería decirlo.

Creo que mucha gente entiende mal la doctrina del Buda sobre el origen dependiente como algo increíblemente complejo o sutil. No creo que este sea el caso, de hecho creo que una comprensión superficial del concepto, tal vez tomada de un libro de texto sobre religiones del mundo, es bastante precisa.

Esencialmente, el Buda evitó cualquier pregunta sobre la naturaleza de la realidad, creyendo que la realidad misma, o al menos la experiencia consciente, nació de la Ignorancia. Por lo tanto, no tenía sentido tratar de encontrar armonía, orden o significado en un mundo que inherentemente no tenía sentido y que era desagradable.

Pero según el Buda, fue posible dilucidar un problema y su solución. Por lo tanto, fue posible dilucidar el origen del problema, de ahí el origen dependiente.

El sufrimiento surge del nacimiento y muerte repetidos, que surge del aferramiento. Este apego surge de aferrarse a la sensación placentera pasada, estas sensaciones placenteras surgen del mundo a medida que lo experimentamos (las Seis Bases de los Sentidos). El mundo tal como lo experimentamos, surge de la experiencia consciente como base (Consciencia y Mente + Materia), y la experiencia consciente surge de la Ignorancia (“percepción errónea de la realidad”) y actúa incorrectamente (Formaciones).

La solución, por lo tanto, es “percibir la realidad correctamente”, y así disolver toda la manifestación. Al Buda no le importaba tratar de entender algo que estaba intrínsecamente desordenado e incorrecto en primer lugar, ya que tal cosa era imposible.

Esta es la razón del énfasis del Buda en la practicidad y su tendencia a ignorar la filosofía.

Como beneficio adicional, también me gustaría aclarar las tres características.

Hay una escuela de pensamiento (relacionada con la Sarvastivada) que cree que la realidad se puede dividir en momentos impermanentes, y que se puede observar este “momentáneo momento” y, por lo tanto, aprender la naturaleza de la impermanencia. Esto es incorrecto.

Las tres características surgen de una observación de la realidad que ocurre con el tiempo, no de una intensa concentración en la naturaleza momentánea (“vibratoria”) de la realidad.

Al apelar a la experiencia contemplativa, las “cosas” que componen el ser, se organizan en torno a un centro de Dios (“centro vacío”) después de la revelación inicial (el Estado unitivo, de Bernadette Roberts, y sotapatti, para los budistas). En un esfuerzo por “perfeccionar” el yo, estos componentes se organizan constantemente e intentan “encajar en este agujero o esquina”, cuyo centro constituye el No-Yo (y por lo tanto, Dios, es decir, lo incondicionado o el vacío).

Pero este material o sustancia nunca encaja, se reorganiza constantemente para intentar encontrar una coincidencia satisfactoria (como reorganizar las piezas de un rompecabezas). Esta naturaleza en constante cambio se llama anicca . Debido a que las piezas nunca están perfectamente arregladas o dimensionadas (es decir, “nunca encajan perfectamente”), se llaman dukkha (insatisfactorias). Pero, durante la Revelación Unitiva, descubrimos que la “verdadera naturaleza del yo” es el No-Yo (el polo o centro de Dios). Esto significa que el yo fenoménico es en última instancia anatta (no-yo). El verdadero self = no self es en realidad también self-self. Esta es la razón por la cual el Buda dice: sabba dhamma anatta . (Todos los fenómenos son no propios).

Esta designación es más amplia que la simple, sabba sankhara anicca o sabba sankhara dukkha . La designación de sankhara pertenece a los khandhas (los agregados de cosas que componen el ser fenomenal). Pero en la experiencia, la designación anatta pertenece tanto al agujero de Dios (lo incondicionado) como al yo que se une a su alrededor y trata de rodearlo.

Bueno, creo que esto tiene que ver con mezclar lo relativo y lo absoluto. Si golpeas tu pulgar con un martillo, te dolerá. Y la idea de que “causa y efecto” son ilusorios no va a ayudarlo allí, su pulgar seguirá doliendo y la forma de evitar lastimarse al martillar las uñas es asegurarse de golpear la uña en lugar de su pulgar .

Sin embargo, todo eso también se basa en una forma confusa de mirar el mundo y comprenderte a ti mismo y a todo lo demás. Pero esa confusión es algo sobre lo que no se puede hacer nada con solo la comprensión intelectual. Hay algo que tienes que ver por ti mismo. Hasta que lo veas, debes pensar en términos de causa y efecto ordinarios. Hay algunas cosas que podemos ver muy fácilmente, como el golpe del pulgar con un martillo, y otras cosas que son mucho más difíciles de ver.

Por ejemplo, si dices muchas mentiras, gradualmente pierdes algo de tu conexión con lo que es verdad, porque cuando dices una mentira de manera convincente a los demás, entonces por un momento tienes que creer esa mentira, lo suficiente como para decirlo. convincentemente Haga eso lo suficiente y tal vez ya no pueda distinguir las noticias verdaderas de las falsas. Lo que podría tener repercusiones en ti, haciéndote vulnerable a caer en ideas delirantes que no están en contacto con la realidad.

Probablemente todos podamos pensar en algunos ejemplos de personas que parecen haberse enamorado de ese tipo de cosas. No es muy diferente de golpear el pulgar con un martillo, pero está algo oculto y no es tan fácil de ver.

Bueno, comprender realmente el karma y las conexiones está mucho más escondido que eso.

Entonces, es bastante parecido a causa y efecto como los científicos lo entienden, de hecho, la ciencia es parte de eso, ya que eso también nos ayuda a comprender la verdad y relacionarnos con la forma en que funcionan las cosas, y a alinearnos con la forma en que son las cosas en lugar de una especie de falsificación generalizada Noticias. En cierto modo, el camino del Buda es darse cuenta de que las noticias falsas son mucho más penetrantes de lo que pensamos. De hecho, nos contamos noticias falsas todo el tiempo sin saberlo.

Pero el origen dependiente es como una forma diferente de todo eso. Ver cómo las cosas dependen unas de otras no solo como causa y efecto, sino mucho más íntimamente que eso. Causa y efecto sugieren cosas que están conectadas entre sí, pero separadas, una cosa que causa otra, pero es como si una pudiera existir por sí misma, simplemente fue causada por la otra. Por ejemplo, podría tener dolor en el pulgar por muchas razones. Y una vez que me duele el pulgar, entonces es solo un “pulgar dolorido” y el martillo ya no tiene nada que ver con eso.

El origen dependiente tiene que ver con ver las cosas mucho más íntimamente conectadas que eso. Hasta tal punto que la idea misma de causa y efecto eventualmente puede romperse y verse como ilusoria también. Pero eso no significa que el karma deje de funcionar. De hecho, la forma en que los Budas pueden enseñarnos es debido a la conexión kármica que nosotros y ellos tuvimos entre nosotros mientras éramos seres ordinarios como nosotros. También hay algo que corresponde al Karma para los seres iluminados, es parte de la actividad de los Budas, cómo es posible hacerles preguntas, y que puedan dar enseñanzas específicas detalladas que respondan a nuestra situación, y así sucesivamente. Entonces, viendo a través de la ilusión del karma, eso está en el nivel absoluto, pero en el nivel relativo, el Buda Shakyamuni aún pudo continuar enseñando durante muchas décadas después de que se iluminó, y podemos hacer una conexión directa con sus enseñanzas en este momento, y nada de eso sería posible sin lo que vemos como causa y efecto en nuestra forma de entender el mundo.

Espero que esto ayude un poco.

Los dos no se pueden reconciliar porque el origen dependiente es lo que queda una vez que se ha visto la ilusión de causalidad. Es muy parecido a ver a través de un espejismo en el desierto. La ilusión no es lógicamente consistente con la realidad porque nunca estuvo allí para empezar.

Sin embargo, lo desafortunado del origen dependiente es que en realidad no se puede conceptualizar en absoluto. El acto de conceptualizar es realmente el acto de considerar cómo dos o más objetos se relacionan entre sí dentro de un campo. Sin embargo, el origen dependiente es el reconocimiento experimental de que todas las formas no son más que apariencias diferentes de una realidad subyacente, que no puede conceptualizarse porque no puede considerarse dentro de un contexto mayor que sí mismo.

Imagina que el fondo en el que estás leyendo esta respuesta es el nivel más básico de la realidad. Por lo que a usted respecta, entonces, no existiría, porque su atención solo sería captada por las palabras que está leyendo. El fondo no puede ser objetivado, por lo que a tu mente no le importa. Sin embargo, si observara la situación más de cerca, se daría cuenta de que la realidad de las palabras depende completamente de que el fondo esté allí, y el fondo en sí mismo es lo que estructura la relación de cada palabra con el resto. De hecho, incluso hacer la distinción entre ‘palabras’ y ‘antecedentes’ es una falsa dicotomía. En el mundo real, el espacio es ese trasfondo. Explícitamente, las palabras parecen ser entidades discretas, pero implícitamente toda la situación está unificada.