La respuesta corta a esta pregunta es que la vida “vulgar” no “funciona bien”. Crea problemas que eventualmente podríamos querer abordar, y la única forma de abordarlos es a través de una comprensión más sofisticada y refinada del mundo.
La vulgaridad, en el sentido utilizado en esta discusión, implica que uno busca estados de satisfacción, satisfacción, alegría, etc. a través de vías externas. Sexo o amor romántico: riqueza o poder; respeto o admiración; estimulación o aventura: a menudo buscamos este tipo de contextos externos para generar los estados internos deseados. Eso no es malo en sí mismo, pero los contextos externos cambian constantemente. Eso significa que nuestros estados internos cambian constantemente a través de altibajos emocionales a medida que el mundo externo cambia a nuestro alrededor, o que nos encerramos en una lucha desesperada por arreglar (solidificar, cristalizar) el mundo tal como es, tratando de controlar nuestro interior Estado controlando el mundo exterior. Tampoco es una forma agradable o efectiva de vivir. Digamos que nos enamoramos de felicidad y luego la persona que amamos nos traiciona: ¿vamos a casa y lloramos, o volamos en una furia celosa? Digamos que ganamos poder y luego alguien trata de quitárnoslo: ¿nos desvanecemos en la desesperanza o atacamos al retador como animales viciosos? Digamos que tenemos una noche salvaje en la ciudad y nos quedamos en casa al amanecer: ¿sufrimos de vergüenza y resaca al día siguiente, o nos apresuramos a salir a los clubes nuevamente para tratar de recuperar ese sentimiento tan elevado?
Los budistas llaman a esto dukkha y tanhā, descontento y antojo: un constante aferramiento a cierta externalidad que está destinada a satisfacer nuestro mundo interior, y que se nos escapa constantemente de los dedos, porque el antojo no es una solución real a nuestro descontento, dejándonos vacíos.
Para romper este ciclo, debemos comprender las relaciones entre nuestros estados internos y las condiciones externas de una manera nueva y más completa; para ver que nuestros estados internos no dependen de contextos externos, y que podemos sentir estados de satisfacción, satisfacción, alegría, etc. sin ningún estímulo externo necesario. Pero este es el corazón de la comprensión esotérica, y la definición de la investigación filosófica.
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La filosofía es un proceso de desarrollo. Todos trepan por etapas de comprensión. Algunas personas se atascan en un nivel u otro; se aferran a una manifestación externa particular porque aún no han descubierto cómo separar lo externo de lo interno en ese aspecto de sus vidas. Ese tipo de defensa, ese aferramiento seguro de sí mismo a una fuente externa de regulación interna, produce lo que normalmente consideramos un comportamiento “vulgar”. Pocas personas logran algo así como una comprensión profunda, esotérica y filosófica de sus vidas (aunque los números aumentan en cada generación), pero todos están en ese camino a su manera y a su propio ritmo.