Kant comienza con la afirmación de que nada es bueno sin calificación, excepto la buena voluntad. Claramente, hay muchas cosas que son buenas, pero se pueden usar para propósitos malvados. Considera la inteligencia. Esto es algo bueno, pero cuando un criminal lo utiliza, puede ser muy peligroso. Lo mismo se aplica a la riqueza. Puede ser algo bueno, pero cuando se usa para financiar el tráfico de drogas o el terrorismo es, de hecho, malo. Sin embargo, la buena voluntad es buena en todos los casos; Es bueno por definición. ¿Qué es la buena voluntad? Por voluntad, Kant significa nuestra capacidad para tomar decisiones. La buena voluntad, entonces, es esa voluntad que actúa de acuerdo con la ley moral. Eso debería responder a todas las preguntas sobre la teoría de Kant, excepto una. ¿Qué es la ley moral?
Kant cree que la ley moral es un estándar objetivo por el cual juzgamos la corrección de nuestras acciones. No depende de las consecuencias y no es contextual. En cambio, la ley moral es universal y debe seguirse independientemente de las consecuencias. Esto puede sonar extraño en la medida en que esperamos que seguir la ley moral, de hecho, tenga buenas consecuencias. Y, de hecho, Kant creía esto. Sin embargo, no debemos juzgar el valor moral de nuestra acción por las consecuencias. Más bien, debemos seguir nuestro deber y, al final, generará las mejores consecuencias.
La ley moral define cuál es nuestro deber y se expresa mediante el imperativo categórico. Antes de abordar esto, debemos aclarar algo sobre los imperativos que son simplemente comandos para actuar de cierta manera. Hay dos tipos de imperativos: hipotéticos y categóricos. Los imperativos hipotéticos toman la forma de declaraciones condicionales. Por ejemplo, “si quieres ser un buen músico, debes practicar un instrumento musical todos los días”. Ahora, cuando te doy este imperativo, ¿te he obligado a practicar un instrumento musical todos los días? No. Después de todo, se podría decir: “No me importa nada ser músico, bueno o malo”. Por lo tanto, no tiene la obligación de seguir el imperativo. Todos los imperativos hipotéticos son así y se pueden excluir. En cierto sentido, son opcionales y solo se mantienen en los casos en que desea alcanzar la condición antecedente, ya sea convertirse en un buen músico o lo que sea.
La pregunta interesante para la teoría de Kant es si la ley moral podría expresarse como un imperativo hipotético. Un ejemplo de esto podría ser: “Si quieres ser una buena persona, debes decir la verdad”. En la superficie, esto puede parecer aceptable, pero una inspección más cercana revela un problema. Si la ley moral se expresara como un imperativo hipotético, ¡entonces la ley moral sería opcional! Puedes optar por no participar. Esto parece mal de alguna manera. Ciertamente, va en contra de la afirmación de Kant de que la ley moral es universalmente vinculante. De hecho, en virtud de ser un agente racional, todos estamos sujetos a la ley moral. Es por esta razón que la ley moral debe expresarse como un imperativo categórico.
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El imperativo categórico en sí tiene dos formulaciones. El primero se llama principio de universalización. Este es un término complicado pero la idea es bastante simple. La forma en que Kant lo describe es decir que debemos actuar de tal manera que la máxima de nuestras acciones pueda convertirse en una ley universal. Esto probablemente todavía suena complejo. Considere el siguiente ejemplo. Necesito algo de dinero y voy a pedirle un préstamo. Sin embargo, para convencerlo de que me preste el dinero, debo prometerle que lo devolveré. El problema es que no tengo forma de devolver el dinero. Entonces la pregunta es: “¿Debo hacer una promesa que sé que no puedo cumplir?”
Para probar si esto es moralmente correcto, aplico el imperativo categórico. Le pregunto si puedo hacer de esta máxima una regla de acción universal: haga promesas que sepa que no puede cumplir. Si consideramos la lógica de esto, podemos ver un problema grave. Supongamos que hemos hecho de esto una regla de acción universal. Ahora, le digo que si necesita ayuda en el próximo examen, estaré disponible para hablar mañana a las 7:00 PM. Usted pregunta si podemos reunirnos entonces y le digo que prometo estar disponible. ¿Creerías mi promesa? No deberías, ya que hemos hecho una regla universal hacer promesas que sabes que no puedes cumplir. Prometedor se volvería contradictorio en tal caso. Entonces, esta regla no puede hacerse universal y eso es lo que nos dice que mi acción original es inmoral.
La segunda formulación del imperativo categórico se llama principio de respeto. En pocas palabras, esto dice que nunca debemos tratar a las personas, incluidos nosotros mismos, solo como un medio para un fin. La palabra importante en esta frase es “solo”. Usamos a las personas como un medio para un fin todo el tiempo. Cuando visito el supermercado, utilizo el supermercado como un medio para un fin; Al final de conseguir mis comestibles. No se alarme demasiado con esto, ya que mi tienda de comestibles me está utilizando para promover el fin de ganarse la vida. Me estás usando como un medio para el fin de continuar tu educación, pero no te sientas culpable por eso, ya que te estoy usando como un medio para promover el fin de ganarse la vida. Ninguno de estos arreglos es problemático. El problema ocurre cuando usamos personas solo como un medio para un fin. ¿Cómo podemos saber si estamos haciendo esto?
Las personas merecen ser tratadas con respeto simplemente en virtud de ser seres humanos. Las personas merecen nuestro respeto aparte de lo que pueden hacer por nosotros. Si solo los tratamos bien por lo que pueden hacer por nosotros, estamos violando este principio. Además, nuestras interacciones con otros deben ser voluntarias y sin coacción. Sin embargo, de acuerdo con este principio, también estamos obligados a tratarnos con respeto. Una de las implicaciones más controvertidas de esto que Kant vio fue que esto hace que el suicidio sea inmoral. Para Kant, el suicidio equivale a usar uno mismo como un medio para un fin; El fin de aliviar el sufrimiento. Además, el suicidio implica una “contradicción en un sistema de la naturaleza cuya ley sería destruir la vida por el sentimiento cuyo oficio especial es impulsar la mejora de la vida”.