¿Por qué el budismo supone automáticamente que la vida está llena de sufrimiento para ‘todos’?

En realidad, la suposición axiomática en el budismo es que todo es impermanente. Todo se sigue de eso.

El budismo no niega la existencia de experiencias buenas y agradables. Pero sí dice que son impermanentes, como todo lo demás. pasarán y serán reemplazados por otra cosa. Que puede ser bueno o no tan bueno.

Entonces hay sufrimiento y placer en este mundo. Digamos, por el bien del argumento, que se distribuye 50/50. La mayoría de nosotros estaríamos de acuerdo con eso.

Pero el hecho de que nada de eso sea estable y permanente, que siempre esté en constante cambio, inclina la balanza en la dirección del sufrimiento. Los seres humanos tienen este extraño capricho psicológico: cuando nos encontramos con una sensación placentera, queremos que continúe para siempre, o al menos que sea repetible constantemente. Pero no puede. El universo no lo permite. En física esto se llama entropía. Pero el budismo se trata de psicología, por eso lo llamamos impermanencia.

El amado cónyuge muere. El niño crece, se muda a otro país y nunca llama. El auto de lujo se oxida. Se envejece y sus papilas gustativas disminuyen, por lo que la comida ya no tiene el sabor que tenía. Luego mueres y tienes que dejarlo todo atrás.

Nos negamos a aceptar esto. “¡Mi esposa no merecía morir!” “Ese maldito chico debería llamar de vez en cuando” “¡No fabrican BMW como solían hacerlo!” “Doctor, sálvame!”

Hasta donde podemos ver, este problema es exclusivo de los seres humanos. Mi perro está perfectamente contento siempre que tenga una barriga llena de comida para perros y un lugar cálido para dormir. Si esas cosas desaparecen, ella encontrará una solución cuando llegue el momento de resolverlo. Pero los humanos sabemos que vamos a morir, y la idea es intolerable. Agregue conciencia de la impermanencia a nuestra situación, y el equilibrio de la felicidad con la infelicidad ya no es 50/50. ahora es 40/60, o peor. La infelicidad es ganar.

En el mundo occidental, la respuesta típica es “Rabia contra la muerte de la luz”, como lo expresó Dylan Thomas. Ha habido excepciones, como los filósofos estoicos, pero en general, si no podemos extender la vida y la juventud a la eternidad, escapamos a mundos de fantasía, creando vidas posteriores de dicha eterna para nosotros mismos y tortura eterna para aquellos que no nos gustan.

La última forma de esto es el technobabble futurista de la multitud de Singularity. Tal vez cargaremos nuestros cerebros a una computadora y viviremos allí durante diez mil años. Tal vez. Pero eso no resolverá el problema básico. Diez mil años sigue siendo un período finito. Eventualmente, sus transistores se pudrirán, o su centro de datos se quedará sin energía, y ahora tiene diez mil años para obsesionarse con eso. ¿Sufrimiento? Demonios, sí, mucho.

El budismo toma una táctica diferente. Acepta la impermanencia como axiomática, acepta que esto, y más específicamente nuestro deseo de que desaparezca, es la causa del sufrimiento, y lo toma de allí. No puedes deshacerte de la impermanencia. Pero puedes aprender a trabajar con él, a montarlo como un surfista monta una ola.

El Buda no asume, propone. Y, por cierto, el Buda también reconoció que la vida está llena de alegría. Investigue estas proposiciones por usted mismo.

Estas cuatro proposiciones abordan experiencias que todos en un cuerpo tienen:

  1. Todos los cuerpos nacen. El proceso de nacimiento incluye dolor.
  2. Cada uno de nosotros, una vez u otra, se enferma. Enfermarse es incómodo o peor.
  3. Si no morimos jóvenes, envejecemos. A medida que el cuerpo y la mente envejecen, pierden las habilidades que alguna vez tuvieron. Esto es incomodo.
  4. Todos mueren. Mi cuerpo morirá Los cuerpos de mis seres queridos y amigos morirán. La mayoría de las personas encuentran esta experiencia dolorosa y aterradora.

Las siguientes cuatro proposiciones analizan cómo nos relacionamos con las experiencias, en función de las consecuencias del hecho de que todo cambia.

  1. Cuando amamos o nos gusta alguien o algo, nos sentimos bien. Pero si esa persona se va o muere, duele.
  2. Incluso si el ser querido no se va ni muere, sabemos que un día, la relación terminará. Tememos eso, y duele.
  3. Cuando tenemos una relación incómoda o dolorosa, duele. Tememos que continúe.
  4. Si una relación incómoda o dolorosa termina, sabemos que podría comenzar de nuevo, o puede surgir otra relación o evento doloroso. Eso es incomodo.

Si usted, o alguien que conoce, puede decir acerca de cualquiera de estas declaraciones, “eso no es cierto para mí”, responda y hágamelo saber. Hasta ahora, no he conocido a nadie que sea inmortal o libre del miedo al cambio, o libre de cosas malas que andan por ahí.

Estas 8 proposiciones, que podemos confirmar en nuestra propia experiencia, se resumen en la Primera Propuesta Ennoblecedora (o Primera Noble Verdad), que traduzco como “En toda la vida, hay sufrimiento”. También señalan la fuente de ese sufrimiento: nuestro apego mental y emocional ( tanha ), nuestros deseos de que lo bueno se quede y que lo malo se vaya. Una vez que vemos que el sufrimiento mental y emocional surge de Tanha, podemos llegar a la tercera y cuarta proposiciones ennoblecedoras: podemos poner fin al sufrimiento, y lo hacemos cultivando una mente que habita en la conciencia, indaga sobre estos temas, cultiva vitalidad, alegría y paz, y luego va profundamente a la raíz del asunto para dejar ir los apegos mentales y emocionales. Ese es el camino de meditación dentro de la Cuarta Propuesta de Ennoblecimiento, el Óctuple Sendero. (Dos elementos del Camino Óctuple, la atención plena y la concentración efectiva, se desarrollan en estos 7 pasos para el Despertar).

Espero que esta publicación brinde un contexto útil para su consideración sobre la naturaleza del sufrimiento y lo que elige hacer para poner fin al sufrimiento y ayudar a otros a hacerlo también.

Usted preguntó: “¿Por qué el budismo asume axiomáticamente que la vida está llena de sufrimiento para” todos “?”

En primer lugar, una entidad abstracta de un ‘ismo’ no puede ‘asumir’ algo. ¡Solo las personas pueden! En segundo lugar, no se puede suponer un “axioma” como una “verdad evidente”.

En la primera de las Cuatro Nobles Verdades, el Buda dijo que la vida es ‘dukkha’. El Buda enseñó que hay tres ejemplos principales o categorías de dukkha. Estos son: (a) Sufrimiento o dolor (dukkha-dukkha) (b) Impermanencia o cambio (viparinama-dukkha) (c) Estados condicionados (samkhara-dukkha). Nota: ¡esta no es una lista exhaustiva!

Entonces puede ver que ‘dukkha’ es un concepto más amplio y más completo en alcance y contenido que solo ‘sufrimiento’. Significa algo más como ‘insatisfacción’ o ‘falta de un absoluto significativo de dicha eterna e inmutable en la existencia mundana’ y, por lo tanto, se extiende más allá y encapsula más que el sufrimiento, el dolor, las dificultades o las dificultades, etc. del nacimiento, la vida, la enfermedad y la muerte. – simplemente no obtener todo lo que deseamos o deseamos a nuestro llamado y llamada.

También está intentando analizar las enseñanzas del Buda, lo cual está bien, excepto que lo está haciendo académicamente en un sentido pedante mundano o científico cuando debería hacerlo en un sentido metafísico o trascendental de sabiduría espiritual. Si hicieras lo mismo con la Biblia, me pregunto cómo pueden explicarse los cristianos.

Pero nosotros, los budistas, no tenemos objeción ni miedo con ustedes al estudiar los axiomas del Buda, siempre y cuando no tomen cada axioma de forma aislada, sino que tomen todas sus enseñanzas como un todo, que describimos como el Tripitaka o los Tres Cestas de Sabiduría: el Tripitaka incluye el Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka.

Obviamente, este no es el momento ni el lugar para hacerlo, ya que mi intención básica es corregir el tenor de su pregunta y no mucho más.

Sin embargo, solo como una pista de que no puede haber sabiduría espiritual entendiendo la soteriología o epistemología budista sin comprender primero (a) la ley inmutable del karma o la existencia condicionada y (b) de ‘No-Self’ o ‘Anatta’ o ‘Anatman’ y (c) la efímera ilusión mágica de fantasmagoría de lo mundano o debería decir existencia kármica en los reinos del sufrimiento (‘Samsara’) que el Buda denominó ‘Sunyata’.

‘Anatta’ o ‘Anatman’ en realidad significa: ‘no hay Yo ni tampoco hay’ No-Yo ‘en la Madhyamaka o en la Escuela Intermedia del filósofo budista Nagarjuna.

‘Sunyata’ como ‘dukkha’ ha sido malinterpretado en Occidente como ‘vacío’. ¡’Sunyata’ no es nada o vacío! Cuando se aprecia por completo, significa que la realidad mundana de nuestra experiencia no va más allá del ‘espectro’ de cada momento del ‘ahora’ de la experiencia (el ‘ahora’ que ya está en el pasado cuando conocemos el experiencia: ¿cuánto tiempo le toma a su mente procesar las percepciones de nuestros sentidos?) por un ‘No-Ser’ porque no existe una entidad o sustrato inmutable permanente más allá de su existencia kármica en Samsara.

Por último, el budismo no es una fe religiosa ciega, sino simplemente una práctica de sabiduría espiritual filosófica y psicológica basada en la práctica investigativa individual (no un consenso de masas) de la lógica y la lógica como el Buda exhortó a los Kalammas, no para confiar en él sino para encontrar su propia verdad personal, iluminación, nirvana, etc. El zen es muy directo y directo al grano: ¡tienes que mear, cagar y tener un orgasmo para saber la verdad detrás de cada uno de estos!

Y eso también es ‘dukkha’, que has hecho el viaje espiritual en busca de la Verdad por ti mismo y no delegarlo a otra persona o aprenderlo de memoria. ¡En el zen decimos que si estás enamorado del Buda, como al idolatrarlo a ciegas, tienes que ‘matar al Buda’! Lea el Sutra del diamante: debe ver al Buda sin ver al Buda. Lee el Sutra del Corazón: te iluminas o alcanzas el nirvana cuando no hay “tú” o alguien que se ilumine o alcance el nirvana.

¿Y cómo lo haces? El Buda dijo que tienes que cultivar la moral, la sabiduría y la meditación.

De nuevo, eso está más allá del alcance de la escritura actual.

Pero cuando llegas allí, ‘cruza a la otra orilla’ (solo una metáfora de la trascendencia), no hay ‘dukkha’, ni ‘Anatta’, ni Cuatro Nobles Verdades, ni Noble Sendero Óctuple, ni 12 Enlaces Causales de Interdependientes Originación, sin Seis Paramitas, sin iluminación, sin nirvana: ¡todo son solo señales de tráfico o una ‘balsa’ espiritual para llevarte a la otra orilla!

Nadie va a ninguna parte

Vincent Cheok

La traducción del término indio dukkha al sufrimiento es limitada. También puede referirse al sufrimiento, la ansiedad o simplemente el estrés.

Las cosas no siempre son como quieres que sean. En cada momento que desee una realidad diferente de lo que es, esta aparente brecha puede manifestarse en usted como estrés. La realidad obviamente no puede ser realmente diferente de lo que es. Las cosas siempre son exactamente como son, estés o no de acuerdo.

Trabajar para cambiar las cosas no crea estrés. Pero el estrés de la ira de la no aceptación de las cosas como son ahora puede, de hecho, crear estrés puede ser muy desagradable.

Si quieres vivir sin estrés:

  • Encuentra un profesor
  • Medita todos los días sobre lo que has aprendido.
  • Pase tiempo con amigos que puedan apoyarlo en el trabajo.

A medida que estudias y meditas puedes darte cuenta más profundamente de que:

  • Lo que pasa, pasa
  • Nada más pasa

De esta manera, trabajas felizmente hacia lo que quieres. La diferencia no está en lo que haces sino en cómo te sientes mientras lo haces.

Espero que obtengas lo que quieres en la vida.

Además, le deseo tranquilidad independientemente de cuando obtenga lo que quiere y cuando no lo haga,
Jonathan

Gracias por el A2A.

En el primer discurso de la 4 noble verdad, Buda dijo:

1. La verdad del sufrimiento (dukkha)

2. La verdad de la causa del sufrimiento (samudaya)

3. La verdad del fin del sufrimiento (nirhodha)

4. La verdad del camino que nos libera del sufrimiento (magga)

Y en Dukkha, o como comúnmente lo llamamos sufrimientos, hay ocho tipos, y mientras seas un ser sensible, incluyéndonos a nosotros, así como a todos los reinos dentro de Samsara, no hay escapatoria. Las razones son claras y se explican por sí mismas si se observan los 8 sufrimientos:

1. Sufrimiento de nacimiento

2. Sufrimiento de vejez

3. Sufrimiento de enfermedad

4. Sufrimiento de muerte

5. El sufrimiento de separarse de los seres queridos.

6. Sufrimiento de asociarnos con aquellos que no nos gustan.

7. Sufrimiento debido a deseos y deseos incumplidos.

8. Sufrimiento del florecimiento de los Cinco Skandhas / Agregados

El nacimiento es solo el comienzo, y una vez que nacemos, no hay vuelta atrás, por lo tanto, los primeros 4 sufrimientos son inevitables.

Y mientras tengamos apegos, hay seres queridos, y eso significa que vendrá una separación inevitable. Ese es el quinto sufrimiento.

Debido al amor y al apego, desarrollaremos desdén y disgusto hacia los demás y las cosas, y nos enojaremos, como un yoyo que sube y baja entre gustos y disgustos. Eso oscila entre el quinto y sexto sufrimiento

Debido a gustos y disgustos, tomamos decisiones, hacemos deseos debido a nuestros deseos, pero no podemos controlar lo que la vida nos brinda, una vez que no podemos cumplir lo que deseamos, nos sentimos molestos nuevamente. Eso está sufriendo No. 7.

Nuestros sentidos están formados por Cinco Skandhas, o algunas veces llamados agregados: (1) forma material, (2) sentimientos, (3) percepción, (4) volición (a veces traducida como formaciones mentales) y (5) conciencia sensorial . Y cuando estos agregados nos inundan de cualquiera de las 5 dimensiones, sufrimos una sobrecarga y no podemos controlarlo.

Ninguno de estos 8 sufrimientos es agradable para nosotros. Y el origen mismo de este sufrimiento se remonta a nosotros pensando que hay un verdadero “yo” para mimar, proteger, cuidar, consentir, etc., el hecho de que no podemos ver que “yo” soy solo un construir, y en la parte inferior de la misma, no hay nadie presente permanentemente “yo”.

En primer lugar, me gustaría decir que el budismo no asume automáticamente y proporciona un razonamiento bien equilibrado y claro detrás de la razón del sufrimiento.

Intentamos constantemente aferrarnos a nuestros pensamientos, puntos de vista, nuestros cuerpos, riqueza y otras posesiones terrenales. A su vez, somos esclavos de nuestras pertenencias, estados y deseos, y este ciclo de aferrarse a más nunca parece detenerse.

Esta es principalmente la causa del sufrimiento.

En otras palabras, cómo percibimos nuestra existencia y este mundo está mal. Creemos que las cosas no cambian y no deberían cambiar cuando de hecho cambian constantemente. Estamos apegados a personas y cosas fuera de nuestra mente, pensando que nos traerá placer y felicidad, pero la felicidad es, de hecho, un estado de nuestra propia mente. Si perdemos la fuente de ese placer particular, experimentamos dolor o, en términos budistas, sufrimiento.

Tenemos que admitir que tenemos rasgos y emociones negativas dentro de nosotros, como todos los demás, y entender cómo funciona nuestra mente.

Si esto no suena como tú, si crees que no sufres tanto, te ruego que lo pienses dos veces. El Buda que era más feliz de lo que podemos imaginar, pasó por el sufrimiento, los monjes budistas que estudio con la lucha contra el sufrimiento. Incluso la famosa monja budista, Pema Chödrön, admite en sus retiros en vivo cómo pierde los estribos y muestra agresión hacia su pequeña nieta.

Espero haber podido borrar algunas consultas que tuviste. 🙂

El budismo es un entrenamiento mediante el cual uno comprende que comprende la realidad de las fuerzas naturales en el trabajo y trata de vivir en armonía con ellas de tal manera que no surja la insatisfacción o el sufrimiento.

El budismo identifica el sufrimiento, en qué casos, el final y la forma de terminarlo. El budismo reconoce que hay sufrimiento, mientras que negarlo cuando está presente no sería realista, y prescribe lo que puede hacer al respecto para salir del sufrimiento.

Sufriendo el caso debido a la contaminación en mente. Cualquiera que haya eliminado estos elementos de la mente experimentará un cambio de paradigma y un cambio de perspectiva del mundo donde podrá inmunizar su mente del sufrimiento ya que la causa de esto ya no está allí. Esto no significa que no sienta ningún estímulo. Lo haces, pero no te molesta mentalmente. Una persona que ha llegado a este estado no experimenta sufrimiento.

También puedes probar el camino y el entrenamiento para eliminar la miseria y el sufrimiento. Esta es Vipassana. Vipassana también da una idea del orden natural de los fenómenos y su proceso mental y psicológico, para que pueda vivir en sintonía con la naturaleza, sin metal ni dolor psicológico. La meditación Vipassana tiene sus raíces en el budismo, pero es practicada por cristianos, musulmanes, judíos, hindúes, ateos, etc. No es sectario ni dogmático, pero es muy científico para abordar el caso raíz de las emociones negativas, el estrés y el sufrimiento, por lo tanto, restablece su equilibrio mental y psicológico. Puedes probarlo. Los siguientes son algunos consejos donde puede ubicar un curso:

  • Meditación Vipassana
  • Centros internacionales de meditación | Casa
  • Directorio Mundial Budista

Suspiro.
Si observa de cerca, puede ver en su pregunta que usted mismo ya sabe que algo está mal con su suposición.
Dijo que Dukkha está en todas partes. Esa es una declaración.
NO significa que la vida está llena de sufrimiento, eso es simplemente una tontería.
He escrito repetidamente sobre esto. Aquí hay un enlace a uno de los artículos.
La respuesta de Armin Hanik a ¿Qué significa el sufrimiento para ti? ¿Has terminado el tuyo? Y si no, ¿por qué no puedes terminarlo?

Soy miembro de un grupo cerrado de Facebook sobre fractura de meseta tibial, también conocido como fractura de rodilla. (¡solo miembros!) Esta es una lesión difícil con consecuencias que cambian la vida. La recuperación incluye mucho dolor y una gran incertidumbre acerca de cómo será esta vida cambiada. Hice una publicación allí sobre la diferencia entre dolor y sufrimiento. Esta publicación es muy diferente a la actualización típica sobre el pie hinchado de hoy, tornillo infectado o incidente con un bastón. Dicen que “el dolor es obligatorio y el sufrimiento es opcional”. En este caso, el sufrimiento es toda la gimnasia mental que la mente atraviesa de manera tan visible en un torbellino de remordimientos, miedos, aburrimiento y expectativas constantemente frustradas. Estas experiencias difíciles solo amplifican el sufrimiento que la mayoría de las personas considera una vida mental normal. Tales experiencias les sucederán a todos, y el sufrimiento normal del día a día tampoco es tan agradable, incluso si no lo notas porque no sabes nada más.

Aquí hay una nueva publicación de lo que escribí allí. Recibí algunos comentarios de amor y algunos comentarios de “Nunca había leído algo así antes”. Aún así, grandes cantidades de sufrimiento continúan allí, con personas celebrando cada momento y rechinando los dientes por cada revés inevitable. Esto es comprensible como parte de la condición humana, pero de nuevo es algo que se puede tratar con la medicina de los Budas, al igual que la forma en que tomamos aspirina para ayudar con los síntomas. Existe un gran potencial de despertar en las horas más oscuras.

TPF me brindó una oportunidad única para la práctica mental. Varios años antes de TPF comencé a meditar durante 20 minutos cada mañana. Esto fue precipitado por algunas realizaciones de tipo “noche oscura” después de las cuales necesitaba liberarme de mí mismo, de pensamientos y energías internas, etc.

Lo que se aprende acerca de la mediación después de un año o dos es que la práctica es esencialmente un entrenamiento de “tiempo de espera” para su hijo de 2 años en el que necesita aprender a componerse. Durante esos 20 minutos de práctica, su mente puede producir una gran cantidad de ruido y estrés. La mente se preocupará por aburrirse, por un poco de miedo, por un insulto en el que la mente está atrapada, por algún invento nuevo que piense que es genial, etc. en general, podría quitarle un pensamiento útil a los miles que lo rodean. Eventualmente, la mente llega al punto de que todo ese alboroto es improductivo y angustiante sin proporcionar ningún valor. Eventualmente, la mente entiende que establecerse proporciona una mejor experiencia que preocuparse por cada pensamiento que le gustaría que tomara tan en serio.

Para mí, TPF era meditación sobre esteroides. Cuando estás acostado con dolor, esto es en gran medida una experiencia “encarnada” similar al enfoque del meditador en la respiración. Físicamente estás atrapado, tanto como el meditador se compromete a la quietud. Los aspectos estresantes de la mente se amplifican. El futuro es desconocido con peligros definidos.

Hay un dicho, el dolor es obligatorio y el sufrimiento es opcional. En este caso, el sufrimiento equivale a la potenciación de todos los pensamientos e imaginaciones más allá de la realidad actual. Los pensamientos “si solo” sobre evitar la situación causan sufrimiento innecesario si se les da poder porque el pasado no se puede cambiar. Los pensamientos de “lo que sucederá”, aunque potencialmente válidos, son en este momento solo imaginación de uno de un número infinito de futuros posibles. Se producirán muchos reveses en la montaña rusa de recuperación y causarán sufrimiento si se pierde la perspectiva a largo plazo. La parte de “sí pero” de nosotros mismos que se resiste a esta publicación y la claridad que aporta la meditación también es una parte de nosotros que quiere que suframos. Ninguno de los procesos de recuperación puede controlarse, se desarrollará como quiere desarrollarse, y la mente odia rendirse a eso, pero es el camino del menor sufrimiento. Al observar el momento, el dolor está aquí, la respiración está aquí, la mente sufriente está aquí. Es mejor observar y permitir que dejarse atrapar por los sufridos juegos de la mente.

Si esta publicación le pareció interesante, le sugiero que consulte algunos videos de meditación y los libros Los cuatro acuerdos y el estrés final. Como dicen los cuatro acuerdos, todo lo que podemos hacer es dar lo mejor de nosotros en cualquier momento, incluso si eso significa reaccionar ante el dolor o ser absorbido por la mente que sufre. La recuperación requiere simplemente hacer tu mejor esfuerzo durante mucho tiempo, posiblemente toda la vida.

Esperemos que esta publicación haya proporcionado algo de claridad sobre lo que ya sabes. Buena suerte con tu práctica.

Mala traducción, así como malentendidos.

La palabra que se traduce como sufrimiento es dukkha , que se puede traducir con mayor precisión como insatisfacción / estrés / sufrimiento. Dukkha es creado por nosotros mismos, por las formas en que percibimos y pensamos sobre nuestra experiencia. Proviene de no entender que todo lo que podemos experimentar es impermanente, no propio y, en última instancia, no satisface. Dukkha termina con la extinción de la codicia, el odio y el engaño.

Esta es una traducción de la palabra Dukkha, pero en realidad es mucho más general.

De hecho, antes de iluminarse, según los sutras, Buda aprendió a entrar en estados mentales incluso más allá de la percepción y la no percepción, estados refinados sin rastro de sufrimiento en el sentido ordinario.

Sin embargo, habiendo dominado esas meditaciones, e incluso su segundo maestro le pidió que lo reemplazara como maestro de esa técnica de meditación, decidió que esto no era lo que estaba buscando.

La razón es que estos estados refinados aún dependían de las condiciones. En ese momento se creía que incluso después de la muerte, estos estados refinados continuarían, tal vez por inmensos períodos de tiempo, pero aún así, eso no era suficiente. Incluso si duraran muchas veces la edad del universo, sin ningún rastro de sufrimiento en absoluto durante todo ese tiempo, no sería una respuesta final al problema de dukkha: sufrimiento o insatisfacción, porque eventualmente aún dependes de existencia condicionada, cosas cambiantes impermanentes.

Entonces la idea de dukkha es sutil. La vida está llena de dukkha en este sentido, incluso si estás en un estado de felicidad y felicidad durante años sin sufrir y sin ansiedad y sin ningún problema o preocupación.

Y luego, en las cuatro nobles verdades, enseñó que hay un camino que conduce al cese de esta insatisfacción. Lo que básicamente tiene que ver con relacionarse directamente con la naturaleza impermanente y cambiante de las cosas, y también de uno mismo.

Dijo que si haces eso, entonces puedes llegar a ver una verdad que tiene que ser experimentada. Y una vez que ves esa verdad, te liberas de esta dukkha, insatisfacción. Las cosas aún son impermanentes, tú también cambias continuamente, aún envejecerás, morirás. Y no dejas de existir en ese momento o te desplazas a otro reino, o entras en un estado de meditación maravillosa desconectada del mundo, o algo así. Pero al relacionarte directamente con todo tal como es, tú también, entonces te despiertas y te das cuenta de esta verdad y ves a través de todas las causas de dukkha.

Aquellos que eligen seguir el camino del Buda creen que hay una verdad para ser vista / experimentada / descubierta.

Algunos budistas dedicarán sus vidas a ver esta verdad, como lo hizo el Buda. Sin embargo, otros seguirán el camino de otras maneras, por ejemplo, practicando la generosidad, la bondad amorosa, la compasión, restringiendo su conducta, como mentir, robar, matar, etc. y de otras maneras. Estas también son formas de relacionarse más directa y auténticamente con el mundo y con nosotros mismos.

O pueden hacer actos de devoción, o apoyar a los monjes y monjas budistas en los países budistas tradicionales.

Entonces, no es en absoluto que todos los budistas estén tratando de ver esta verdad por sí mismos, muchos ni siquiera pueden meditar en su vida. Pero si eres budista, esta es la idea central que reconoces. No es un credo o sistema de creencias. Pero la fe de que hay una verdad por descubrir de esta naturaleza, y una que necesita ser experimentada directamente en lugar de entenderse intelectualmente. Y no necesitas ser un intelectual o inteligente para verlo. Se dice que es una verdad que es cegadoramente obvia si solo uno pudiera despertarse, que continuamente perdemos esta verdad porque es tan obvia y no porque es difícil de ver. Un poco como la forma en que puede perderse las letras más grandes en un mapa.

Para más información sobre esto, vea La decisión de convertirse en budista por Trungpa Rimpoché

La vida es una mezcla de placeres y dolores.

Mientras uno dependa de la mente para la felicidad (placeres), es invariablemente propenso al sufrimiento. Si el cumplimiento de un deseo trae felicidad, el incumplimiento de las cosas anticipadas conducirá a la decepción. Si depende de la mente para la felicidad, no puede escapar del sufrimiento, estas son las dos caras de la misma moneda.

Hay una manera de superar la dependencia del cumplimiento de las cosas para la felicidad, donde no hay dolor causado por cosas contrarias, de hecho, un estado mental donde no hay cosas contrarias (porque no hay suposición ni anticipación), un puro estado de libertad mental donde los eventos no afectan a la mente en absoluto. Donde hay independencia del mundo mental causado por el condicionamiento mental, por lo tanto, libertad del sufrimiento mental.

Un estado libre de impurezas mentales, condicionamiento y completamente feliz.

El Buda Gotama dijo: “Nirvana es la extinción de Dukkha”. Esa palabra Dukkha ha sido interpretada en el sentido de muchas cosas, siendo “sufrimiento” una de ellas. Algunos extremistas incluso han sugerido que significa deseo de comer y beber y, por lo tanto, han creído que nadie puede iluminarse en esta vida. Si lo tomas como “miseria”, la oración se convierte en una tautología,

“La felicidad es la extinción de la infelicidad”. Debe significar más que eso.

En su libro sobre “El Buda”. El Dr. M. Carrithers investiga el significado de Dukkha en el Samyutta Nikaya y encuentra que su definición es “todos los aspectos de la experiencia en la mente y el cuerpo”, que está muy cerca de la frase que utilizo: “todo pensamiento, todo mental consciente actividad”. Creo que tiene razón. Gotama estaba describiendo la psicología de la felicidad [Nirvana] en criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central. La actividad mental consciente [CMA -todo el pensamiento] es la herramienta que utilizamos para resolver nuestros problemas y satisfacer nuestros apetitos. Una vez que ha hecho su trabajo, debe dejarse de lado, no importa cuán temporalmente. Nunca hacemos eso, los problemas que la vida nos presenta tienden a abrumarnos y dan como resultado nuestra creencia de que CMA es un fin en sí mismo, no un medio para un fin. “Sufrimos” bajo el aburrimiento de la CMA aleatoria y habitual: pensamiento obsesivo compulsivo, sin la determinación ni la inclinación de liberarnos de él. Nunca somos verdaderamente felices.

Ese es el verdadero mensaje de Gotama.

Si quieres saber por qué funciona la meditación, busca “21st Century Zen” en mi sitio web: Introducción

El budismo no supone nada. La noble verdad del sufrimiento es una observación sobre la forma en que las personas reaccionan al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y sobre las formas en que las personas convierten el placer y el dolor en sufrimiento.

El budismo explícita y extensamente enseña la forma de escapar del sufrimiento. Entonces no es “todos”. ¿Cómo te las perdiste?

¿Y tú? Estas sufriendo ¿Quieres ayuda con eso? ¿Sientes compasión por los sufrimientos de los demás?

Desde el nacimiento, todos y todo está creciendo hacia su propio fin. Los árboles, los muebles, la tierra, todos los seres no vivos no se preocupan por el sufrimiento, ya que no tienen sentimientos ni percepción de ser. Pero todos los seres con miedo temen a la muerte, al dolor, a la pérdida y al mal futuro.

El sufrimiento tiene dos categorías:

  1. Perder lo que uno ama
  2. Para obtener lo que uno odia (no quiere)

Todos están condicionados con estas dos categorías.

Es una observación, no una suposición.

Mira a tu alrededor en el tiempo presente.

Obtenga algunas estadísticas de la ONU sobre refugiados.

Pregunta sobre las personas maltratadas en los Estados Unidos. Pregunte sobre el tráfico humano desenfrenado y la adicción a las drogas epidémicas.

Mira las tasas de suicidio.

Verá el sufrimiento más allá de la tolerancia.

No lo hace, más que una carta que comienza con “Querido John” supone que todos en el mundo se llaman John.

Si eres una de las personas que brinca por el mundo en un estado de felicidad, yendo de fiesta en fiesta, nunca experimentando enfermedad, sin que nadie en tu vida muera nunca, sin resaca, sin días malos o cualquier otra cosa, entonces el budismo es Claramente no es para ti.

Si eres parte de una población mucho más grande que experimenta estas cosas pero estás demasiado envuelto en la experiencia para molestarte en cuestionarlo, entonces el budismo tampoco es para ti.

El budismo está dirigido a las personas que han retrocedido del ciclo de la existencia y dijeron: “Esto es estúpido. Tiene que haber una mejor alternativa”.

Para esto recurro a una cita de Viktor E. Frankly: el sufrimiento es como un gas. No importa cuánto haya, llena completamente su contenedor. Si el sufrimiento es grande o pequeño, llenará por completo al hombre que lo siente. Es por eso que existen estereotipos de que las personas ricas y las celebridades se ponen nerviosas acerca de que las cosas más pequeñas salen mal o no se salen con la suya en asuntos triviales.

Hay algunas respuestas muy largas aquí. Permítanme preguntar quién de nosotros puede escapar de la enfermedad, la vejez y la muerte. ¿Quién de nosotros no ha tenido una interacción desagradable con otro? La vida está llena de obstáculos y no creo que nadie pueda escapar de todos ellos. El objetivo de la observación es que la forma en que percibimos y manejamos la vida puede permitirnos minimizar el sufrimiento y la infelicidad.

No se trata de todos. Se trata solo de usted y su propio sufrimiento, no de su prójimo, ni del mundo, ni siquiera de su ser querido. Si no estás ‘ sufriendo’ … mantente feliz … o no … está bien.