¿Cuándo se dio cuenta el Señor Buda de que no hay Dios?

Estoy completamente familiarizado con los sutras budistas.

Nuevo material: Gracias, Avi, por proporcionar el Sutta Brahmajala, y Ankur por señalar el versículo 42 y siguientes. Sí, este es un Buda en un sutta muy probable que sea original hablando de la noción de la existencia de un Dios Creador. Y él no apoya la noción. Esto muestra que no sería exacto decir “el Buda se dio cuenta de que no hay dios”. El Buda tuvo mucho cuidado de no hablar en términos de “existe”, de existencia y no existencia. “No hay Dios” sería una posición atea. “No apoyo esta noción de un Dios Creador” es una posición agnóstica. Como digo a continuación, el Buda fue un agnóstico profundo, y hacer que sea un ateo o un titular de cualquier posición es entender mal una de sus enseñanzas más importantes: que toda filosofía, metafísica y especulación religiosa es un desperdicio peligroso. de tiempo.

El Buda también entendió la bondad y no ser controvertido. “No apoyo la noción” es una invitación a las personas que creen en ciertas ideas a reexaminar esas ideas. No es un ataque. “No creo en” se puede escuchar como un ataque mucho más fácilmente. Por favor, escuche la bondad y la sabiduría del Buda.

(Viejo punto, revisado arriba) No puedo encontrar ninguna referencia a Dios (o Brahma, para usar el nombre más común de Dios en la India) en nada que razonablemente creamos que dijo el Buda. El Buda tenía cosas que decir sobre atman (Alma o Ser), pero no sobre Brahma (Dios).

Además, Buda no habría usado el lenguaje “hay” o “no hay”. Dijo específicamente que todas las discusiones sobre la existencia de algo eran perjudiciales, que cualquier discusión sobre la noción completa de “ser” era un desperdicio peligroso de hora.

Lo más cerca que podemos llegar sería una declaración del Buda en la que señaló que una idea particular de atman no era útil. La declaración más clara sería: no es útil creer que hay un atman (alma o yo) independiente e inmutable. Lo he buscado y no lo he encontrado. Las personas que creen esto terminan participando en prácticas autolesivas, como el ascetismo extremo que reduce la salud. He descubierto que todas las cosas están interrelacionadas, conectadas y sujetas a cambios.

Leé esto primero. Solo un minuto.

  • Verso 201: Dhammapada Avanzado
  • Verso 2: Todos los fenómenos mentales tienen la mente como su precursora; tienen la mente como su jefe; Están hechos a la mente. Si uno habla o actúa con una mente pura, la felicidad (sukha) lo sigue como una sombra que nunca lo abandona.

Y leer:

7 semanas después de la iluminación (primera parte)

La historia de la iluminación de Buda

Un par de mensajeros rápidos – lea algunas páginas

Aquí está la respuesta: Capítulo 5: El Dhamma como Maestro. Pero debería leer los textos anteriores primero. Creo que entiendo algo que necesita antes de leer la respuesta.

Haga un comentario si necesita hablar sobre algo.

Suponiendo que hablaran de Buda Theravadic. Porque para Mahayana y especialmente en Vajrayana, esta es una pregunta absurda en estas escuelas Buda es omnipresente, omnipotente y omnisciente Dios mismo y es venerado y venerado como tal. Entonces, preguntar cuándo dios-buda se dio cuenta de que su propia no existencia se siente extraño.

Bueno, por favor revise sus suposiciones antes de preguntar. Buda nunca dijo nada sobre la inexistencia de Dios / Dioses (bueno, lo hizo, pero nunca dijo explícitamente que no hay dios o dioses, sino que más bien redirigió a dios / dioses fuera de la causalidad). Mucha gente no entiende que Buda nunca les dijo a todos las mismas proposiciones. Siempre decía lo que el individuo actual y único necesitaba escuchar para poder progresar hacia la iluminación.

El Buda lo hizo con un propósito. Quería que sus seguidores permanecieran enfocados en Nirvana sin distracciones. Por lo tanto, hizo todo lo posible para mantenerlos enfocados en ese objetivo único y virtuoso, sin distraerse con la especulación teológica o la disputa intelectual, que era la preocupación común de muchos eruditos y maestros religiosos de su tiempo.

Entonces, si hablaba con laicos confundidos, intentaría redirigir su esfuerzo a la meditación en lugar de divagaciones filosóficas sobre Dios / Dioses. Pero ese no era el caso con estudiantes altamente realizados para ellos, podía hablar libremente de dioses y otros seres divinos.

Entonces ningún Buda se dio cuenta de la inexistencia de Dios / Dioses. Buda fue maestro de todos los seres divinos dioses, devas, ashuras, guardianes de los planos del infierno y el cielo, los seres malditos / demoníacos en varios niveles del infierno y el propio señor de los demonios fue un estudiante de Buda.

Ahora, lo que encontramos en los sutras Theravada pali-cannon se puede resumir de la siguiente manera:

Si bien el budismo no cree en la existencia de un Dios eterno que todo lo penetra y que es la causa de las causas, sí cree en la existencia de seres Nobles o dioses del cielo . Los textos budistas mencionan los nombres de varios dioses, cuyos nombres son similares en muchos casos a los de sus contrapartes en el hinduismo.

Sin embargo, mientras que las deidades del hinduismo son eternas, las del budismo no lo son. Viven por más tiempo, pero como todos los seres, son propensos a la descomposición y están sujetos al ciclo de nacimientos y muertes.

Algunos de los dioses cuyos nombres aparecen con frecuencia en el Canon budista son Brahma, Indra, Aapo (Varuna), Vayo (Vayu), Tejo (Agni), Surya, Pajapati (Prajapati), Soma, Yasa, Venhu (Vishnu), Mahadeva ( Siva), Vijja (Saraswati), Usha, Pathavi (Prithvi) Sri (Lakshmi) Kuvera (Kubera) y Garuda.

Los textos también se refieren a la existencia de seres celestiales como yakkhas (Yakshas), gandhabbas (Gandharvas), Nāgas y demonios como Bali y sus hijos, Veroca, etc. Brahma figura con frecuencia en Pali Canon, que se refiere no a uno sino a varios Brahmanes que habitan en diferentes planos. Al igual que otros dioses, Brahma en todos estos mundos está sujeto a cambios y descomposición.

Y esto es solo el cañón Theravada. Los sutras Mahayana agregan bodhisattvas, Budas primordiales y en Vajrayana hay un cosmos completo de seres divinos / demoníacos con varias jerarquías.

Sin embargo, queda una cosa … al menos hasta ciertos cismas en Vajrayana. Poder no absoluto (bueno, desde la métrica de los humanos es poder absoluto), No-inmortalidad (nuevamente desde la métrica de los humanos, una vida de varios cientos de miles de años es una especie de inmortalidad).

Así que siempre trate de verificar sus suposiciones antes de preguntar.

Buda se dio cuenta de que no tiene sentido descubrir o darse cuenta de Dios. Trató de todas las formas de alcanzar la dicha espiritual. Se esforzó más que cualquier otro asceta de su tiempo.

Luego se dio cuenta de que es inútil perseguir a Dios. Se dio cuenta de que es un hombre y que debe trabajar para el mejoramiento del hombre. Comenzó a concentrarse y cultivar su mente. Entendió que, a diferencia de una gota de agua que pierde su identidad cuando se une al océano, el hombre no pierde su ser en la sociedad en la que vive. La vida del hombre es independiente. Nace no solo para el desarrollo de la sociedad, sino para el desarrollo de sí mismo.

Todos los Budas centran su enseñanza en torno al Hombre y trabajan por la liberación del Hombre de la esclavitud de los dogmas, ritos y rituales, esclavitud religiosa, ignorancia, odio, ira, etc.

Buda guardó silencio sobre Dios. Esto significa que Dios está más allá de las palabras, la mente y la lógica como se dice en el Veda. Buda significa el yoga Buddhi o Jnana que habla del Dios absoluto. Así, Él es la encarnación más grande de Dios. Si uno lo considera ateo, no puede haber mejor tonto. Mahoma mostró el medio sin forma en el que Dios existe, que es la energía, y esto es presentado por Shankara, porque básicamente la energía y la conciencia son lo mismo. El profeta mismo significa encarnación humana.

El profeta está llevando el mensaje de Dios. El conocimiento divino está en él. ¿No es Él más grande que otros seres humanos? El mensaje del conocimiento divino es la característica de Dios (Satyam Jnanam – el Veda) y por eso decimos que Dios está en Él. ¿Por qué lo niegas cuando Dios está omnipresente? Entonces cada ser humano debe dar el mismo mensaje de Dios, ya que Dios es omnipresente. ¿Pero por qué solo Mahoma lo dio? Porque el poder de Dios o el conocimiento de Dios está solo en él. Entonces el poder de Dios, en forma de conocimiento, no es omnipresente.

En cualquier caso, debes aceptar que Dios o su poder solo están en el profeta Mahoma. Eso es la encarnación humana. Estás luchando con nosotros, sin analizar el concepto de encarnación humana. Así, Buda, Mahoma y Shankara han hecho la fase única, que era esencial para el nivel de los seguidores en ese momento. El concepto de encarnación humana fue bien establecido por Krishna y Jesús. Puedes encontrar las tres ramas del hinduismo (Advaita, Visishta Advaita, Dvaita) en el cristianismo porque Jesús dijo que Él y Dios son uno y lo mismo (Advaita), que Él es el hijo de Dios (Visishta Advaita) y que Él es el Mensajero de Dios (Dvaita). La etapa de la filosofía se expresó de acuerdo con la etapa requerida de las personas de esa época.

Los textos nunca mencionados sobre “El Señor Buda se dio cuenta de que no hay Dios”. Los textos, desde el principio hasta el final, solo afirman que todo lo que el Buda enseñó es terminar con dukkha.

Como el tema sobre “Dios” es irrelevante para el Buda, cualquier pregunta relacionada con ese tema no tiene sentido.

¿Quién vencerá esta tierra, y el mundo de Yama (el señor de los difuntos), y el mundo de los dioses? ¿Quién descubrirá el camino de la virtud que se muestra claramente , cuando un hombre inteligente encuentre la flor correcta? El discípulo vencerá la tierra y el mundo de Yama, y ​​el mundo de los dioses. El discípulo encuentra el camino de la virtud claramente mostrado como un hombre inteligente encuentra la flor (correcta).

La más alta virtud no es virtuosa. Por lo tanto tiene virtud. La virtud más baja se aferra a la virtud. Por lo tanto no tiene virtud.
La más alta virtud no hace nada. Sin embargo, no hay nada que hacer. La virtud más baja lo hace todo. Sin embargo, queda mucho por hacer.
La mayor benevolencia actúa sin propósito. La más alta justicia actúa con un propósito. El ritual más alto actúa, pero como a nadie le importa, levanta los brazos y usa la fuerza.
Por lo tanto, cuando se pierde el Camino, hay virtud. Cuando se pierde la virtud hay benevolencia. Cuando se pierde la benevolencia, hay justicia. Cuando se pierde la justicia, hay rituales. Los rituales son el fin de la fidelidad y la honestidad, y el comienzo de la confusión.
Conocer el futuro es la flor del Camino, y el comienzo de la locura. Por lo tanto, los verdaderamente grandes dependen de la sustancia, y no de la superficie, se aferran a la fruta, y no a la flor.

Rechazan lo último y reciben lo primero.

Pero la sabiduría de arriba es ante todo pura, luego pacífica, gentil, complaciente, llena de misericordia y buenos frutos, imparcial y sincera.