M. Price, gracias por inspirar esta pregunta.
La práctica del koan es parte de la práctica del zen, pero no todas las escuelas zen trabajan con koans, y aquellos que sí trabajan con ellos de diferentes maneras.
El propósito de la práctica koan
La percepción es una experiencia espiritual en la que un problema que parecía insoluble se vuelve claro para que exista una solución y se pueda trabajar. La comprensión profunda, no solo de un solo problema, sino de la naturaleza del sufrimiento o la naturaleza de cómo funciona el mundo entero, a menudo se llama una “experiencia de Iluminación”. Prefiero el término “Evento de Despertar”. He aquí por qué: “Despertar” es más exacto a la palabra Buda porque Buda significa “alguien que está despierto”. La experiencia no es encender una luz, sino abrir los ojos por primera vez y descubrir que la luz siempre ha estado aquí. Y una experiencia requiere que una persona tenga una experiencia. Un Evento de Despertar profundo cesa una ilusión preexistente de separación de uno mismo y del otro. Hay un encuentro con Todo lo que es, pero no hay un “yo” presente que tenga una experiencia. El sentido de sí mismo regresa después y recuerda el evento.
El propósito de la práctica koan es desencadenar un Evento de Despertar, o, posiblemente, una visión más pequeña.
La práctica koan como parte de la vida espiritual zen
El Evento del Despertar es parte de la vida espiritual zen. Puede suceder una o muchas veces. No es un estado final, sino un paso temprano en el desarrollo, y uno que puede repetirse más profundamente más adelante. Si hay un estado final de Despertar, vendrá después de muchos Eventos de Despertar.
Alguna terminología
Un evento de despertar se llama clásicamente kensho. Un kensho puede durar unos segundos hasta quizás media hora. Trabajado adecuadamente, conducirá a años de inspiración espiritual y crecimiento. Un kensho profundo y poderoso se llama dai kensho o satori. Este evento puede durar un par de meses. El estado final del Despertar completo tiene un nombre sánscrito, Annutara Samyak Sambodhi, que significa “Despertar supremo e inigualable”. Si tal estado existe, pocos lo alcanzan y, en sí mismo, es una forma de vida que incluye crecimiento perpetuo y creativo, No llegada a un destino final.
¿Qué es un koan?
Un koan es una pregunta desconcertante y contradictoria. No hay una respuesta racional adecuada. Obliga a la mente pensante a detenerse, creando un profundo estado de concentración llamado dhyan, zen, o shamata En ese espacio mental, tanto la percepción como el kensho son posibles. Al aferrarse a una pregunta en este estado, se puede activar kensho .
Práctica Koan y meditación
Se puede practicar Zen sin usar koans. Por ejemplo, la tradición Soto Zen de Japón no usa koans.
En las tradiciones que usan koans, el practicante trabaja en el koan durante la meditación Zen sentada ( zazen ) y también durante todo el día y toda la noche.
Para practicar bien un koan, uno debe saber cómo vivir en el zen, es decir, en una concentración profunda y sin palabras. Zen es la pronunciación japonesa del sánscrito dhyan, que es el sexto paso de los 7 Pasos del Despertar, una etapa muy avanzada de meditación.
Aun así, algunas escuelas zen introducen a un estudiante a la práctica de koan dentro de los seis meses posteriores a la meditación del estudiante. Esto no funcionará para todos los estudiantes. Un buen maestro zen conoce la mente, el cuerpo y los hábitos de práctica del alumno, y puede determinar cuándo un alumno está listo para practicar con un koan.
Práctica formal efectiva de koan
El practicante entra en zazen. Él o ella puede comenzar con la conciencia de la respiración, luego expandir esto a la conciencia de la respiración y el cuerpo, y luego profundizar en shikan-ta-za, simplemente sentado, igualmente consciente de todas las cosas con todos los sentidos. Como sea que uno llegue allí, uno debe ingresar al shikan-ta-za antes de atacar al koan. El koan se plantea como una pregunta. El practicante lo coloca en su dan-ti’en, también llamado hara o tercer chakra, el centro de energía vital debajo del ombligo. (En la foto de arriba, aquí es donde se colocan las manos. Puede moverse espontáneamente hacia la garganta. Si lo hace, uno lo sigue allí. La experiencia puede ser bastante intensa. La literatura clásica se refiere a eso como sentirse como una bola caliente de arroz, o incluso una bola de hierro fundido, atrapada en la garganta.
Uno permanece en este estado con la pregunta, sin buscar una respuesta en palabras, durante todo el período de meditación. Si el proceso es demasiado desafiante o intenso, uno regresa a shikan-ta-za y retoma la pregunta cuando te sientas listo.
Surgirán varios pensamientos. Déjelos flotar y manténgase concentrado en la pregunta. Haz lo mismo con cualquier respuesta posible. Si una respuesta sigue regresando, mézclala con la pregunta.
Cuando sea hora de ver al profesor en dokusan, entrevista privada, presente su estado actual en relación con la pregunta. El maestro puede simplemente alentarlo a continuar, o puede darle orientación en su práctica, o puede trabajar con usted para generar el evento kensho . Todo este diálogo es completamente privado y no se debe discutir en ningún momento, en ningún foro.
Cuando el practicante está haciendo práctica formal de caminar, él o ella puede continuar trabajando en el koan, o puede practicar caminar simple.
Todo el resto del día y la noche, el koan debería estar presente como una pregunta. La mejor manera en que puedo describirlo es que, cuando trabajamos en un koan, siempre lo mantenemos en segundo plano en nuestras mentes.
Diferentes escuelas zen y cómo usan los koans
Arriba, describí la práctica de trabajar en un koan individual. Las diferentes escuelas zen trabajan en koans individuales o han creado sistemas de instrucción koan.
La escuela Rinzai, descendiente del maestro chino Chan (Zen) Lin Chi (Rinzai en japonés), y traída a Japón por el Maestro Zen Hakuin, tiene un complejo sistema de koans. Tradicionalmente, el primer koan del estudiante es “mu”. En el estudio avanzado, se utiliza un sistema de koans para ampliar la perspectiva y la capacidad de un futuro maestro Zen para guiar a los estudiantes.
La escuela pura de Soto no usa koans, pero, en estos días, hay muchas escuelas combinadas de Soto / Rinzai. Pueden seguir cualquier número de sistemas, generalmente de textos clásicos como el Mumonkan o la Transmisión de la Luz. La Transmisión de la Luz, que contiene las historias ( mondo ) del Despertar del linaje de los maestros Zen, cada uno presentado como un koan, es mi favorito personal.
La escuela Chogye de Corea tiene un sistema más simple de koans donde los koans se presentan en cuatro etapas para cultivar cuatro niveles sucesivos de integración del Evento del Despertar.
Los vietnamitas tradicionales usaban koans, y el linaje de Lin Chi está presente en Vietnam. El maestro zen Thich Nhat Hanh, en su libro Zen Keys, adaptó algunos koans a un nuevo propósito: introducir el budismo comprometido a los angloparlantes familiarizados con los libros koan. Pero la Orden que fundó, la Orden de Interbeing, generalmente no hace uso de los koans.
Había muchas formas de trabajar con los koans en la China tradicional. Uno de particular interés. La práctica de hua to puede considerarse una práctica koan, o verse como una práctica similar, pero diferente. Solo se usa una pregunta, “¿Qué soy yo?” O “¿Quién soy yo?”. Esto hace que la práctica esté disponible para los laicos, incluso si, como en la época medieval, eran analfabetos. Uno trabaja con la pregunta de la misma manera descrita anteriormente para los koans.
Existe una práctica contemporánea basada en hua to e integrándola con la psicología occidental profunda. Si un practicante, generalmente con la ayuda de un maestro zen también capacitado en psicoterapia, puede manejar un problema importante de la vida y formularlo como una pregunta, ¿entonces esa pregunta puede funcionar como un koan? “Manejar” es un término psicológico preciso sobre el que puede aprender en el libro de Eugene Gendlin ” Enfoque”. Las palabras nos dan una idea de un profundo problema inconsciente. Centrándose en el tema en la forma en que uno trabaja en un koan tradicional, uno puede lograr una comprensión del dilema psicológico específico, aliviar el sufrimiento, proporcionar soluciones prácticas en la vida y abrirse a una experiencia de vida más profunda y más profundamente espiritual. Hay un apoyo tradicional para esta práctica en mondo (historia de enseñanza zen) que habla de maestros zen que despertaron al encontrar un koan profundamente significativo para ellos y luchar con él durante años. Tal historia se puede encontrar en los mondos alrededor del koan: “¿Cuál es correcto? ¿Luchar y morir y dejar mis huesos en el polvo? ¿O no pelear, morir y dejar mis huesos en el polvo? ”El koan original fue escrito en China durante una de las grandes invasiones, y fue una verdadera lucha en el momento presente para el Maestro que lo formuló. Siglos después, un maestro zen japonés lo usó para despertar profundamente y comprender la relación entre la tradición samurai y el precepto budista de no matar. Siglos después de eso, leyendo la historia, la usé para resolver problemas profundos de violencia y no violencia en mi propia vida.
Uso práctico de koans
En general, no recomiendo practicar koan hasta que uno tenga una práctica zen diaria fuerte y estable. Esto es posible meses o años después de que uno comienza zazen. También recomiendo practicar koan con un maestro de confianza. Los Koans son muy poderosos cuando se usan bien. En mi experiencia, no son particularmente peligrosos cuando no se usan bien, pero no son útiles. Si uno no ve un progreso constante, puede ser mejor simplemente sentarse en shikan-ta-za.