Stefan y Goran lo dicen bien.
El zen no es antiintelectual. No es anti-nada. En la meditación Zen profunda, llegamos a ver que cada cosa tiene su lugar.
Lo que llegamos a entender en el camino del Zen es qué resultados se pueden lograr por qué medios.
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Si está buscando terminar con su apego mental y sufrimiento, entonces la mente intelectual juega un papel pequeño pero esencial. Una comprensión básica de las Cuatro Nobles Verdades, el camino óctuple, y los preceptos son suficientes para comenzar. Después de eso, concéntrate en el camino óctuple, centrándose en la meditación: la atención plena y el zen.
Mientras meditas, hay momentos apropiados para pensar y estudiar. Como parte de mi entrenamiento Zen, he leído y estudiado mucho, y he aprendido tanto de lenguas antiguas como el tiempo me ha permitido. Mi círculo cercano y mi familia incluyen profesores universitarios, teólogos y científicos investigadores con doctorados que admiran mi pensamiento. Pienso bien Simplemente no creo que el pensamiento sea el centro de mi vida o práctica. La meditación es el centro de mi vida y práctica.
A medida que continuamos en el camino del Zen, el camino de la práctica sincera de la meditación en concentración silenciosa, ¿cuál es el papel correcto del intelecto? Creo que el Maestro Zen, el maestro, poeta y autor de Therevadan, Thich Nhat Hanh, lo dijo mejor: “Practica. Si surge una pregunta en su práctica, asegúrese de que se trata de su práctica “. Esto significa que la pregunta debe ser sobre” ¿Cómo puedo terminar con el sufrimiento y la confusión en mi propia mente y vida, y cultivar la alegría y la paz “, en lugar de preguntando por ideas irrelevantes u otras personas. “Entonces toma esa pregunta en tu propia práctica. Si no puede encontrar una respuesta, o no está seguro de su respuesta, lleve la pregunta a su comunidad o su maestro “.
¿Por qué existe esta idea errónea de que el Zen es antiintelectual? Las historias han sido interpretadas fuera de contexto. La historia más clásica que conozco es esta:
Un famoso erudito budista viene a encontrarse con un maestro zen. Tendrán una conversación mientras toman el té, y el Maestro Zen es el Maestro del Té para la ceremonia.
Incluso antes de hablar, el Maestro Zen ve profundamente la condición de la mente del erudito. Él ve que, al llegar, el erudito ya está lleno de preguntas e ideas y está listo para una larga discusión. Él ve que el erudito no conoce otra forma de proceder, que cree que el estudio intelectual lo llevará a comprender las enseñanzas del Buda y a liberarse del sufrimiento. El Maestro Zen sabe que lo que el erudito está tratando de hacer simplemente no funcionará.
El maestro zen sirve el té.
Llena la copa de su invitado. Solo que él no se detiene allí. Sigue vertiendo, y el té caliente se vierte en las manos de los eruditos y lo quema. El erudito salta, sorprendido y dolorido, “¿Qué estás haciendo?”, Grita.
El Maestro responde: “No puedo llenar tu taza hasta que la hayas vaciado”.
Uno puede despertar en un momento de solo tomar té, sin palabras. El maestro lo sabe. El erudito ha oído hablar de la belleza silenciosa de la ceremonia del té y la profundidad silenciosa de la meditación, pero no comprende. Y sin embargo, el erudito, en un momento muy raro, ha venido a aprender. Hay una pequeña abertura en su mente. El Maestro Zen utiliza esta violación compasiva, dolorosa, impactante pero compasiva, de la etiqueta para sacar al erudito de sus suposiciones y abrir la puerta a una relación más profunda, a una comunión genuina en el té y la meditación, permitiendo que el Maestro Zen se comunique con su nuevo estudia la liberación del apego al pensamiento que es la fuente de todo sufrimiento.